Le Rabbi de Loubavitch et le Dr Viktor Frankl – Première partie

par hassidout | 9 Fév, 2022 – 8 Adar I 5782 | MAGAZINE | 0 commentaires

Par le Rav Y. I. Jacobson

C’est l’histoire de trois vies remarquables qui ont convergé, dans les circonstances les plus improbables, avec des résultats extraordinaires. C’est l’histoire d’une fille juive devenue chanteuse d’opéra, se produisant devant Adolf Hitler ; sur un maître spirituel juif et un psychiatre de renommée mondiale.

C’était un phénomène étrange. Le célèbre professeur viennois Victor Frankl (1905-1997), auteur de l’éternel best-seller Man’s Search for Meaning et fondateur de la logothérapie, envoyait chaque année un don au Beth Habad de Vienne avant les grandes vacances. Cela a commencé en 1981 lorsque le Rav Jacob et Edla Biderman sont arrivés à Vienne pour servir d’émissaires Habad-Loubavitch en Autriche et ont commencé à envoyer un appel à tous les Juifs locaux avec un calendrier juif en l’honneur des prochaines grandes vacances.

Aucun membre du Beth Habad ou de la communauté juive au sens large ne pouvait comprendre pourquoi, c’était un homme qui n’était pas affilié à la communauté juive de Vienne. Il n’allait pas à la synagogue, pas même à Yom Kippour. Il était marié à une fervente catholique. Pourtant, il envoyait régulièrement sa contribution chaque année, au Beth Habad avant Yom Kippour.

L’énigme n’a trouvé de réponse qu’en 1995, deux ans avant la mort du Dr Frankl à l’âge de 92 ans.

Je suis le premier émissaire

Marguerite Kozenn-Chajes (1909-2000) entra dans le bureau du Rav Jacob Biderman, l’émissaire Habad en Autriche, qui a depuis construit le magnifique « Campus Lauder » à Vienne, insufflant l’esprit juif dans le pays qui a donné naissance à Hitler.

Marguerite, une femme de 85 ans, était habillée d’une façon élégante et avait l’air jeune et énergique. Elle a dit au Rav Biderman : « Je sais que vous pensez que vous êtes le premier émissaire (shlia’h) du Rabbi de Loubavitch à Vienne ; Mais ce n’est pas le cas. J’ai été le premier ambassadeur du Rabbi de Loubavitch dans cette ville, bien des années avant vous.

Des hassidim à l’opéra

Marguerite commença à raconter son histoire. Le nom de jeune fille de sa mère était Hager. Les Hager n’étaient pas une famille juive ordinaire mais des descendants des Rabbi de la célèbre dynastie hassidique Vishnitz. Marguerite naquit à Chernowitz, où elle étudia pour devenir chanteuse d’opéra, puis déménaga à Vienne où sa carrière s’épanouit. Elle épousa un jeune homme juif dont le nom famille était Chajes. Ils eurent une fille. Marguerite s’était produite dans les années 1930 au Salzburger Festspiele – Le Festival de Salzbourg – un important festival de musique et de théâtre, organisé chaque été dans la ville autrichienne de Salzbourg, ville natale de Wolfgang Amadeus Mozart.

Le 12 mars 1938, les troupes allemandes entrèrent dans Salzbourg. L’Anschluss – l’annexion de l’Autriche par l’Allemagne – était maintenant terminée et l’idéologie nazie a immédiatement commencé à affecter le Festival de Salzbourg. Tous les artistes juifs ont été interdits, les principaux chefs d’orchestre et compositeurs juifs ont été démis de leurs fonctions. Pourtant, Marguerite Chajes jouait toujours.

Pour le Festspiele en août 1939, Hitler lui-même était apparu dans deux opéras de Mozart. Il ne savait pas que l’une des jeunes femmes chantant majestueusement était une jeune juive, issue d’une grande famille hassidique, Marguerite Chajes.

Peu de temps après, la direction générale a fait une annonce surprise que le Festival se terminerait le 31 août, une semaine avant la finale prévue le 8 septembre. La raison en était, soi-disant, que l’Orchestre philharmonique de Vienne devait se produire à la Convention du Parti de Nuremberg. Mais les Allemands étaient de brillants trompeurs. La vraie raison est apparue le 1er septembre lorsque l’armée allemande a envahi la Pologne et déclenché la Seconde Guerre mondiale, exterminant un tiers du peuple juif, y compris la famille de Marguerite.

Le soir même après sa représentation au Festspiele de Salzbourg, des amis proches l’ont fait passer clandestinement avec son mari et sa fille d’Allemagne en Italie. De là, elle a réussi à embarquer sur le dernier bateau vers les États-Unis avant que la guerre n’éclate quelques jours plus tard. Marguerite et sa famille s’installent à Detroit, où elle devient fondatrice et présidente de la Pro Mozart Society of Greater Detroit, et acquiert dans son entourage le nom de « Mrs. Mozart. »

Lorsqu’on lui a demandé dans une interview pourquoi une soprano auparavant couronnée de succès travaille-t-elle si avidement pour la réputation de Mozart ? Sa réponse fut : « Parce que l’idée d’humanité n’est nulle part exprimée de manière aussi convaincante que dans l’œuvre de Mozart. »

Les années ont passé. La fille de Marguerite grandit et épousa un médecin qui, en 1959, était honoré lors d’un gala d’une institution ‘Habad. Parallèlement à cette occasion, Marguerite a eu une audience avec le Rabbi de Loubavitch, le Rav Menachem Mendel Schneerson.

« Je suis entrée dans le bureau du Rabbi », raconta Marguerite au Rav Biderman, « je ne peux pas expliquer pourquoi, mais soudain, pour la première fois depuis l’Holocauste, j’ai senti que je pouvais pleurer. Comme tant d’autres survivants qui ont perdu des familles entières, je n’ai jamais pleuré auparavant. Nous savions que si nous nous mettions à pleurer, nous ne nous arrêterions peut-être jamais, ou que pour survivre, nous ne pouvions pas exprimer nos émotions. Mais à ce moment-là, c’était comme si le barrage obstruant ma cascade de larmes intérieure avait été retiré. J’ai commencé à sangloter comme une enfant. J’ai partagé avec le Rabbi toute mon histoire : mon enfance innocente ; devenir une star à Vienne; jouer devant Hitler; fuir aux États-Unis ; apprendre le décès de mon plus proche parent.

« Le Rabbi a écouté. Mais il n’a pas seulement écouté avec ses oreilles. Il a écouté avec ses yeux, avec son cœur, avec son âme, et il a tout compris. J’ai partagé toutes mes expériences et il a tout absorbé. Cette nuit-là, j’ai eu l’impression qu’on m’avait donné un deuxième père. J’ai senti que le Rabbi m’avait adoptée comme sa fille ».

Deux requêtes

A la fin de ma rencontre avec le Rabbi de Loubavitch, j’ai exprimé mon vif désir de retourner pour une visite à Vienne. Marguerite était, après tout, une sorte de « militante de propagande » autoproclamée pour l’Autriche et sa musique et elle rêvait de visiter la ville de sa jeunesse.

Le Rabbi m’avait demandé qu’avant de faire le voyage, je lui rende visite à nouveau.

Peu de temps après, juste avant mon voyage pour Vienne, j’ai rendu visite au Rabbi. Il m’a demandé une faveur : rendre visite à deux personnes pendant mon séjour en ville. Le premier était le grand Rabbin viennois Akiva Eisenberg, et lui adresser les salutations du Rabbi (le Rabbi a dit que son secrétariat me donnerait l’adresse et quelques livres à transmettre au Rav Eisenberg.) La deuxième personne qu’il voulait que je visite, je devrais trouver son adresse moi-même. Le Rabbi a dit qu’il dirigeait la polyclinique de neurologie de Vienne. Son nom était le Dr Victor Frankl.

Vous triompherez

« Envoyez mes salutations au Dr Frankl », me dit le Rabbi de Loubavitch, « et dites-lui en mon nom qu’il ne doit pas abandonner. Il doit être fort et continuer son travail, avec une détermination totale. Quoi qu’il en soit, il ne doit pas abandonner. S’il reste fort et engagé, il l’emportera certainement ».

Utilisant le dialecte allemand, pour que Marguerite comprenne, le Rabbi parla longuement des messages qu’il souhaitait transmettre au Dr Frankl. Près de quarante ans plus tard, elle ne se souvenait pas de tous les détails, mais le point principal était que le Dr Victor Frankl ne devait jamais abandonner et qu’il devait continuer à travailler pour atteindre ses objectifs avec un courage et une détermination sans faille.

« Je n’ai pas compris de quoi parlait le Rabbi. Qui était le Dr Frankl ? Pourquoi le Rabbi lui envoyait-il ce message ? Pourquoi par mon intermédiaire ? Je n’avais de réponse à aucune de ces questions, mais j’ai obéi ».

Marguerite s’est rendue à Vienne. Sa visite avec le Rav Eisenberg s’est avérée être une tâche simple. Cependant, rencontrer Victor Frankl s’est avéré beaucoup plus difficile. Lorsqu’elle est arrivée à la clinique, ils l’ont informée que le professeur ne s’était pas présenté depuis deux semaines, il n’y avait donc aucun moyen pour elle de le rencontrer. Après quelques tentatives infructueuses pour le localiser à la clinique, Marguerite a abandonné.

Se sentant coupable de ne pas répondre à la demande du Rabbi, elle décida de ne pas respecter les manières autrichiennes. Elle chercha l’adresse privée du professeur, s’y rendit et frappa à la porte.

Une femme a ouvert la porte. « Puis-je voir Herr Frankl, s’il vous plaît ? » demanda Marguerite.

« Oui. S’il vous plaît, attendez. »

La première chose qu’elle aperçut dans la maison fut une croix accrochée bien en vue au mur. (En 1947, Frankl épousa sa seconde femme, Eleonore Katharina Schwindt, une fervente catholique. Ils eurent une fille Gabriella.) « Il était évident que c’était un foyer chrétien. Je me suis dit que ce devait être une erreur ; cela ne peut pas être la personne que le Rabbi de Loubavitch voulait que j’encourage.

Victor Frankl s’est présenté quelques instants plus tard, et après s’être assuré qu’il était le professeur, elle lui dit qu’elle avait de l’estime pour lui.

Il était impatient et avait franchement l’air assez indifférent. C’était gênant.

« J’ai les salutations du grand Rabbin Schneerson à Brooklyn, New York », lui a dit Marguerite. « Le Rav Schneerson m’a demandé de vous dire en son nom que vous ne devez pas abandonner. Vous devez rester fort. Continuez votre travail avec une détermination et une résolution sans faille et vous l’emporterez. Ne tombez pas dans le désespoir. Marchez avec confiance, a déclaré le Rav Schneerson, et vous obtiendrez un grand succès ».

« Soudain », raconta Marguerite, « le professeur indifférent s’est effondré. Il a commencé à sangloter et ne voulait plus se calmer. Je ne comprenais pas ce qui se passait.  »

« Ce rabbin de Brooklyn savait exactement quand vous envoyer ici », lui a dit le Dr Frankl. Il ne pouvait pas la remercier assez pour la visite.

Marguerite a terminé son récit :  « Alors, vous voyez, Rav Biderman ? J’ai été émissaire du Rabbi de Loubavitch à Vienne de nombreuses années avant votre arrivée! »

Reconnaissant pour toujours

Le Rav Biderman était intrigué. Victor Frankl avait maintenant 90 ans et était une célébrité internationale. Il avait écrit 32 livres qui ont été traduits en 30 langues. Son livre « Man’s rch for Meaning » a été considéré par la Bibliothèque du Congrès comme l’un des dix livres les plus influents du XXe siècle. Qu’y avait-il derrière le message du Rabbi à Victor Frankl ?

« Je l’ai appelé quelques jours plus tard », se souvient le Rav Biderman, « et j’ai demandé à le rencontrer. Mais il lui était difficile de me rencontrer en personne. Alors on s’est parlé au téléphone. Au début, il avait l’air impatient et quelque peu froid ».

« Vous souvenez-vous d’une salutation que Marguerite Chajes vous a apportée de Rabbi de Loubavitch à Brooklyn », a demandé le Rav Biderman au Dr Frankl.

Soudain, un changement apparu dans sa voix. Le Dr Frankl a fondu. « Bien sur que je me souviens. Je ne l’oublierai jamais. Ma gratitude envers le Rav Schneerson est éternelle.

Et Victor Frankl a confirmé la suite de l’histoire que Marguerite a déjà expliquée au Rav Biderman), qui résume l’un des plus grands débats en psychologie du siècle précédent.

Dans les camps

Victor Frankl est né en 1905, trois ans après le Rabbi de Loubavitch, à Vienne. Le jeune Frankl étudia la neurologie et la psychiatrie et, en 1923, fit partie du cercle restreint de l’un des juifs les plus célèbres de l’époque, le Dr Sigmund Freud, le « père de la psychanalyse » qui vécut et exerça à Vienne.

La « solution finale » n’a pas sauté la famille Frankl.Dr. Frankl raconte dans ses mémoires des années de guerre qu’il avait eu la chance avant la guerre d’aller en Amérique pour écrire ses livres et se forger une réputation. Pourtant, il était confus. Doit-il poursuivre sa carrière et abandonner ses parents ou doit-il rester avec eux ? Il est rentré du consulat américain, visa en main, pour trouver un gros bloc de marbre posé sur la table. Récupéré par son père dans une synagogue locale rasée par les nazis, il s’agissait, se souvient Frankl, d’un morceau d’une tablette portant les premières lettres du commandement, « Honore ton père et ta mère ». Il a laissé expirer son visa et est resté.

La mère et le père de Victor ont été assassinés à Auschwitz ; sa première femme juive, enceinte, a été assassinée à Bergen Belsen. Tous ses frères et sœurs et ses proches ont été exterminés. Le professeur Frankl était le seul survivant d’Auschwitz (il avait une sœur qui avait immigré en Australie avant la guerre). Après la guerre, il retourna à Vienne où il enseigna la neurologie et la psychiatrie.

Le grand débat

Déjà avant la guerre, et plus encore durant ses trois années passées dans les camps de la mort nazis, Victor Frankl développa des idées radicalement différentes de Sigmund Freud. Pourtant, le corps professoral de son département et l’élite universitaire de la Vienne d’après-guerre se composaient de fervents érudits freudiens (« Freudesten », selon l’expression de Frankl). Ils définissaient les idées de Frankl comme une « pseudo-science ».

Freud a mis l’accent sur l’idée que tout se résume à la physiologie. L’esprit et le cœur humains pourraient être mieux compris comme un effet secondaire des mécanismes cérébraux. Les humains sont comme des machines, répondant à des stimuli de l’intérieur ou de l’extérieur, une machine complètement physique, prévisible et impie, bien qu’une machine très compliquée.

Victor Frankl n’était pas d’accord. Il a estimé que Freud et ses collègues réduisaient l’être humain à une simple créature mécanique le privant de sa véritable essence. « Si Freud était dans les camps de concentration », écrit Frankl, « il aurait changé de position. Au-delà des pulsions et instincts naturels de base des gens, il aurait rencontré la capacité humaine d’auto-transcendance. L’homme est cet être qui a inventé les chambres à gaz d’Auschwitz ; cependant, il est aussi cet être qui est entré dans ces chambres debout, avec le Shema Yisrael sur ses lèvres.

« Nous qui vivions dans les camps de concentration, nous nous souvenons des hommes qui traversaient les huttes en réconfortant les autres, en donnant leur dernier morceau de pain. Ils étaient peut-être peu nombreux, mais ils offrent une preuve suffisante que tout peut être enlevé à un homme, sauf une chose : la dernière des libertés humaines : choisir son attitude dans n’importe quel ensemble de circonstances, choisir sa propre voie. »

Il conclut que même dans les souffrances les plus sévères, l’être humain peut trouver un sens et donc de l’espoir. Dans ses mots, « Ceux qui ont un « pourquoi » vivre peuvent supporter presque n’importe quel « comment ». » Une personne n’était pas un fils de son passé, mais le père de son avenir.

Après la guerre, Frankl est retourné à Vienne, où il a développé et donné des conférences sur sa propre approche de la guérison psychologique. Il croyait que les gens sont principalement motivés par « un effort pour trouver un sens à leur vie », et que c’est ce sens du sens qui nous permet de surmonter les expériences douloureuses. Dans la seconde moitié de son livre, Frankl décrit la forme de psychothérapie qu’il a développée sur la base de ces croyances, appelée logothérapie – le traitement de la douleur émotionnelle en aidant les gens à trouver un sens à leur vie.

Mais dans la Vienne académique des années 40 et 50, ils ont défini les idées de Frankl comme une religiosité fanatique, ramenant les vieilles notions non scientifiques de conscience, de religion et de culpabilité. Il était impopulaire pour les étudiants d’assister à ses cours; ses cours étaient boudés.

« Ma position était extrêmement difficile », a partagé Frankl avec le Rav Biderman. « Rabiner Biderman ! Frankl a déclaré: «Je pourrais survivre aux camps de la mort allemands, mais je ne pourrais pas survivre à la dérision de mes collègues qui ne cesseraient de me narguer et de saper mon succès.»

La pression contre le Dr Frankl était si forte qu’il a décidé d’abandonner. C’était tout simplement trop à supporter. Il regardait l’œuvre de sa vie s’estomper. Un jour, assis à la maison, il a commencé à rédiger ses papiers de démission et a décidé de déménager en Australie où vivait sa sœur. Dans la bataille entre Freud et Frankl, Freud allait enfin triompher. L’absence d’âme se révélerait plus puissante que l’âme.

Espoir et résolution

Et puis soudain, alors qu’il était assis chez lui, opprimé, une belle femme est entrée. Elle lui envoya les salutations d’un maître hassidique, le Rav Schneerson de Brooklyn, New York. Son message ? « N’ose pas abandonner. N’ose pas désespérer. Si vous continuez votre travail avec une détermination absolue, vous l’emporterez ».

Frankl était stupéfait. Quelqu’un à Brooklyn, pas moins un Rabbi hassidique, était au courant de sa situation difficile ? Et qui plus est, soucieux de sa situation ? Et qui plus est, envoyé quelqu’un pour le localiser à Vienne afin de le combler de courage et d’inspiration ?

Frankl s’est mis à pleurer. Il était profondément ému et se sentait comme un homme transformé. C’était exactement ce qu’il avait besoin d’entendre. Quelqu’un a cru en lui, en son travail, en ses contributions, en ses idées sur la transcendance et le potentiel infinis de la personne humaine.

« À ce moment précis, j’ai su que je ne me rendrais pas. J’ai déchiré mes papiers de démission. Une nouvelle vitalité a été insufflée en moi. Je suis devenu confiant et motivé ».

Suite dans un prochain article…

Adar Alef, un mois supplémentaire

par hassidout | 9 Fév, 2022 – 8 Adar I 5782 | MAGAZINE | 0 commentaires

 Lettre du Rabbi, 6 Tichri 5737-1977

Lorsqu’un mois supplémentaire est ajouté à l’année juive, qui en compte alors treize au lieu de douze, celui-ci est précisément le mois d’Adar(1). La raison de cet ajout régulier d’un mois est bien simple. Le Rambam écrit, dans son Michné Torah, au début de ses Lois de la sanctification du nouveau mois :

« Les mois de l’année sont lunaires et les années que nous comptons sont solaires. Quel est le dépassement de l’année solaire par rapport à l’année lunaire ? Il est proche de onze jours. Aussi, lorsque la somme de ces dépassements atteint une trentaine de jours(2), on ajoute un mois supplémentaire et l’année a alors treize mois. C’est, en ce cas, une année embolismique ».

En d’autres termes, chaque mois est fixé selon les circonvolutions de la lune, dont le cycle compte un peu moins de trente jours. A l’inverse, l’année est solaire et elle compte trois cent soixante-cinq jours. Entre les douze mois lunaires et une année solaire, il y a donc une différence de onze jours.

C’est pour cette raison que l’on ajoute un mois supplémentaire tous les deux ou trois ans. Si on ne le faisait pas, la fête de Pessa’h pourrait être célébrée en hiver(3). Or, la Torah dit : « garde le mois du printemps »(4) et, de même, Soukkot doit être : « la fête de l’engrangement »(5).

Les calculs établissent qu’une année embolismique rattrape le retard accumulé par rapport à l’année solaire et qu’elle permet même de prendre de l’avance, pour l’avenir, en dépassant la différence. C’est de cette façon que les deux cycles sont strictement identiques, une fois tous les dix-neuf ans(6).

Chaque événement naturel a une source spirituelle, qui est à l’origine de son expression matérielle. Bien plus, c’est alors ce fait nouveau, dans sa dimension morale, qui provoque la situation équivalente, dans le monde(7).

C’est pour cette raison que chaque événement moral peut délivrer un enseignement à chacun. Pour cela, il suffit d’en rechercher la signification et le saint Baal Chem Tov en déduit qu’un Juif peut apprendre une leçon, pour le service du Créateur, de tout ce qu’il voit et de tout ce qu’il entend(8).

Il en résulte que la signification morale d’une année embolismique est particulièrement simple. Celle-ci souligne la nécessité de combler tous les manques, de réparer les défauts, d’atteindre la perfection de ses accomplissements moraux(9).

Ainsi, il est un grand principe du service de D.ieu selon lequel : « rien n’est jamais définitivement perdu »(10). Tout peut être réparé et la bassesse d’une situation morale ne doit pas susciter le découragement. Il est possible et donc nécessaire de réparer un manque d’étude de la Torah, de prière avec ferveur, de bonnes actions. C’est le sens de cette année embolismique et de son mois supplémentaire, celui d’Adar.

Bien plus, il est possible non seulement de réparer le passé, mais aussi de multiplier les bonnes actions, au-delà de son habitude, pour le futur, à titre « d’acompte » pour la période qui vient.

Ce qui vient d’être exposé peut être lié au fait que la Techouva permet de dépasser le niveau des Tsaddikim(11), comme on le sait. Elle permet, en effet, de servir D.ieu : « avec une énergie accrue »(12). Malgré les lacunes de ce service(13), il reste toujours possible de l’intensifier, à l’avenir, de faire un ajout à la Torah et aux Mitsvot, par la suite. Le Saint béni soit-Il demande qu’il en soit ainsi et Il accorde donc toutes les forces morales, toutes les capacités nécessaires pour y parvenir, dans la joie et l’enthousiasme(14).

Par ailleurs, une année embolismique délivre aussi un autre enseignement. Elle établit la synthèse entre les cycles solaire et lunaire. Le soleil délivre l’influence et la lune la reçoit(15). De même, il est parfois nécessaire de recevoir l’influence morale émanant de nos textes ou de nos maîtres de l’intégrer au profond de soi-même, alors que d’autres fois, ou même simultanément, il faut soi-même la donner, transmettre aux autres un contenu moral. Bien plus, ces deux aspects de la personnalité se complètent(16). Pour cela, ils doivent être parfaits, l’un et l’autre, dans toute la mesure du possible, jusqu’à atteindre la similitude la plus totale.

Chacun doit recevoir l’influence de la Torah, sa spiritualité et ses bonnes actions. Elle est, en effet, « la Torah que Moché nous a ordonnée »(17) et : « il est un équivalent de Moché en chaque génération »(18).

Simultanément, il faut rapprocher de la Torah et des Mitsvot toutes les personnes avec lesquelles on peut entrer en contact, ainsi qu’il est dit : « tu aimeras ton prochain comme toi-même »(19), se préoccuper de leur bien-être spirituel et matériel.

Nos Sages, dont la mémoire est une bénédiction, disent : « aimes les créatures et rapproche-les de la Torah »(20), y compris celles qui n’ont pas d’autre qualité que d’avoir été créées par D.ieu(21). On doit aussi les aimer et les rapprocher de la Torah.

L’assurance a été donnée que : « à la fin de leur exil, les enfants d’Israël feront Techouva et ils seront aussitôt libérés »(22). Toutes leurs actions conduiront donc à une Techouva sincère, qui aura concrètement son effet et l’on obtiendra ainsi la délivrance véritable et complète, par notre juste Machia’h, de façon immédiate.

Notes

(1) Selon le traité Roch Hachana 19b, avec les commentaires de Rachi et des Tossafot, de même que le Choul’han Arou’h, Ora’h ‘Haïm, chapitre 58, au paragraphe 10. On distingue alors Adar Richon, le premier Adar et Adar Chéni, le second Adar.
(2) Soit approximativement une fois tous les trois ans.
(3) Du fait du retard accumulé.
(4) Devarim 16, 1. Cela veut dire qu’il faut faire en sorte que la fête de Pessa’h survienne toujours au printemps.
(5) Chemot 34, 22. Elle est donc célébrée en automne.
(6) C’est ce que nos Sages appellent Ma’hzor Ha Katan, « la petite circonvolution ».
(7) Même si, dans la perception humaine, c’est l’inverse qui est vrai.
(8) On verra, à ce propos, le Hayom Yom, à la date du 9 Iyar, à la page 52. C’est de cette façon que l’on peut aller de l’avant.
(9) En effet, le verbe Lehachlim veut dire à la fois compléter ce qui a manqué et atteindre une plus haute perfection.
(10) On verra, sur ce point, le Hayom Yom, à la date du 14 Iyar, à la page 53.
(11) Qui n’ont jamais de contact avec le mal et ne peuvent donc pas le transformer en bien.
(12) Selon l’expression du Zohar, tome 1, à la page 129b. Celle que confèrent les expériences du passé à l’homme qui, ayant connu le mal, sait exactement ce qu’il est et désire sincèrement lui échapper.
(13) Inhérentes aux limites de l’homme.
(14) Qui sont indispensables au service de D.ieu, comme on l’a indiqué.
(15) On consultera, à ce sujet, le Sefer Ha Maamarim 5627, du Rabbi Maharach, à la page 8.
(16) Pour donner, il faut savoir recevoir et, pour recevoir, il faut savoir donner.
(8) Devarim 33, 4.
(9) Tikouneï Zohar, Tikoun n°69, aux pages 112a et 114a.
(19) Vaykra 19, 18.
(20) Traité Avot, chapitre 1, à la Michna 12.
(21) C’est pour cette raison que la Michna dit : « aime les créatures » plutôt que : « aime les hommes », par exemple.
(22) On verra, à ce propos, le Rambam, Lois de la Techouva, chapitre 7, au paragraphe 5.