Le voile divin : comprendre pourquoi le monde nous semble réel – Rav Yossef Its’hak Ofen

Le Tanya aborde une question fondamentale : si la création tout entière est constamment maintenue par la force divine qui l’anime, pourquoi ne percevons-nous pas cette réalité ? Pourquoi le monde nous apparaît-il comme une existence indépendante alors qu’il est en vérité totalement annulé face à sa source divine ? Cette étude approfondie du chapitre 4 de la Porte de l’Unité et de la Foi révèle le secret du voile qui nous permet d’exister.

 

Rav Yossef Its’hak Ofen

 

Le paradoxe de l’existence apparente

Deux raisons expliquent pourquoi la spiritualité est considérée comme néant absolu. Premièrement, puisque la spiritualité constitue son essence même, elle est considérée comme un néant en elle-même. L’Admour Hazaken apporte alors l’analogie du soleil : la lumière qui brille sur la terre et dans le monde existe aussi dans le corps du soleil lui-même. Seulement, là-bas, elle est considérée comme néant et vide, car elle est annulée face au corps du soleil.

Même si le corps du soleil n’est pas présent physiquement ici, en vérité c’est une existence réelle, mais dans sa source elle est néant. Il en va de même pour les créations face à la Divinité qui les crée. Les créations sont comme un rayonnement qui se propage de l’influence divine. Autrement dit, la création est le rayonnement de la Parole divine qui la maintient en existence.

C’est pourquoi elle est annulée dans son existence réelle. Dans la source, là où la création se trouve, la source s’y trouve également. Elle est donc annulée face à la source. Il en va de même pour les créations : elles ne sont pas une existence réelle, seulement aux yeux de chair, car nous ne voyons pas la source.

Les limites de l’analogie du soleil

C’est exactement comme le rayonnement qui se trouve à l’extérieur du soleil : là, il constitue une existence. Nous sommes donc ici à la fin du chapitre 3, page 156. Cependant, en cela l’analogie ne correspond pas complètement au sujet pour expliquer cette chose. L’analogie semble correspondre au sujet. Pourquoi ?

Dans l’analogie, la source du rayonnement n’existe pas du tout sur terre et dans le monde, comme si la source se trouvait à l’extérieur. Mais toutes les créations sont dans leur source, seulement la source n’est pas visible en elle-même.

Dans l’analogie, où le rayonnement est-il visible comme existant ? Là où le soleil ne se trouve pas. Là où le soleil se trouve, il est néant et vide. Cela, c’est dans l’analogie. Mais dans le sujet lui-même, les créations sont constamment dans leur source. Il n’y a aucune situation où elles seraient en dehors de la source, car D.ieu les maintient constamment en existence. Elles se trouvent donc en Lui.

Une question qui demeure

Il en résulte que la création se trouve constamment dans sa source. Seulement, la source n’est pas visible aux yeux de chair, mais elle s’y trouve. La question se pose alors : pourquoi ne sont-elles pas annulées dans leur existence face à leur source ? Car dans la source, elles sont néant et vide, elles sont annulées. Et dans le sujet, elles sont véritablement dans leur source.

Alors pourquoi sont-elles véritablement perçues comme existantes ? Elles auraient dû être annulées dans leur existence puisqu’elles se trouvent dans leur source. L’Admour Hazaken reste avec cette question à la fin de ce chapitre et dit : mais pour comprendre cela, il faut expliquer le chapitre 4. C’est-à-dire que dans le chapitre suivant, il y aura une réponse à cette question : pourquoi les créations ne sont-elles pas annulées dans leur existence ?

Une approche pédagogique audacieuse

Il y a quelque chose de très intéressant ici : l’Admour Hazaken reste avec une question à la fin du chapitre. On sait que dans le Guide des Égarés du Rambam, il y a également des questions et des réponses. Mais on aurait dû étudier les réponses avant les questions. Pourquoi ? Parce qu’il est possible que nous comprenions bien la question mais pas la réponse, et alors nous aurons des doutes dans notre foi.

On aurait donc dû étudier la réponse d’abord, puis descendre vers la question. Et ici nous voyons que l’Admour Hazaken ne craint pas cela. Il reste avec une question, et la réponse peut attendre jusqu’au chapitre suivant.

Comment se fait-il que l’Admour Hazaken nous laisse avec une question ? Il y a une différence énorme entre les questions qui se trouvent dans les livres de philosophie et cette question de l’Admour Hazaken. Les questions qui se trouvent dans les livres de philosophie portent sur la Divinité. Et s’il y a une question sur la Divinité, il peut y avoir une situation où une personne aura des doutes.

Ici, la question porte sur les créations. Puisque la Divinité se trouve constamment dans les créations et les maintient en existence, elles sont donc néant absolu, annulées dans leur existence face à leur source. Alors pourquoi ne voyons-nous pas cela ? Nous voyons que la création est une existence réelle. La question porte donc sur la création.

Que la Divinité la maintienne en existence est une chose claire, il n’y a aucune question là-dessus. Par conséquent, si en résultat du fait que le Créateur maintient constamment les créations en existence, et que donc la création se trouve dans sa source, elle est annulée dans son existence, c’est également quelque chose de compréhensible.

Une question que chacun doit se poser

Ce qui n’est pas compréhensible, c’est pourquoi cela nous apparaît comme une existence. Cette question, même après que nous ayons la réponse, chaque personne doit se poser cette question : pourquoi est-ce que je me sens comme une existence alors que selon la vérité, je me trouve dans la source et donc je suis annulé dans mon existence ?

C’est une question qu’on peut laisser, car en vérité la personne doit se poser constamment cette question : pourquoi a-t-elle des désirs étrangers ? Pourquoi a-t-elle des désirs personnels ? Si elle est annulée dans son existence, alors elle n’existe pas. Pourquoi donc se sent-elle comme une existence séparée ? C’est la question.

Alors que dois-je faire, m’annuler complètement ? Mais alors pourquoi suis-je ici ? Tu es ici pour que tu arrives à la conscience que tu es annulé. Le Saint, béni soit-Il, a fait en sorte que tu te sentes comme une existence, et tu dois travailler sur toi-même pour arriver à ressentir la vérité.

Le travail de l’homme dans ce monde

C’est ce que la personne doit faire dans le monde : ressentir la vérité. Elle vit dans un monde de mensonge. Le mensonge se présente lui-même comme une existence de vérité. Il faut arriver à la conclusion de ce qu’est la vérité véritable. Et cela demande un travail.

Par la Torah et les Mitsvot, on y arrive. Par la prière, on y arrive. Par la méditation et la réflexion, on y arrive. C’est le travail de l’homme. L’âme connaît la vérité, il faut que l’âme animale soit également d’accord. L’âme est véritable car elle est une partie de D.ieu, elle n’est donc pas séparée, elle est unie avec le Créateur.

Le bouclier protecteur du nom divin

Il continue au chapitre 4 : car voici, il est écrit que le soleil est un bouclier. L’explication de bouclier : c’est un étui pour le soleil, pour protéger afin que les créations puissent supporter les rayons. À l’avenir, le Saint, béni soit-Il, sortira le soleil de son étui, et les impies seront jugés par lui.

C’est un étui pour le soleil, et cela s’appelle un bouclier parce qu’il est fait pour protéger, afin qu’ils puissent supporter la lumière du soleil qui est trop forte. C’est pourquoi il y a un bouclier qui arrête la force de la lumière pour qu’elle ne brille pas trop.

À l’avenir, il est écrit que le Saint, béni soit-Il, sortira le soleil de son étui, et les impies seront jugés par lui car ils ne pourront pas supporter la lumière et la chaleur du soleil. En tout cas, le soleil a un bouclier, et la fonction du bouclier est d’arrêter la force de la lumière du soleil pour qu’elle ne brille pas trop.

Le nom Elokim protège le nom Havaya

Et de même que l’étui protège le soleil, de même le nom Elokim protège le nom Havaya, béni soit-Il. C’est ce que dit le verset : car le soleil est un bouclier. Le soleil a un bouclier qui protège afin qu’on puisse supporter la lumière du soleil. De même, le nom Elokim protège le nom Havaya.

C’est-à-dire que le nom Havaya est une révélation divine à un niveau très élevé. Et il y a un voile sur le nom Havaya. C’est pour qu’on puisse supporter la révélation et ne pas s’annuler dans l’existence. Et c’est ce qui serait arrivé sans le bouclier du nom Elokim : toutes les créations auraient été annulées dans leur existence.

C’est en vérité la réponse à la question : pourquoi ne sommes-nous pas annulés dans notre existence ? À cause du bouclier du nom Elokim qui dissimule la révélation du nom Havaya. C’est pourquoi nous ne ressentons pas la révélation divine qui nous maintient en existence et nous anime.

Le désir divin d’une demeure dans les mondes inférieurs

Si nous ressentions, alors nous serions véritablement annulés dans notre existence. Le Créateur veut que nous nous sentions comme une existence, car le Créateur veut une demeure dans les mondes inférieurs. Qu’est-ce qu’un monde inférieur ? C’est le concept du voile.

Qu’il y ait un voile. Le monde vient du mot dissimulation et voile, qui cache et dissimule la Divinité. L’âme se revêt dans un corps et une âme animale qui cachent et dissimulent la lumière divine. Et par le travail de révéler ce voile.

C’est le concept : le Saint, béni soit-Il, a créé le monde avec un bouclier et un étui. C’est ce qu’il dit : de même que l’étui protège le soleil, de même le nom Elokim protège le nom Havaya.

Le nom Elokim, c’est le Créateur, et Havaya, c’est aussi le Créateur. Seulement, il y a des noms différents selon les attributs du Créateur, selon les actions.

Les noms divins selon les actions

En fait, le Midrash raconte que Moché Rabbénou voulait connaître le nom du Saint, béni soit-Il, et a dit : dis-moi quel est Ton nom, que leur dirai-je ? Le Midrash dit que le Saint, béni soit-Il, a répondu à Moché Rabbénou : Moché, tu demandes à connaître Mon nom ? Selon Mes actions, Je suis appelé.

Quand Je juge Mes créations, Je suis appelé Elokim. Quand Je fais miséricorde à Mes créations, Je suis appelé Havaya. Quand Je combats les impies, Je suis appelé Tsevaot. Ainsi pour tous les noms.

Le nom Elokim, c’est le jugement. Le jugement, c’est le voile. Havaya, c’est la miséricorde. C’est la révélation. Le nom Elokim protège le nom Havaya. Il explique donc ce qu’est le concept du nom Havaya et pourquoi il faut protéger le nom Havaya.

La signification du nom Havaya

Il explique : le nom Havaya signifie qu’Il maintient en existence du néant vers l’être, du verbe maintenir. Le Youd au début du nom Havaya indique l’action continue au présent. Cela indique qu’Il maintient constamment, comme l’explique Rachi sur le verset : Sa force fait cela tout le jour.

Rachi explique : faire n’est pas au futur mais au présent, le Youd indique le présent, qu’Il faisait ainsi tous les jours. De même ici, Il maintient constamment tous les jours. C’est ce que nous avons appris précédemment : constamment, le Créateur doit maintenir la création en existence, et c’est la vitalité qui s’écoule à chaque instant dans toutes les créations, absolument du néant vers l’être à chaque instant.

À chaque instant, la vitalité s’écoule de la Parole de Havaya et maintient les créations à chaque instant du néant vers l’être. C’est-à-dire, même après que le Créateur ait créé les créations du néant, il faut encore les maintenir en existence pour qu’elles soient une existence réelle. Sinon, elles ne continueraient pas d’exister après leur création initiale lors des six jours de la Création.

La grandeur divine : la Bonté infinie

Ce qui a été créé lors des six jours de la Création ne suffit pas pour qu’elles continuent d’exister maintenant. Il faut constamment que le Créateur les maintienne en existence. C’est pourquoi le nom Havaya a le Youd au début, qui fait allusion à l’action continue au présent.

Et voici, dans la Amida du Saint, béni soit-Il, il est écrit : le Grand, le Puissant. L’explication de la Grandeur : c’est l’attribut de Bonté et de l’expansion en général des créations jusqu’à l’infini, pour maintenir en existence du néant vers l’être. Et aujourd’hui, avec bonté gratuite.

Dans la Amida, nous disons : le Grand, le Puissant. C’est parce que cela est dit dans la Torah : le Grand, le Puissant et le Redoutable. Quelle est la signification du Grand ? En quoi cela se manifeste-t-il ?

Il dit que le Grand, c’est l’attribut de Bonté. La Bonté du Créateur, c’est qu’Il donne la vitalité aux mondes et aux créations. Il maintient en existence des créations sans fin ni limite. Il y a des créations à l’infini, il y a des mondes à l’infini.

L’infinité de la création

Nos Sages commentent le verset : et des jeunes filles sans nombre. Ne lis pas jeunes filles mais mondes. Il y a des mondes à l’infini. Les anges aussi sont en nombre infini. Le Talmud dit dans le traité Haguiga qu’un verset dit : mille milliers me servent et des myriades de myriades se tiennent devant Lui.

Mille milliers, c’est un million, et des myriades de myriades, c’est 100 millions qui se tiennent devant Lui. Un autre verset dit : et pour Ses troupes, il n’y a pas de nombre. Le Talmud répond : mille milliers et myriades de myriades, c’est le nombre d’une seule troupe. Pour les troupes, il n’y a pas de nombre.

Il en résulte qu’il y a des anges sans nombre, des mondes sans nombre. Même dans ce monde, il y a une multitude énorme. Certes, ce monde est limité, mais il y a une multitude énorme. En tout cas, l’expansion de la Grandeur du Créateur est sans fin ni limite.

La Bonté gratuite divine

L’attribut de Grandeur est l’attribut de Bonté, de maintenir en existence les créations du néant vers l’être. Et elles existent par bonté gratuite. Ce n’est pas qu’elles l’ont mérité par leur service, mais le Créateur leur donne la bonté en leur donnant la vitalité et leur existence.

Bonté gratuite. Et la Bonté est appelée Grandeur, car c’est aussi écrit dans le verset : À Toi, Havaya, la Grandeur, la Puissance et la Splendeur. Qu’est-ce que la Grandeur ? C’est l’attribut de Bonté.

Pourquoi la Bonté est-elle appelée Grandeur ? Car en elle se manifeste la Grandeur du Saint, béni soit-Il, dans Son essence même. La Bonté provient de la Grandeur du Créateur. Comme le Grand, Sa Grandeur est insondable. Puisque le Créateur est Grand, et Sa Grandeur est insondable.

La nature du Bien est de faire le bien

La Grandeur du Créateur est illimitée. C’est pourquoi, à cause de cela, Il déverse également vitalité et influence du néant vers l’être sans fin ni limite. Puisque la Grandeur du Créateur est illimitée, Il déverse donc une vitalité illimitée, Il crée des mondes sans limite, sans fin.

La nature du Bien est de faire le bien. C’est-à-dire que le Créateur est bon, c’est pourquoi Il fait la Bonté. La nature de quelqu’un de bon est de faire le bien. Et puisque Sa Grandeur, Sa Bonté est illimitée, Il déverse une vitalité illimitée aux mondes et aux créations.

C’est la signification de ce que nous disons dans la Amida : le Grand.

Une louange exclusive au Créateur

Et voici, de même que Son attribut est une louange exclusive du Saint, béni soit-Il, c’est une louange exclusive du Créateur, c’est-à-dire qu’aucune création au monde n’a la capacité de maintenir en vie cette Grandeur. Que le Saint, béni soit-Il, crée des créations infinies et les maintienne en vie, c’est une Grandeur exclusive du Créateur. C’est pourquoi nous Le louons pour cela, car c’est Sa louange exclusive.

Aucune création n’a la capacité de créer l’être du néant. Le Midrash dit : si tous les sages du monde se rassemblaient, ils ne pourraient pas créer même l’aile d’un moustique et y insuffler une âme.

L’homme peut faire beaucoup d’actions, mais tout est de l’être à partir de l’être dans ce qu’il fait. Il construit des bâtiments, il a de la matière première, il a des pierres, du bois, etc. Et de cela, il peut faire un bâtiment. Une table : il a du bois dont il fait une table.

L’incapacité totale de créer du néant

Mais du rien absolu du néant, qu’il fasse quelque chose, cela s’appelle création. Créer du néant. Même l’aile d’un moustique, tous les sages du monde ne pourraient pas la créer. C’est seulement le pouvoir du Créateur.

Et aussi, non seulement aucune création n’a la capacité de créer, mais aussi Son attribut est totalement au-dessus de l’intelligence des créations et de leur compréhension. Qu’aucun intellect d’aucune création ne peut atteindre et comprendre Son attribut et Sa capacité de créer l’être du néant et de maintenir en vie.

Non seulement aucune création n’a la capacité de créer, mais aussi aucun intellect de création n’est capable de comprendre et d’atteindre comment se fait la création de l’être du néant. Nous voyons que c’est un fait sur le terrain, mais comment ? Nous n’avons aucune possibilité de comprendre, d’intellectualiser et d’atteindre cela.

Au-delà de toute compréhension créée

Car créer l’être du néant est quelque chose qui est totalement au-dessus de l’intellect des créations. C’est quelque chose qui est au-dessus de l’intellect d’une création, car c’est de l’attribut de Grandeur du Saint, béni soit-Il. Et le Saint, béni soit-Il, est beaucoup trop élevé comme il est écrit dans le Zohar : que dans l’essence, Il et Ses vêtements sont un, et de même qu’aucun intellect de création ne peut L’atteindre, de même on ne peut atteindre Ses attributs.

Il explique pourquoi aucune création ne peut comprendre comment se fait la création de l’être du néant. Car cela vient de l’attribut de Grandeur du Créateur, et le Créateur et Ses attributs sont une seule chose. Et de même qu’il est impossible d’atteindre le Créateur Lui-même, de même il est impossible d’atteindre Ses attributs, car Lui et Ses attributs sont une seule chose.

C’est ce que le Zohar dit : Lui et Ses membres sont un. Lui, c’est l’Essence, Ses membres, ce sont les attributs. Un, c’est une seule chose. C’est donc une unité simple. Et puisqu’il est impossible d’atteindre le Créateur, il est impossible d’atteindre les attributs, car Lui et les attributs sont une seule chose.

L’attribut de Puissance : le Tsimtsoum

C’est pourquoi nous ne pouvons pas atteindre et intellectualiser comment il est possible qu’il y ait création de l’être du néant. C’est donc une louange exclusive du Créateur, que seul le Créateur peut, et nous ne pouvons pas. Non seulement nous ne pouvons pas, mais aussi il est impossible de comprendre et d’atteindre, d’intellectualiser.

Et de même, et de même qu’aucun intellect d’aucune création ne peut atteindre l’attribut de Grandeur qui est la capacité de créer l’être du néant, comme il est écrit : le monde est construit par la Bonté, de même il n’y a aucune capacité d’atteindre l’attribut de Puissance du Saint, béni soit-Il, qui est le Tsimtsoum et le retrait de la grande lumière sur les mondes pour qu’ils existent dans leur propre espace avec dissimulation.

Tout comme il est impossible d’atteindre l’attribut de Grandeur, car c’est une unité avec le Créateur Lui-même et il est impossible d’atteindre le Créateur, de même il est impossible d’atteindre l’attribut de Puissance du Créateur. Qu’en est-il de l’attribut de Puissance ?

L’attribut de Grandeur, c’est la capacité de créer l’être du néant et de le maintenir en vie. C’est ce que dit le verset : le monde est construit par la Bonté, il est construit par l’attribut de Bonté.

Le mystère du voile divin

L’attribut de Puissance, c’est l’attribut du Tsimtsoum, comme nous l’avons dit précédemment : nous ne voyons pas la Divinité qui nous maintient en existence et nous anime. Nous vivons certes et existons de la Divinité, qui est la Parole divine qui nous maintient constamment en existence. Mais c’est avec dissimulation du visage.

C’est-à-dire que la vitalité se dissimule dans la création, et il nous apparaît que la création est une existence en soi, alors qu’en vérité c’est l’expansion de la Divinité. Mais le Créateur est tout-puissant. Le Créateur peut contracter la spiritualité et la dissimuler.

Et c’est pour que les créations ne s’annulent pas dans leur existence. Cela aussi, nous ne pouvons pas le comprendre. Comment peut-il être que toute l’existence de la création soit la Divinité qui la maintient en existence ? Et malgré cela, la création n’en est pas du tout consciente. Il lui semble qu’elle est une existence en soi.

Nous ne pouvons donc pas comprendre comment cela se produit si toute l’existence de la création est la Parole divine. Comment se fait-il que la création pense qu’elle est une existence en soi ? Elle n’est pas consciente de la responsabilité, du pouvoir divin qui la maintient en existence et l’anime. Mais c’est le pouvoir du Créateur, et cela s’appelle le Puissant. Le Puissant, c’est l’attribut de Puissance, qui est l’attribut du Tsimtsoum et du voile qui dissimule.

La dissimulation qui permet l’existence

Alors, s’Il dissimule pour qu’il n’y ait aucune vitalité, d’accord ? Tout comme on peut déverser, on peut arrêter l’influence. Mais non, l’influence continue, seulement de manière dissimulée, pour que la création pense qu’elle est quelque chose en soi, malgré le fait que toute son existence est la vitalité du Créateur qui la maintient en existence et l’anime à chaque instant.