Il existe un sujet auquel tout le peuple juif se sent particulièrement concerné cette année, ou plutôt cette dernière année et demie : la guerre, et plus particulièrement les otages. Je crois fermement que chacun d’entre nous pense parfois aux otages, prie pour eux, entreprend des projets en leur honneur pendant la prière ou lors d’un chant.

Nous entendons des descriptions de leur vie dans des tunnels du Hamas dont la hauteur est si basse, où l’air est vicié, sans lumière, dans le froid… C’est profondément attristant. L’une des choses les plus difficiles pour un être humain est de vivre dans l’obscurité. Nous connaissons tous cette sensation désagréable de marcher dans un endroit sombre ou de se réveiller le matin face à une coupure d’électricité. Ce n’est pas agréable. Les gens aiment la lumière. Lorsqu’on propose aux gens d’allumer les bougies de Hanoukka, personne ne refuse – pourquoi ? Parce que c’est un phénomène naturel : les gens aiment la lumière, ils n’aiment pas l’obscurité.

La lumière de Moïse

Cette semaine, nous célébrons le 7 Adar, jour de naissance de Moïse. Nous savons que c’est également le jour de sa mort, mais Rachi nous révèle déjà que le jour de sa naissance expie le jour de sa mort. Il y a une explication profonde, très profonde à cela, que nous aborderons peut-être plus tard.

La première chose à noter est que, concernant Moïse à sa naissance, il est écrit « ki tov » (« qu’il était bon ») – la même expression utilisée pour la lumière créée le premier jour de la Création. Nos Sages en ont conclu que lorsque Moïse est né, « toute la maison s’est remplie de lumière ».

Le Rabbi a une fois parlé d’un concept : « illumine-toi et illumine les autres ». Chez qui Moïse est-il né ? Il est né dans une maison où il y avait déjà de la lumière – la maison d’Amram, le chef de la génération. Et pourtant, la naissance de Moïse, sa présence, a ajouté de la lumière à celle qui existait déjà grâce à Amram.

Essayons de comprendre pourquoi, lorsque Moïse est né, toute la maison s’est remplie de lumière. Le Rabbi a posé une question très profonde : quelle est la condition d’un enfant dans le ventre de sa mère ? Il est protégé, il n’est pas exposé aux maladies, il n’a pas de maux de ventre, pas de maux de dents, pas de gaz, rien. S’il a faim, il n’a pas besoin de pleurer pour qu’on comprenne qu’il a faim. Il n’éprouve aucun de ces désagréments. De plus, un ange se tient au-dessus de sa tête avec une bougie allumée et lui enseigne toute la Torah.

Maintenant, essayons de comprendre ce qui se passe quand il vient au monde : il est exposé aux maladies, il n’est plus protégé, s’il a faim il doit pleurer pour signaler qu’il a faim, et ainsi de suite. Et toute la Torah qu’il a apprise dans le ventre de sa mère, il l’oublie entièrement. Le Rabbi a donc demandé : quelle est alors la grandeur de la joie lorsqu’un être humain naît ? Quelle est l’ampleur de cette joie ?

Devenir une personne autonome

Le Rabbi a donné une réponse profonde : c’est parce qu’alors la personne devient autonome. Elle a sa propre carte d’identité. Une fois, lors d’une réunion, j’ai demandé qui était un certain jeune homme, et on m’a répondu qu’il était le fils de l’un des grands émissaires. Je n’ai pas pu m’empêcher de dire : « Je suis très offensé pour lui. Pourquoi ? N’a-t-il pas sa propre carte d’identité ? N’a-t-il pas sa propre personnalité ? Son identité se résume-t-elle à être le fils de quelqu’un ? Il n’est pas ‘le fils de’, il est une entité à part entière. Il a son propre nom, son propre esprit, sa propre structure émotionnelle. Il a sa propre carte d’identité. »

Il est un individu, une personne autonome. Et dans le service divin, cela signifie qu’il travaille avec ses propres forces. C’est plus difficile, mais cela en vaut davantage la peine. Une personne naît parce qu’elle a une mission dans ce monde. Nous avons tous une mission commune, un dénominateur commun : nous sommes tous obligés d’illuminer le monde par « la lumière de la mitsva et la lumière de la Torah », de faire prévaloir la forme sur la matière. Mais chacun a aussi sa mission spécifique.

La mission de Moïse était d’amener le peuple d’Israël au mont Sinaï et d’établir la présence divine parmi eux : « Ils me construiront un sanctuaire et je demeurerai parmi eux », « Je suis venu dans mon jardin, ma sœur, ma fiancée ». C’était sa tâche. Et dès l’instant de sa naissance, quand toute la maison s’est remplie de lumière, cela signifiait que dès le premier moment de sa naissance, il était déjà préparé pour cela.

La lumière originelle

Le Or HaHaïm HaKadosh dit que la lumière avec laquelle il est né était la lumière qui a brillé pendant les six jours de la Création, que le Saint, béni soit-Il, a ensuite cachée dans la Torah. C’est pourquoi Moïse est lié à l’attribut de la vérité, et la vérité est liée à l’attribut de l’éternité – pas dans le sens de l’attribut de l’éternité dans les Sefirot ou dans la structure de l’âme, mais dans le sens de la perpétuité.

Car le « Alef » est la première lettre de l’alphabet, le « Mem » est la lettre médiane, et le « Tav » est la dernière lettre. « Emet » (vérité) est vérité au début, vérité au milieu, et vérité à la fin. Quand Moïse est né, toute la maison s’est remplie de lumière – on a vu dès le premier instant qu’il était lié à la Torah, qu’il était préparé pour que la Torah soit donnée par son intermédiaire. C’est pourquoi il a mérité de sacrifier sa vie pour la Torah. L’expression bien connue « la Torah de Moïse, Mon serviteur » qui apparaît dans les textes sacrés, où le Saint, béni soit-Il, dit : « et la Torah est une Torah de vérité »…

La Torah éternelle

Récemment, dans le merveilleux livre que le Rabbi a écrit en 5703, le calendrier quotidien dans lequel nous avons le privilège chaque jour de recevoir une citation, une phrase qui peut véritablement illuminer notre journée – et ce n’est pas par hasard que ce livre s’appelle « Hayom Yom », car si nous méditions vraiment chaque jour et étudiions correctement cette phrase, cela ferait que notre journée serait une journée, que notre journée serait illuminée – il est écrit le 22 Shevat une déclaration vraiment puissante et profonde du Rabbi, qu’il a recueillie du Rabbi précédent, bien sûr :

« Il y a des lois qui sont créées par la vie, et elles changent d’un pays à l’autre selon les circonstances. Mais il y a des lois qui créent la vie – c’est la Torah. Cette Torah, ce sont les mêmes lois en tout lieu et en tout temps, et cette Torah ne sera jamais remplacée, car la Torah est divine. ‘Le Seigneur est vérité et Sa Torah est vérité.’ C’est éternel, cela ne change pas. C’est la vérité ultime, c’est éternel. »

C’est ce que Rachi veut dire quand il dit que lorsque Haman le méchant a tiré au sort et que le sort est tombé sur le mois d’Adar, il s’est grandement réjoui. Il s’est dit : « C’est un mois propice à la réalisation de mon initiative, ce sera, ce ne sera pas, car c’est le mois où Moïse est mort. »

Entre parenthèses, comme le Rabbi l’a demandé une fois : s’il cherchait des dates, des mois néfastes, alors pourquoi pas le mois d’Av, où il y a eu deux destructions ? Pourquoi s’est-il particulièrement attaché au mois d’Adar ?

La force de la date de naissance

Le Rabbi a expliqué lors de Pourim, que même Haman le méchant savait que la vitalité de toute une génération dépend du cœur, du chef de la génération. C’est pourquoi il a vu dans le fait que le chef de la génération était mort un signe, une opportunité de nuire au peuple juif. Mais la Guemara dit qu’il ne savait pas que Moïse était également né ce jour-là. Et s’il est né, dit Rachi, le jour de la naissance expie… Qu’est-ce que cela expie ? Le terme hébreu « kaper » signifie « essuyer » – c’est-à-dire que tout l’aspect indésirable de la mort de Moïse est effacé par sa naissance, qui élimine tout l’aspect indésirable.

Pourquoi ? Pour une personne ordinaire qui meurt, la mort triomphe effectivement de la vie. C’est tellement vrai que même dans un verset biblique il est écrit : « Mieux vaut le jour de la mort que le jour de la naissance. » Pourquoi vraiment le jour de la mort est-il meilleur que le jour de la naissance ? Parce que lorsqu’une personne naît, de quoi te réjouis-tu ? Peut-être que ce sera un criminel… Mais quand elle meurt après avoir étudié, prié et fait de bonnes actions, là tu peux te réjouir.

Mais pour celui qui n’a pas besoin d’attendre sa mort, qui a montré dès le premier instant qu’il était entièrement lumière, dès le premier instant qu’il était lié à l’attribut de la vérité, c’est éternel. Donc le jour de la naissance révèle qu’il est éternel.

L’éternité de Moïse

Moïse est éternel. Où est-il ? « L’extension de Moïse dans chaque génération » – son âme se réincarne dans le chef de chaque génération. Le 11 Nissan 5662-1902, nous avons eu le privilège de la naissance du chef de la septième génération, le sauveur d’Israël, simplement le sauveur d’Israël.

Le Rabbi qui illumine le monde, qui a illuminé le monde et qui continuera à illuminer le monde. Si nous comptions le nombre de Juifs qui mettent les Tefilines chaque semaine, chaque jour, le nombre de Juifs qui ont fixé des mezouzot dans leurs maisons, qui ont rendu leurs cuisines casher, le nombre d’enfants nés dans la pureté, le nombre de personnes que le Rabbi a consolées, encouragées, qu’il encourage, sauve, aide et soutient… Il n’y a pas de mesure, il a simplement illuminé le monde. Le Rabbi illumine le monde jusqu’à ce jour.

Transformer l’étude en action

Mais le point est que lorsque nous étudions un concept dans le hassidisme, lorsque nous nous réunissons ensemble, nous devons « faire descendre dans notre âme ». Que signifie « faire descendre dans notre âme » ? Nous ne devons pas nous réunir pour discuter d’un concept merveilleux, du merveilleux Rabbi, du merveilleux Moïse, mais qu’est-ce que cela a à voir avec moi ? Comment est-ce que je traduis cela en actes concrets ? Que fais-je ? Que fais-je de toute cette histoire ? Comment est-ce que j’applique cela dans ma vie quotidienne ? Comment est-ce que je traduis cela dans ma vie ? Je m’entraîne et je traduis, et je change.

Vous savez, souvent, une personne vient à une réunion avec une présupposition de base : elle vient en tant que spectateur. Elle s’assoit, observe la réunion, cela lui plaît, cela lui fait passer un peu de temps. Quand vous lui dites : « Dis un peu L’chaim, chante un peu », elle se met un peu sur la défensive. Pourquoi ? Parce qu’en fait, par son langage corporel, elle exprime quelque chose : « Ne me fais pas sortir de ma zone de confort, je ne suis pas venu pour changer. »

Mais si, tu es venu pour changer ! Le Rav Moulé Azimov, de mémoire bénie, l’émissaire du Rabbi à Paris, notre mentor, nous disait souvent : « Far-brenguen » (terme yiddish pour désigner ces réunions hassidiques) – un jeu de mots en yiddish – c’est « pour apporter » un changement dans la vie d’une personne. On ne peut pas entrer dans une réunion et en sortir de la même façon.

Le changement nécessaire

Il y a une histoire que j’aime toujours raconter : au début de sa direction, le Rabbi poussait beaucoup les jeunes étudiants à aller dans les synagogues le Chabbat pour répéter la Hassidout. Il y avait un Juif qui rapportait un compte rendu chaque semaine au Rabbi où chaque étudiant était allé et comment cela s’était passé. Une fois, un étudiant est allé quelque part et n’a pas eu la possibilité de parler. Alors il a rapporté au Rabbi : « Il est allé mais n’a pas pas revenu. » Le Rabbi a entouré les mots « n’est pas revenu » et a mis un point d’interrogation.

Cette histoire, nous l’avons toujours méditée avec nos amis, nos compagnons bien-aimés, et moi-même, quand nous sommes près du Rabbi au Ohel (son tombeau). Nous nous disons toujours que cela doit être dans l’esprit de « celui qui est allé n’est pas revenu ».

La première fois que je suis allé chez le Rabbi, j’y suis allé en jeans, avec une casquette américaine, des chaussures Nike avec une bande blanche, et une veste, ni plus ni moins, de couleur orange. Mais quand je suis rentré à la maison, je suis revenu avec un costume, une chemise blanche, et quelques poils de barbe qui commençaient à pousser, et un chapeau.

Si seulement je changeais autant à chaque visite chez le Rabbi aujourd’hui ! Et ce n’est pas seulement une visite chez le Rabbi – après chaque discours hassidique, nous devrions nous demander : suis-je la même personne après ce discours ? Ai-je changé après ce discours ? Suis-je différent après ce discours ?

Apprécier ou changer ?

Une fois, j’ai participé à une réunion au séminaire Beth Hanna à Safed, dirigé par le Rav Yossi Chitrik, qui était mon ami intime. Une étudiante qui, je crois, vivait à Beth Shean et était soit proche du mouvement, soit influencée par lui – je ne connais pas son histoire exacte, mais il y avait là-bas un émissaire qui s’appelait, de mémoire bénie, Yaakov Shmuelevitz.

Elle a dit qu’après chaque réunion – je ne sais pas si c’était après chaque réunion, mais c’est ainsi qu’elle l’a exprimé – elle a utilisé une expression vraiment, vraiment forte. Elle a dit qu’il disait toujours : « Après une réunion, as-tu apprécié ou as-tu changé ? »

Le but de la création

Alors, que faisons-nous de cette histoire ? L’Admour HaZaken (le premier Rabbi de Loubavitch), dans le chapitre 36 du Tanya, traite d’une question importante : pourquoi le monde a-t-il été créé ? Et il répond : pour en faire une demeure pour D.ieu, afin que D.ieu se sente ici chez Lui.

Et lorsque D.ieu se sent ici chez Lui, Il se révélera ici comme une personne – si vous voulez savoir qui elle est vraiment, placez des caméras cachées et observez comment elle se comporte à la maison. C’est là que vous saurez qui elle est vraiment. Dans la rue, tout est théâtre, pour le meilleur et pour le pire.

Pourquoi D.ieu ne se révèle-t-il pas dans le monde ? Parce qu’Il ne se sent pas encore chez Lui. Nous devons faire en sorte que cette maison, cet endroit, soit un lieu pour D.ieu : encore un stand de Tefilines, encore un stand de bougies de Chabbat, encore une mezouza, encore un mikvé, encore une maison Habad, encore une synagogue, encore et encore un Juif qui porte une kippa, encore un Juif qui porte des tsitsit, encore un enfant qui étudie dans l’éducation casher… jusqu’à ce que nous atteignions la révélation divine. C’est ce qu’il explique dans le chapitre 36.

La responsabilité individuelle

Mais dans le chapitre 37, il dit: sur qui repose cette tâche ? Si D.ieu pouvait créer le monde et se révéler dans le monde, Il aurait eu une demeure dans les mondes inférieurs. Mais non, D.ieu voulait que nous le fassions. C’est pourquoi, chaque jour, nous devons nous poser une question : pourquoi le monde a-t-il été créé ? Où va le monde ? Quel est son but ? Ah, le but est une demeure dans les mondes inférieurs. D’accord. Et pourquoi suis-je né ? Pourquoi est-ce que je vis ? Pourquoi D.ieu m’a-t-il rendu mon âme ce matin ? Parce que D.ieu veut que je construise cette demeure.

Le Rabbi Rashab (le cinquième Rabbi de Loubavitch) a dit une fois dans « Torat Shalom » : quand tu dois accomplir une mitsva, tu dois imaginer que tu es le seul au monde en ce moment, et si tu n’accomplis pas cette mitsva, personne ne l’accomplira. Nous avons parfois tendance – je parle de moi – à nous dérober à la responsabilité et à la rejeter sur les autres.

J’ai vu un jour un autocollant – pour vous dire la vérité, je ne l’ai pas trouvé drôle – un autocollant qui disait, avec un point d’interrogation : « Qu’avez-vous fait aujourd’hui pour amener la rédemption ? » Qu’avez-VOUS fait ? Je dois demander à l’autre ce qu’il a fait ? Que j’ai JE fait ? D’abord, je me pose la question : qu’ai-je fait ? Alors peut-être, peut-être, peut-être que je pourrai penser à demander à l’autre : « Qu’avez-vous fait ? »

Récits de moments difficiles

Vous savez, dans le mois d’Adar, il y a eu un événement chez le Rabbi en 5742 : un noir a assassiné une femme devant ses enfants, l’a poignardée. Le Rabbi a prononcé cette nuit-là un discours très très douloureux, c’était très, très difficile pour le Rabbi.

Le Chabbat suivant, son mari s’est levé au milieu de la réunion et a éclaté en sanglots, demandant au Rabbi de se révéler. Le Rabbi a demandé : « Où est le Rav du quartier ? » C’était le Rav Kalman Marlow, de mémoire bénie. Le Rabbi l’a appelé à venir et lui a dit d’aller voir ce Juif pour lui dire qu’il est écrit dans le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken qu’il est interdit de pleurer le Chabbat. Quelle noblesse d’âme !

Je m’excuse, mais en fait, c’était lors d’un autre événement. C’était après le 28 Nissan 5751, où le Rabbi a également prononcé un discours difficile, disant que personne ne veut vraiment la rédemption, car si on la voulait vraiment, le Machia’h serait ici depuis longtemps. Même quand on crie « jusqu’à quand », c’est parce que je l’ordonne, mais on ne crie pas vraiment, et qu’est-ce que je peux faire de plus ? J’ai fait tout ce que je pouvais faire. À partir de maintenant, c’est à vous de faire. Pour citer ses paroles : « Je vous confie. J’ai fait ma part, maintenant c’est à vous de faire. »

Après ce discours, une femme s’est approchée du Rabbi et lui a dit : « Rabbi, amenez la rédemption. » Le Rabbi a répondu : « Je ne comprends pas. J’ai dit que c’est à vous d’amener la rédemption. J’ai fait ma part. Vous me renvoyez encore lla responsabilité ? J’ai fait ce que je devais faire. Maintenant, il y a quelque chose que vous devez faire. » Encore une fois, vous vous dérobez à la responsabilité.

Et ainsi, lors d’un Chabbat, un hassid, l’un des Hassidim les plus âgés, s’est adressé au Rabbi au milieu de la réunion et a dit : « Rabbi, nous voulons que le Rabbi amène la rédemption. » Dans son discours, dès que cela est sorti, le Rabbi a dit que chacun doit travailler avec ses propres forces et que personne ne peut rejeter la responsabilité sur l’autre. Lors de cette réunion même, le Rabbi a dit : « Pourquoi me donnez-vous plus de travail ? J’ai déjà assez de travail, et j’ai dit que le travail maintenant est le vôtre. »

La dimension de Moïse en chacun

Le Rabbi veut que nous illuminions le monde. Chacun d’entre nous a, dans les profondeurs de son âme, une dimension de Moïse notre maître, paix soit sur lui. C’est ainsi qu’il est écrit dans le Tanya, chapitre 42, où l’Admour HaZaken cite la Guemara qui cite le verset de la paracha Ekev selon lequel D.ieu ne nous demande qu’une seule chose : la crainte du Ciel.

La Guemara demande : quoi, seulement la crainte du Ciel ? La crainte du Ciel est-elle une petite chose ? La Guemara répond : oui, pour Moïse notre maître, c’est une petite chose. Bien sûr, les commentateurs demandent et répondent. L’Admour HaZaken demande : mais il est écrit dans la Torah que D.ieu veut la crainte du Ciel de notre part, pas de Moïse notre maître. Alors en quoi cela m’aide-t-il que ce soit facile pour Moïse notre maître ?

L’Admour HaZaken répond : parce que dans chaque âme juive, il y a une dimension de Moïse notre maître, paix soit sur lui. Moïse, qui est né et a rempli toute la maison de lumière. Nous devons décider maintenant, lors de cette réunion, la veille du 7 Adar 5784, que chaque matin quand nous nous levons, cela doit être dans l’esprit de « remplir toute la maison de lumière ».

Éclairer dès le matin

D’abord, se lever avec joie, se lever avec empressement pour le service divin, se lever comme un lion, dire bonjour au Saint, béni soit-Il, Le remercier de nous avoir rendu notre âme, dire bonjour aux enfants, regarder l’image du Rabbi. Mais ensuite, toujours, toujours nous poser la question : « pourquoi le monde a-t-il été créé et pourquoi me suis-je levé ce matin ? »

Si nous nous remémorons cette question jour après jour, cela changera nos vies. Cela changera nos vies. Nous comprendrons que nous ne sommes pas nés et que nous ne vivons pas pour manger et boire. Nous devons manger et boire, nous devons travailler, nous avons besoin de tout, mais ce sont des moyens pour atteindre un but : une demeure dans les mondes inférieurs.

Au travail, tu rencontres un Juif, tu lui fais mettre les Tefilines. Tu rencontres un non-Juif, tu lui parles des sept lois noahides. Et ainsi de suite. Tu donnes la charité, tu es un exemple vivant dans la rue. Si tu vis en Terre d’Israël, alors chaque Juif que tu rencontres, essaie de voir si tu peux lui dire un mot sur le Saint, béni soit-Il, sur le judaïsme – bien sûr, de manière agréable et pacifique.

Le service divin : 24 heures sur 24

Le service divin, comme il est écrit dans le hassidisme, c’est 24 heures sur 24. C’est comme les paroles de la Mishna : « Que toutes tes actions soient pour l’amour du Ciel. » Dans chacune de tes actions, fais en sorte que toute la maison soit illuminée. Le Rabbi a dit que le hassid est une lampe, il allume une lumière. Mais c’est la même chose, car tu ne peux pas allumer une lumière chez l’autre si la lumière ne brille pas chez toi.

Toujours, toujours, toujours, on nous a enseigné à la yeshiva que les Hassidim… Le Rabbi a dit que tout Juif qui étudie le hassidisme est, en substance, un Tamim – un Tamim qui étudie « en toute intégrité ». Ce n’est pas seulement un Tamim qui étudie en pratique dans une yeshiva, c’est aussi celui qui a étudié dans une yeshiva et celui qui a étudié un concept du hassidisme. Un Tamim est une lumière pour illuminer.

Pour illuminer, je dois moi-même être une lumière. Je dois moi-même être chargé d’énergie divine, de Torah, de crainte du Ciel, de prière. Le Rabbi précédent écrit dans l’une de ses lettres pourquoi il est absolument impensable qu’un enseignant qui ne respecte pas le Chabbat enseigne le judaïsme sur le respect du Chabbat ou autre chose similaire aux enfants, comme c’était le cas autrefois en Russie.

Pourquoi une femme non religieuse, qui ne respecte pas le Chabbat, qui n’observe pas les lois de pureté familiale, ne peut-elle pas enseigner la Bible, le judaïsme, l’histoire juive, la crainte du Ciel, les principes juifs aux enfants ? Pourquoi pas ? Le Rabbi écrit simplement dans sa lettre : « Parce qu’une personne ne peut pas donner à une autre ce qu’elle ne possède pas elle-même. »

L’authenticité nécessaire

Il y avait ici, à Kfar Habad, un hassid qu’on appelait Rabbi Shalom Feldman, qui était un jeune homme chez le Rabbi dans les premières années. Une fois, un vendredi soir, ils avaient un mentor, le Rav Marozov. Ils ont décidé d’aller lui demander de faire une réunion. Il était tard dans la nuit, ils ont frappé à la porte, et voilà qu’il n’était pas endormi, il était assis et étudiait le Shoulhan Aroukh, rien de moins, rien de plus, et sa femme était en train de cuisiner.

Ils ont demandé une réunion, mais il a refusé. Ils ont essayé de faire pression sur lui, et il leur a dit quelque chose de très, très beau. Il a dit : « Si une personne a 100 dollars dans sa poche et qu’on fait pression sur elle pour qu’elle les donne, elle peut céder et les sortir et les donner. Mais si elle n’a rien, à quoi sert de faire pression ? »

En fait, il voulait leur dire : « Maintenant, je ne suis pas d’humeur à faire une réunion, ça ne marchera pas. » « Mais qu’en est-il de donner 100 dollars contrefaits ? » Il leur a dit : « Vous ne recevrez jamais cela de moi. » C’est une si belle histoire, une histoire vraie, une histoire qui éduque. Les vieux Hassidim éduquaient autrefois les jeunes. C’est une histoire qui est éducative.

La septième génération et notre responsabilité

Nous sommes donc la génération où est né le sauveur d’Israël. Nous savons que nous avons le leader de la septième génération, que le Rabbi de Loubavitch est né le 11 Nissan 5662, et que si, lorsque Moïse est né, toute la maison s’est remplie de lumière, lorsque le Rabbi est né, tout le monde a été rempli de lumière.

Et chacun d’entre nous a en lui une dimension de Moïse, et chacun d’entre nous a une étincelle du Machia’h, du leader de la génération, en lui. Nous devons être entièrement lumière, remplir toute la maison de lumière. Nous devons illuminer la maison, illuminer l’immeuble, illuminer le quartier, illuminer la famille, illuminer la communauté, illuminer nos amis, illuminer tout le monde. Illuminer, être une lumière pour illuminer, par notre simple présence être un exemple vivant.

Grâce au 7 Adar, tout comme à l’époque du décret d’Haman, grâce à la lumière et à la sainteté de Moïse qui a rempli le monde entier, le terrible décret d’Haman a été annulé. De même, grâce au pouvoir du mois d’Adar, beaucoup de lumière descendra dans le monde, beaucoup de lumière pénétrera dans les tunnels et illuminera les otages, illuminera leur âme. Nous les encourageons car la pensée positive est efficace, et D.ieu nous sauvera immédiatement et nous sortira de ce dur exil, et nous amènera en Terre d’Israël, au Temple, au Saint des Saints, rapidement et de nos jours. Amen, que telle soit Sa volonté.