Etude du Likouté Si’hot volume 17, Si’ha sur le premier chapitre de Pirké Avot

Une analyse approfondie de l’enseignement de Shammaï dans le traité Avot : « Fais de l’étude de la Torah ton occupation principale, parle peu et agis beaucoup, et accueille tout homme avec un visage avenant. » Cette étude examine comment ces trois directives apparemment contradictoires peuvent être harmonisées, et révèle leur dimension profonde comme préparation au monde futur.RéessayerClaude peut faire des erreurs. Assurez-vous de vérifier ses réponses.

 

« שַׁמַּאי אוֹמֵר: עֲשֵׂה תוֹרָתְךָ קֶבַע, אֱמֹר מְעַט וַעֲשֵׂה הַרְבֵּה, וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל הָאָדָם בְּסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת. »

« Fais de l’étude de la Torah ton occupation principale, parle peu et agis beaucoup, et accueille tout homme avec un visage avenant. »

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A. Le lien des paroles de Shammaï avec « les pratiques de piété »

« Shammaï dit : Fais de l’étude de la Torah ton occupation principale, parle peu et agis beaucoup, et accueille tout homme avec un visage avenant. »

L’interprétation simple des trois parties de notre Michna (selon les commentateurs) est la suivante : « Fais de l’étude de la Torah ton occupation principale » – l’essentiel de ton occupation durant le jour et la nuit doit être l’étude de la Torah, et lorsque tu es fatigué par l’étude, fais un travail afin que l’essentiel de ton occupation ne soit pas le travail, comme l’ont dit nos Sages : « Fais de ta Torah l’essentiel et de ton travail l’accessoire » ; « Parle peu et agis beaucoup » – c’est-à-dire « promets peu et donne davantage », comme nous le voyons avec Abraham qui a d’abord dit « je vais chercher une miche de pain » et à la fin « il prit un veau tendre et bon » ; « Accueille tout homme avec un visage avenant » – c’est-à-dire « lorsque tu reçois des gens chez toi, ne leur montre pas un visage sévère ».

Selon cette explication, on peut se demander : le traité Avot parle de « pratiques de piété » (c’est-à-dire uniquement de comportements concernant la piété), comme disent nos Sages « celui qui veut être pieux doit respecter les enseignements d’Avot » (B.K. 30a, selon l’opinion de R.Y.) – c’est-à-dire que ce sont des comportements qu’un juif n’est pas obligé d’adopter selon la loi stricte, mais qu’il doit faire « au-delà de la lettre de la loi », par piété (Voir Rambam, Lois des opinions, ch. 1, par. 5. Continuation du Taratz, partie 2, p. 673. L’expression « il le brûle pieux » est connue des Sages (Nidda 17a et Tosafot ibid.) concernant quelqu’un qui se fait du mal – voir Likoutei Sihot, partie 1, p. 258a). Cependant, les trois sujets mentionnés ne semblent pas être à première vue des « pratiques de piété » – l’obligation qu’ils imposent peut être comprise d’elle-même, ou peut être déduite d’autres commandements de la Torah et de la halakha :

a) « Fais de l’étude de la Torah ton occupation principale » – une expression identique se trouve dans les obligations mentionnées par nos Sages et qui ont été codifiées dans la halakha : « Fais de ta Torah l’essentiel et de ton travail l’accessoire » (Rambam, Lois de l’étude de la Torah, ch. 3, par. 7. Choulhan Aroukh (et Admour Hazaken), Orah Haïm, section 156. Lois de l’étude de la Torah d’Admour Hazaken, ch. 3, par. 2. Et dans d’autres endroits) (et si tel est le cas, quelle est la nouveauté ici en matière de piété ?). De même, nous trouvons de nombreux exemples (Voir aussi Kotz de Admour Hazaken, à la fin).

b) « Parle peu » – c’est un commandement de la Torah : « Ne profane pas ta parole » (Matot 30:3), et ce commandement oblige à un comportement de « parle peu » – l’homme doit faire attention à sa parole et ne pas promettre avec certitude quelque chose qu’il n’est pas absolument sûr de pouvoir accomplir (Voir à ce sujet que nous avons été commandés (Kedoshim 19:36) d’avoir des mesures justes, que oui soit oui et que non soit non (B.M. 49a. Voir Choulhan Aroukh Admour Hazaken, Orah Haïm, section 156, par. 2 et les références qui y sont faites)), pour ne pas risquer de transgresser l’interdiction « ne profane pas ta parole » (Voir Nedarim 22a, 77b, et Choulhan Aroukh Yoreh Déah, section 203). Et aussi à la fin de ce verset « ne profane pas ta parole » (Voir aussi Kohélet (5:1) : « Que tes paroles soient peu nombreuses » et les commentateurs à cet endroit).

« Agis beaucoup » – il ne semble pas y avoir ici de nouveauté particulière du point de vue de la piété (Bien qu’on puisse interpréter que la nouveauté est seulement dans « parle peu », que sa parole soit toujours peu par rapport à ses actes. De plus : il faut que chaque homme etc. pèse et examine en lui-même s’il est un serviteur de D.ieu comparé à un combattant courageux etc. dans la catégorie « fais le bien » etc. beaucoup plus que son désir et sa volonté selon sa nature et ses habitudes etc. (voir Tanya ch. 31)).

c) De même, à la fin de la Michna : « Accueille tout homme avec un visage avenant » – il semble que ce comportement est requis par « Tu feras ce qui est bien et droit », un principe de base de la civilité (D’autant plus que d’après « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Kedoshim 19:18), et particulièrement être accueillant avec un visage avenant est moins qu’accueillir avec joie (voir Pirké Moshe ch. 3, Michna 12)) et plus encore – par le commandement « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (ce que tu n’aimes pas pour toi, ne le fais pas à ton prochain (voir Shabbat 31a, et dans un endroit dans le Bahag)), et pas nécessairement du point de vue de la piété (De plus, c’est inclus dans le commandement d’hospitalité selon (Baal HaArokh et autres), qui est une mitzva proprement dite, car (le Baal HaArokh lui-même dit) qu’accueillir avec un visage sévère et baissé, c’est comme si on ne donnait rien du tout. De même concernant la tzedaka, quand on la donne avec visage avenant etc., on préserve son mérite et perd son démérite (Rambam, Lois des dons aux pauvres, ch. 10, par. 4)).

B. Questions supplémentaires dans la Michna

Il faut aussi comprendre (plusieurs autres détails) dans la Michna :

a) Du fait que les trois parties ont été dites ensemble dans le même enseignement – car certainement Shammaï a dit de nombreux autres enseignements sur le comportement humain, et seuls ces trois ont été rapportés comme un seul bloc – cela suggère qu’il existe un lien et une connexion entre leur contenu. Quelle est cette connexion?

b) Pourquoi n’a-t-on pas inclus ici (dans l’enseignement) la conclusion « et ton travail accessoire », par analogie avec « et ton travail accessoire » qui est mentionné dans d’autres enseignements de nos Sages (qui ont été évoqués plus haut)?

c) Comme on l’a souvent dit, il existe aussi une relation entre (le nom de) l’auteur de l’enseignement et son contenu, ce qui ajoute compréhension et emphase au sujet traité dans l’enseignement – en quoi ces trois sujets sont-ils mieux expliqués par le fait que c’est « Shammaï » qui les a dits?

C. La possibilité d’interpréter autrement les « Avot de Rabbi Nathan »

C’est ici l’occasion de faire remarquer : Bien que la source de l’interprétation de la Michna – qui a été présentée ci-dessus au paragraphe A – se trouve dans les « Avot de Rabbi Nathan » (ch. 2), il y a néanmoins lieu de proposer à la Michna une interprétation supplémentaire et différente ; comme nous le trouvons dans de nombreuses Michnas du traité Avot, plusieurs interprétations très différentes données par les grands d’Israël (comme Rachi, Rambam, Mahzor Vitry, etc., jusqu’aux derniers des derniers), qui interprètent différemment (et même de façon opposée) l’interprétation donnée dans les « Avot de Rabbi Nathan », et qui ont également encouragé leurs disciples à approfondir et à innover en ce sens – à condition, bien sûr, que l’innovation soit conforme aux principes essentiels et absolus et aux méthodes d’étude de la Torah, avec beaucoup de prudence et une véritable crainte respectueuse des grands de la Torah – (et naturellement) « ne pas décider » (et « n’acceptez pas mon opinion »), grande prudence de ne pas révéler dans la Torah des aspects qui ne sont pas conformes à la halakha et au jugement, etc.

La chose est semblable aux nombreuses interprétations (dont certaines sont aussi opposées) de la Torah écrite, qui sont toutes incluses dans la définition « des bavardages élégants de Torah » (et correspondant à la définition « soixante-dix facettes à la Torah ») ; et particulièrement puisqu’il y a une obligation d' »ajouter à la Torah » – d’innover dans la Torah autant que possible [et spécialement si selon l’interprétation précédente on rencontre une difficulté chez celui qui étudie – il doit certainement s’efforcer, autant que son intelligence le permet, d’interpréter d’une manière qui résoudra les difficultés, etc., car sans cela il lui manquera la compréhension des choses – et la compréhension est une condition nécessaire à l’étude de la Torah orale].

D. « Fais de ta Torah » – par rapport au travail et à la bienfaisance

Et voici une explication possible à ce sujet :

La Michna (celle de Shammaï) vient à la suite de la Michna au début du chapitre « Le monde repose sur trois choses : sur la Torah, sur le service [divin] et sur les actes de bienfaisance », c’est-à-dire qu’il y a trois piliers, chacun d’eux étant un « pilier » qui soutient le monde. Par conséquent, lorsqu’un homme n’a pas la capacité de s’occuper de tout son cœur et de toute son âme, et avec la même intensité, des trois piliers ensemble, il doit choisir au moins l’un des « piliers » (parmi les trois), dans lequel il investira l’essentiel (La notion de « l’essentiel » ne contredit pas ce qu’on a dit dans le Zohar (voir Zohar, vol. 1, p. 27b, vol. 3, p. 32a, 216a, 223a. Bemidbar Rabba ch. 13, 16. Et comme l’a dit l’Arizal (Shaar Hagilgulim, introduction 17. Et ainsi plusieurs fois dans les écrits du Arizal sur les unifications concernant les tombes des justes, introduction 3 (p. 108b). Voir Likutei Torah, Berakha, p. 94a)), que « l’étude est plus grande » ou « l’action est plus grande » (Kidouchin 40b. Et dans plusieurs endroits) de son existence et de son occupation, les deux autres ayant une importance secondaire (à moins qu’il ne s’agisse d’une question où le temps est déterminant, etc., comme expliqué dans le Choulhan Aroukh, etc.).

C’est en relation à cela que Shammaï dit – conformément à la voie des « pratiques de piété » : « Fais de l’étude de la Torah ton occupation principale » (D’après la Nahalat Avot ici (de même dans les Pirké Mosé de Rambam Alchekh) : « Du fait que les trois piliers qu’a mentionnés Shimon le Juste, Hillel a fait de la Torah l’essentiel etc., et Shammaï a fait l’essentiel des actions, pensant que l’étude est pour l’action etc. (c’est pourquoi il a dit lui-même ‘fais de ta Torah une chose fixe etc.’, pour signaler que l’essentiel est dans l’action et non dans l’étude, etc.) ». Mais il est difficile d’interpréter que la vision de Shammaï était que l’essentiel (fixe) est l’action. Et notons que selon l’interprétation donnée dans le texte (précisément) cela s’accorde avec ce qui est écrit à plusieurs endroits (voir mention d’Admour Hazaken, Tora Or, Vaethanan, p. 50 et suivantes, etc.)) – parmi les trois piliers, il faut choisir la voie de la Torah. Ce qui implique que « ton travail soit accessoire » – parce que l’essentiel doit être l’étude de la Torah, et « ton travail accessoire » n’est pas mentionné ici – car l’intention n’est pas de nier que le « travail » soit « accessoire », mais de souligner et de distinguer le « fixe » de la Torah par rapport aux piliers du « travail » et des « actes de bienfaisance ».

En cela on comprend pourquoi il ne conclut pas – à la suite de l’enseignement « fais de ta Torah une chose fixe » – « et ton travail accessoire » – car l’enseignement vise non pas à nier que le « travail » doive être « accessoire », mais à mettre en valeur le caractère « fixe » de la Torah par rapport aux autres piliers, « le travail » et « les actes de bienfaisance ».

E. Peu de décisions halakhiques, beaucoup d’actions personnelles

Après l’instruction selon laquelle le pilier de la Torah doit être l’essentiel parmi les trois piliers – « fais de ta Torah une chose fixe », Shammaï poursuit en précisant de quelle manière doit être principalement l’étude de la Torah :

Puisque nos Sages ont dit « L’étude est grande car elle conduit à l’action », on pourrait en déduire qu’il faut s’occuper uniquement de l’étude des « extraits qui aboutissent à des décisions halakhiques », c’est-à-dire des sujets qui concernent exclusivement la décision de la loi pratique dans le but précis d’être un décisionnaire en Israël –

C’est pourquoi Shammaï continue immédiatement en clarifiant : « Parle peu » : l’occupation avec la Torah, dans le domaine de « décider des lois », doit être « peu » – l’homme doit faire attention à sa parole pour ne pas décider avec certitude quelque chose dont il n’est pas absolument sûr (Comparer aux nombreux dictons des Sages (Shabbat 114a, Taanit 10b) sur celui qui est un érudit de la Torah, etc., qui examine une chose de halakha, etc. et affirme. Voir Nahalat Avot : car « parler peu » est une expression qui s’applique à l’étude, etc. Mais de ce qu’il a choisi le terme « parler peu » et non « étudier », etc., il est clair que son intention n’est pas d’exclure l’étude elle-même, mais la question du « parler » dans l’étude, c’est-à-dire la décision et l’enseignement à autrui, voir Rashi sur Berakhot 6b.) qu’il peut accomplir sa parole, pour ne pas trébucher dans la faute de « ne profane pas ta parole » (Voir Nedarim 22a, 77b, Shoulhan Aroukh Yoreh Déah, section 203). Et aussi à la fin de ce passage « ne profane pas ta parole » (Voir aussi Kohelet 5:1) : « Que tes paroles soient peu nombreuses » et les commentateurs à cet endroit).

« Agis beaucoup » : même si l’essentiel et la majorité de l’étude doivent être dans l’étude de la Torah pour elle-même, jusqu’au niveau d’étude appelé « qu’il grandisse la Torah et la glorifie » (Yeshaya 42:21, Houlin 66b), « recherche et reçois une récompense » (Sota 44a et autres endroits).

F. Rejet de « l’isolement » de celui qui étudie la Torah

Puisque c’est ainsi, quelqu’un pourrait se tromper à l’autre extrême : étant donné que selon Shammaï, un juif doit principalement se consacrer à l’étude de la Torah pour elle-même, en y accordant une importance « fixe », et « parler peu » – ne rendre des décisions de loi qu’avec parcimonie, il pourrait donc penser que l’étude de la Torah (et la manière de « parler peu ») exigent précisément un comportement d’isolement et de séparation des autres, comme on peut se séparer de la société.

Par conséquent, dans la troisième partie de son enseignement, Shammaï vient nier cela : « Accueille tout homme avec un visage avenant » – même si l’essentiel de ton occupation est l’étude de la Torah d’une manière de « parle peu », cela ne doit pas t’empêcher d’accueillir tout homme, sans distinction, avec un visage avenant. C’est-à-dire, même une personne dont la connaissance et la fréquentation ne t’apporteront aucun bénéfice pour tes affaires (pas seulement dans le domaine de l’étude de la Torah, mais même pas dans le domaine des actes de bienfaisance, etc.), malgré cela, tu dois l’accueillir non pas juste de manière formelle, avec un « visage avenant », pour que la personne voie et sente que tu l’accueilles et t’occupes d’elle avec joie et dévouement.

G. La capacité d’accomplir les trois enseignements, grâce à « Shammaï »

À la lumière de l’explication précédente, une question se pose : comment peut-on réaliser simultanément toutes ces directives, qui constituent une contradiction l’une pour l’autre? D’une part, un comportement de « fais de ta Torah une chose fixe » dont l’essentiel est la compréhension et l’étude de la Torah d’une manière de « parle peu » – et d’autre part : « agis beaucoup » – augmenter l’accomplissement des commandements et encore plus avec beaucoup d’enthousiasme et de ferveur ; et en plus de tout cela – l’exigence « accueille tout homme avec un visage avenant », qui constitue une contradiction encore plus flagrante : alors que la réussite dans « fais de ta Torah une chose fixe » vient précisément par l’isolement, il faut néanmoins s’occuper non seulement des actions des commandements avec abondance, mais aussi avec autrui. Comment peut-on surmonter toutes ces contradictions?

C’est pourquoi la Michna précise et informe que l’auteur de l’enseignement est « Shammaï » : c’est par « Shammaï » (le contenu suggéré par le nom) qu’il est possible de réaliser tous les trois enseignements.

À propos (du nom) « Shammaï », il est dit dans le Likutei Torah que « c’est pourquoi Shammaï est appelé ainsi », parce que les Sages ont dit sur le verset « et là est le chemin », c’est-à-dire que « chaque nom – Dieu évalue ses voies » – et le nom « Shammaï » (qui dérive de l’expression « il évalue ses voies ») – enseigne et indique qu’un juif doit évaluer et mesurer ses voies, son temps et les forces qui lui ont été données.

Et lorsqu’il évaluera et mesurera les forces qui lui ont été données d’en haut, il trouvera qu’il a la capacité d’accomplir le service dans les trois domaines mentionnés plus haut (et particulièrement au moment fixé pour l’étude des Pirké Avot, où des forces spéciales sont données pour accomplir avec succès toutes les directives (des pratiques de piété) qui ont été écrites dans les Pirké Avot) ; et lorsqu’il évaluera et mesurera bien le temps à sa disposition, il verra qu’il est possible de répartir le temps de manière à avoir suffisamment de temps pour s’occuper de chacun des trois enseignements mentionnés plus haut.

H. Dans toutes les directives – un objectif en soi

Et on peut expliquer plus profondément et plus intérieurement le rapport des trois directives mentionnées plus haut au maître de l’enseignement, « Shammaï »,

En préambule, dans les trois directives, il y a un dénominateur commun :

Dans le premier sujet, l’essentiel du « fixe » doit être d’étudier la Torah d’une manière de « pour elle-même » – c’est-à-dire une étude non pas pour « atteindre un autre objectif » (même pas pour accomplir les commandements), mais uniquement pour la Torah elle-même.

De même, dans la seconde directive « agis beaucoup », qui montre que même lorsque sa Torah est « fixe » et « parle peu », il doit augmenter l’accomplissement des commandements (selon les paroles de nos Sages « garde-toi de toute parole mauvaise »), elle démontre que son accomplissement des commandements n’est pas pour la Torah (afin que sa Torah soit « comme il faut »), mais uniquement parce que « Il nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné » (même si sa Torah n’en tirera pas d’avantage (pour qu’elle soit « fixe »)).

De façon similaire, la troisième directive « accueille tout homme avec un visage avenant », qui se rapporte comme expliqué, même à quelqu’un dont il ne tirera aucun bénéfice, même pas la possibilité d’accomplir le commandement de bienfaisance, parce que l’autre ne nécessite aucune faveur de sa part (et dans le cas où l’autre aurait besoin d’une certaine faveur (ne serait-ce que pour l’encourager dans sa déprime spirituelle – par le simple fait de l’accueillir avec un visage avenant, etc.), il est possible que l’homme le fasse pour son propre bénéfice, car il accomplit ainsi le commandement de bienfaisance, etc.), il ressort donc que la directive est d’accueillir tout juif avec un visage avenant – uniquement parce que c’est une mesure de piété.

Et dans le point commun – qu’il s’agisse de l’étude de la Torah ou de l’accomplissement des commandements ou de l’accueil de chaque personne, quand chacun d’eux constitue un objectif et une finalité en soi (et non comme un moyen pour une finalité qui se réalise dans une autre chose) – s’exprime « Israël, la Torah et le Saint, béni soit-Il, ne font qu’un », de sorte que, tout comme on ne peut pas dire que le Saint, béni soit-Il, est un « moyen » pour quelque chose d’autre, de même, on ne peut pas dire cela à propos de Sa Torah et de Ses commandements (et à propos des comportements des enfants) d’Israël.

I. L’accomplissement des paroles de Shammaï – un avant-goût du futur

Ce concept – que la Torah et les commandements d’Israël ne font qu’un avec le Saint, béni soit-Il – sera visible manifestement dans le futur, lorsque la vérité de chaque chose sera révélée, mais dans le temps présent, elle est cachée dans le service de chacun, et c’est pourquoi il existe (et doivent exister) différentes catégories parmi le peuple d’Israël : certains dont l’occupation principale est la Torah – et les commandements et « le peu de leurs jours » est dans les actes de bienfaisance, ou comme il est dit « tout celui qui n’a que la Torah », etc. ; et certains « travailleurs vertueux » – dont l’essentiel est de faire du monde une demeure pour Lui, béni soit-Il, par l’accomplissement des commandements, et tandis que (l’obligation de) l’étude de la Torah est pour eux peu ou juste assez pour qu’ils puissent accomplir les commandements correctement (et de même, il existe cette différence (si l’essentiel est la Torah ou les commandements), entre les différentes générations).

Voilà le lien du maître de l’enseignement « Shammaï » avec les trois directives mentionnées plus haut :

Il est connu que les paroles de l’Arizal, qu’à l’avenir la loi sera comme la maison de Shammaï, c’est-à-dire : la directive des trois sujets mentionnés plus haut est liée principalement à la révélation de la vérité de chaque chose dans le futur.

Et puisque toutes les révélations du futur dépendent de nos actions et de notre service pendant toute la durée de l’exil, et qu’il y a en eux un avant-goût de la révélation future, il est donc évident qu’en pratique dans le temps présent aussi, chaque homme doit avoir en lui l’accomplissement des trois directives, « Shammaï », et par conséquent, il évaluera et mesurera ses forces, sachant qu’il a une attribution de force spéciale pour les accomplir tous.

« Selon la mesure avec laquelle l’homme mesure, on mesure pour lui », par le fait qu’un juif accomplit jusqu’à sa conclusion le commandement de la Michna – « accueille tout homme avec un visage avenant » – il mérite qu’on lui montre d’en haut un « visage avenant », « la lumière de la face du roi », « des visages radieux », jusqu’à la vie éternelle qui sera dans le futur proche, à l’époque de la résurrection des morts, où « tout Israël a une part au monde à venir ».