Regarder trois choses : le secret de la maitrise de soi

 

Un maître ‘hassidique, disciple du Baal Chem Tov, déclarait un jour : « Je n’attends pas de mes ‘hassidim qu’ils soient dépourvus de désirs — j’attends simplement qu’ils n’aient pas le temps de pécher. » Cette parole ouvre une réflexion lumineuse sur la première Michna du troisième chapitre de Pirké Avot, que l’enseignement ‘hassidique transforme en message de force et d’espoir. Car si la lecture littérale semble sévère, le regard intérieur de la ‘hassidout révèle une tout autre dimension : celle de la conscience de soi, de l’âme et de la mission divine.

 

Rav Asher Farkash

 

La force du renoncement ne vient pas de la peur

Chacun d’entre nous aspire à la pureté, à l’intégrité, à une existence sans faute ni transgression. Mais dès que l’on commence à envisager cet idéal sous l’angle de la lutte contre soi-même, le découragement s’installe. Qui suis-je ? Quelle est ma force réelle ? Nous vivons dans un monde saturé d’épreuves, de convoitises, de désirs et de difficultés — et avant même d’avoir commencé, nous sentons déjà que nous avons perdu.

Comment, dès lors, trouver une direction de pensée, une source d’inspiration, qui nous donne la force et le courage de nous engager sincèrement dans le service de D.ieu, de surmonter nos penchants et de rester solidement liés au Saint béni soit-Il ?

La Michna d’Akavia ben Mahalalel : une lecture renouvelée

Cette semaine, dans le cadre des Pirké Avot, nous étudions la première Michna du troisième chapitre. Akavia ben Mahalalel dit : « Regarde trois choses et tu ne tomberas pas dans la faute. Sache d’où tu viens, où tu vas et devant Qui tu devras rendre compte. D’où tu viens : d’une goutte putride. Où tu vas : dans un lieu de poussière, de vers et de vermisseaux. Et devant Qui tu devras rendre compte : devant le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il. »

À première lecture, cette Michna semble lourde à porter. Certains ont pour coutume de la réciter dans des moments de contrition, pour briser l’orgueil du cœur. Pourtant, à y regarder de plus près, plusieurs questions stylistiques se posent. Pourquoi la Michna — connue pour sa concision absolue — utilise-t-elle ici une construction aussi développée ? Elle commence par annoncer « trois choses », pose ensuite trois questions, puis y répond. Un enfant aurait pu compter seul. Était-il nécessaire de préciser le nombre à l’avance ? Ces répétitions apparentes sont-elles vraiment superflues, ou cachent-elles un message structurel profond ?

L’enseignement ‘hassidique : une Michna en trois niveaux

C’est là qu’intervient l’éclairage de la Torah ‘hassidique. Loin d’être une Michna sévère destinée à écraser le serviteur de D.ieu sous le poids de sa petitesse, elle devient, à la lumière de la ‘hassidout, une source de force et d’encouragement remarquables.

La structure de la Michna n’est pas un hasard. Elle est divisée en trois niveaux correspondant aux trois catégories d’âmes décrites dans la Tanya : les tsaddikim, les benonim et les rechahim. Comme le Rabbi l’a expliqué lors d’un Farbrenguen, chaque section s’adresse à un niveau différent de conscience spirituelle, et c’est cette gradation elle-même qui justifie la longueur inhabituelle de la Michna.

Le premier niveau — « Regarde trois choses » — suffit à certains. La simple prise de conscience qu’il existe trois réalités fondamentales dans la vie d’un juif est, en elle-même, une source de force extraordinaire. Ces trois réalités sont : D.ieu, la seule existence véritable et absolue — Chema Israël, Hachem Elokeinou, Hachem E’had ; l’âme, une parcelle divine déposée dans ce monde — chelek Eloha mima’al mamach ; et la mission, le but pour lequel cette âme a été envoyée ici-bas.

Les trois piliers de la conscience juive

Nous vivons à une époque où la surcharge d’informations, de tâches et de sollicitations diverses nous étourdit dès le matin. La tête tourne, l’attention se disperse, et nous courons d’une chose à l’autre sans jamais trouver un centre de gravité stable. La Michna nous dit : arrête-toi. Il n’y a que trois choses à retenir. Concentre-toi sur ces trois points — et tu trouveras une force immense, un ancrage solide, une vision saine et équilibrée de la vie.

Car lorsqu’un juif vit dans la conscience permanente de ces trois réalités — D.ieu, l’âme et la mission —, il trouve la force de résister à toutes les tentations. La confusion intérieure, le manque de direction, les pulsions qui nous submergent : tout cela provient de l’oubli de ces trois points fondamentaux. Nous oublions D.ieu. Nous oublions qui nous sommes et la grandeur de l’âme divine qui nous habite. Et nous oublions notre mission : nous sommes venus ici-bas pour transformer ce monde en une demeure pour le Saint béni soit-Il, comme l’Admour Hazaken l’explique longuement dans la Tanya. Le Talmud, dans le traité Kiddouchin, résume cette mission en une formule lumineuse : « Je suis né pour servir mon Créateur. »

Le deuxième niveau : de l’Ayin viens-tu

Pour ceux qui ont besoin d’un peu plus de détail, la Michna offre un deuxième niveau : « Sache d’où tu viens. » C’est ici qu’intervient l’enseignement extraordinaire du Maggid de Mezeritch.

Le mot hébreu me’ayin bata ne signifie pas seulement « d’où viens-tu ? » — il contient une réponse cachée. Me’Ayin : tu viens de l’Ayin, du Néant Divin. Dans le langage de la Kabbale et de la ‘hassidout, l’Ayin désigne le Saint béni soit-Il Lui-même — l’Infini, l’Ein Sof, celui qui transcende toute existence, toute limite, tout attribut. L’Ayin véritable, l’Infini authentique. C’est de là que vient notre âme. Et la sagesse elle-même, enseigne le verset, « se trouve dans l’Ayin » — veha’hokhma me’Ayin timmatse.

Le Maggid explique ainsi le verset du Talmud : « Il n’y a pas de mazal pour Israël. » Qu’est-ce à dire ? Le vrai guide d’Israël, son étoile véritable, c’est l’Ayin supérieur, l’Infini lui-même, qui dépasse toutes les forces de la nature et tous les déterminismes cosmiques. Voilà d’où vient notre âme.

« Et où vas-tu ? » — Dans un monde qui, en lui-même, n’a pas d’existence propre. Sans la force divine qui le recréé à chaque instant, il n’y aurait rien. Pourquoi dès lors lui accorder une telle importance ? Et « devant Qui rendras-tu compte ? » — Devant D.ieu Lui-même, qui se préoccupe de toi, qui a besoin de toi, pour qui chacun de tes actes est précieux. Tes actions comptent. Il y a Quelqu’un qui s’y intéresse, Quelqu’un qui tient à toi, qui te désire et a besoin de ta présence.

Le troisième niveau : pour ceux qui ont besoin de davantage

Pour ceux dont la nature corporelle est plus épaisse, dont le yetser hara est plus puissant, la Michna ajoute un troisième niveau encore plus explicite. « D’où viens-tu ? D’une goutte putride. » Retiens ceci : ta dimension corporelle est faite d’une goutte putride — mais ton âme, elle, vient de l’Ayin, du Divin le plus élevé. Elle reste, même dans ce corps charnel et grossier, une parcelle de D.ieu. Tu possèdes donc la force de surmonter toutes les pesanteurs de la matière.

« Où vas-tu ? Dans un lieu de poussière. » Le monde, en lui-même, est ce lieu de poussière et de vers. Ne te laisse pas impressionner par lui. Ne te laisse pas affaiblir par lui. C’est toi qui as la puissance de transformer ce monde en espace de sainteté. « Devant Qui rendras-tu compte ? » — Devant le Roi des rois des rois. Et c’est toi — toi, avec ta mission — qui as l’insigne privilège de te présenter devant Lui et d’accomplir Sa volonté.

La parabole du voleur : la peur ou la force intérieure

Le Baal Chem Tov enseignait qu’il existe deux façons de chasser un voleur qui approche de ta maison. On peut lui crier dessus — il fuira, mais reviendra le lendemain, déguisé, plus habile. Ou bien on peut travailler avec lui en profondeur, lui enseigner pourquoi le vol est destructeur, et le transformer durablement de l’intérieur.

Telle est exactement la différence entre deux lectures de cette Michna. La lecture littérale — la peur, l’abaissement, la réprimande — chasse le mauvais penchant momentanément. Mais la lecture ‘hassidique, qui donne à l’homme la conscience de sa grandeur et de sa mission divine, le transforme en profondeur. C’est le sens interne et profond de la Michna.

Le Farbrenguen de Chicago : l’histoire d’Akavia et du simple juif

Le Rabbi Rayatz — Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn, le sixième Rabbi de Loubavitch — se trouvait un jour à Chicago. Malgré un état de santé très affaibli, il avait accepté, à la demande de ses ‘hassidim, de parcourir cette longue route éprouvante pour lui. Lors du Farbrenguen qui eut lieu là-bas, il raconta l’histoire suivante.

L’un des grands disciples de l’Admour Hazaken, Rabeinu Mordekhaï, se trouvait un jour dans une synagogue en compagnie de grands érudits de la Torah. Il venait d’y exposer un enseignement complexe et profond en matière de Halakha, suscitant l’admiration générale pour l’étendue et la profondeur de son savoir. Au moment de partir, les savants aperçurent dans un coin de la synagogue un simple juif — un charretier — qui priait avec une grande ferveur et une profonde kavana. Il était disciple du Baal Chem Tov et avait appris, grâce à l’enseignement ‘hassidique, l’immense importance de la prière.

L’un des érudits le regarda et dit, avec une condescendance à peine voilée, quelques mots méprisants en yiddish — sous-entendant qu’un homme si peu instruit n’avait pas vraiment le niveau requis pour prier de la sorte. Rabeinu Mordekhaï entendit ces mots, et ils le heurtèrent profondément. Comment pouvait-on parler ainsi d’un juif ? Il se tourna vers cet érudit et lui dit : « Je vais t’expliquer une Torah sur ces mots mêmes. Il est écrit : Akavia ben Mahalalel — akev, le talon, ce qui est en bas, ce qui paraît sans valeur. Mais Mahalalel, c’est celui qui loue, qui prie, qui exalte D.ieu. Ce simple juif que tu regardes avec dédain — il est peut-être l’akev, le « talon » aux yeux du monde — mais il prie, il loue D.ieu, il est en lien avec le Saint béni soit-Il. Et c’est lui qui te dit : regarde trois choses et tu ne tomberas pas dans la faute. »

Le message était limpide : même le plus simple des juifs, même celui qui n’a pas de titres d’érudition, s’il prie avec sincérité, mérite un respect absolu. Et c’est lui qui peut rappeler à l’érudit orgueilleux comment regarder la vie dans sa véritable perspective — sans mépris, avec estime pour chaque juif.

La lettre du Rabbi : les racines kabbalistes du nom Akavia

Cette histoire, rapportée lors du Farbrenguen de Chicago, suscita des interrogations. Certains se demandèrent s’il était légitime d’interpréter ainsi le nom d’un grand Tanna en y lisant, même indirectement, une connotation péjorative. Ces questions parvinrent au Rabbi — alors encore gendre du Rabbi Rayatz, avant d’assumer la présidence de Habad.

Il y répondit par une longue lettre rigoureuse et détaillée, citant des sources du Zohar, des écrits de l’Ari z »l et des ouvrages de Kabbale. Il y démontra que le nom Akavia possède des racines profondes dans la tradition ésotérique, liées aux niveaux spirituels de l’âme d’Adam Harichon. Ce n’est pas une interprétation inventée pour embellir un récit — c’est une vérité ancrée dans les sources les plus profondes de la Torah. Le Rabbi précisait en outre que lorsqu’une lecture ‘hassidique éclaire un verset ou une parole des Sages, elle ne diminue nullement leur portée. Chaque mot de la Torah renferme des niveaux infinis de profondeur, visibles et cachés, et il s’agit simplement de savoir comment les lire.

Un message pour les jours de la Sefirat Haomer

Le message final de cette Michna s’adresse à chacun d’entre nous. Même si tu te considères comme un homme du commun, comme un simple juif sans grandes prétentions — si tu pries, si tu loues D.ieu, si tu es en lien avec Lui, alors retiens les trois enseignements fondamentaux : regarde trois choses et tu ne tomberas pas dans la faute.

Ces jours de la Sefirat Haomer sont des jours de rectification — rectification des actes, des traits de caractère et du comportement. Préparons-nous dignement à recevoir la Torah, et puissions-nous mériter la Torah de Machia’h, rapidement de nos jours. Amen.