Cet article a été écrit à l’occasion du début de l’étude des lois de la sanctification du mois dans le Rambam quotidien selon l’institution du Rabbi. Il est important de noter que cet article ne tente pas d’inclure toutes les lois et calculs complexes de la sanctification du mois, mais seulement de donner des informations générales brièvement et dans un langage plus contemporain, afin de permettre à quiconque le souhaite d’étudier et de comprendre les sujets expliqués en détail dans les paroles du Rambam.

 

 

Par le Rav Barouh Hadad
Émissaire du Rabbi et rabbin de la communauté Habad de Malha à Jérusalem

 

 

La sanctification du mois

Il est écrit dans le verset concernant l’offrande de la nouvelle lune : « L’holocauste de chaque mois en son mois » (Nombres 28:14), et nos sages ont déduit du terme « en son mois » que l’offrande de la nouvelle lune doit être au moment où il y a « renouvellement » du mois, et nous n’avons pas d’autre moment que la nouvelle lune dont le calcul est basé sur l’orbite de la lune autour de la Terre, et ce jour-là il y a renouvellement de la lune après qu’elle ait été cachée auparavant. De là vient la preuve que le peuple d’Israël calcule ses temps selon les mois lunaires, et chaque fois qu’elle se renouvelle, c’est le début du mois.

On ne fixe le début du mois que selon l’observation de la lune après qu’elle ait disparu à la fin du mois précédent, c’est-à-dire que deux témoins viennent témoigner devant le tribunal qu’ils ont vu le début de la nouvelle lune (comme il sera expliqué ci-dessous) dans la nuit du 30e jour, et alors le tribunal sanctifie ce jour et le fixe comme nouvelle lune, qui est le 1er jour du mois suivant, et à ce moment, il est également établi que le mois précédent est appelé « mois déficient » car il ne comptait que 29 jours. De plus, le tribunal allumait des torches au sommet des montagnes la nuit du 31 pour annoncer que le 30e jour avait été sanctifié. Si aucun témoin ne venait pendant le 30e jour du mois, alors le tribunal n’avait plus besoin de recevoir de témoignage du tout, mais fixait (sans le sanctifier) que la nouvelle lune était le 31e jour, qui est le 1er jour du mois suivant, et le mois passé est appelé « mois plein » qui comporte 30 jours. Ils le faisaient savoir par un repas qu’ils organisaient, appelé « repas d’intercalation » (car il est alors établi que le mois précédent était plein, ou dans son nom moins courant « mois intercalé »).

C’est une loi donnée à Moïse au Sinaï que le début du mois n’est fixé selon l’observation que lorsqu’il y a un Sanhédrin en Terre d’Israël, mais quand il n’y a pas de Sanhédrin, alors on fixe les débuts des mois selon le calcul que nous faisons aujourd’hui. Après la destruction du Second Temple, le Sanhédrin a continué à exister en Terre d’Israël, et donc ils ont continué à sanctifier le mois selon l’observation comme mentionné ci-dessus jusqu’à la fin de la période du Talmud babylonien, quand le Sanhédrin a cessé d’exister en Terre d’Israël et ils ont cessé de sanctifier le mois selon l’observation, mais l’ont sanctifié uniquement selon le calcul comme expliqué ci-dessous.

De nos jours, la coutume est que lorsqu’il y a un mois plein, la nouvelle lune dure deux jours. La raison en est que dans la dernière période avant la destruction du Second Temple, ils avaient l’habitude de sanctifier aussi le 30e jour par précaution, au cas où des témoins arriveraient au tribunal ayant vu la lune, et alors ils sanctifieraient ce jour comme nouvelle lune, donc maintenant aussi, quand nous ne sanctifions pas selon l’observation mais selon le calcul, nous pratiquons ainsi quand il y a 30 jours dans un mois.

La Terre par rapport à l’univers entier

La Terre a été créée par le Saint, béni soit-Il, au centre de l’univers, et elle reste à sa place et ne bouge pas du tout, et c’est ce qui est écrit dans le verset (Ecclésiaste 1:4) « mais la terre subsiste toujours ». L’univers entier est divisé en neuf couches d’espace l’une au-dessus de l’autre comme des pelures d’oignon autour de la Terre, et elles sont appelées « sphères » dans les paroles de nos Sages (voir figure 1), et dans ces couches se trouvent toutes les étoiles du ciel :

• Dans la première sphère autour de la Terre se trouve la Lune.
• Dans la deuxième se trouve Mercure.
• Dans la troisième se trouve Vénus.
• Dans la quatrième se trouve le Soleil.
• Dans la cinquième se trouve Mars.
• Dans la sixième se trouve Jupiter.
• Dans la septième se trouve Saturne.
• La huitième est la sphère où se trouvent toutes les étoiles, divisées en groupes appelés dans la science moderne « galaxies » (et cela inclut également le groupe d’étoiles autour des sept sphères appelé dans la science moderne « Voie lactée » où se trouve également la Terre).
• Et la neuvième sphère ne contient aucune étoile, mais elle fait tourner toutes les sphères (y compris bien sûr le soleil et la lune sur lesquels nous nous concentrerons par la suite – ci-après « l’armée des cieux ») d’est en ouest autour de la Terre pendant une journée entière. C’est la raison pour laquelle nous avons le jour et la nuit, car le matin le soleil se lève à l’est et se couche à l’ouest.

Toutes les étoiles qui se trouvent dans les sept premières sphères entourant la Terre, y compris bien sûr le soleil et la lune, sont appelées « planètes », car en plus du mouvement général de toute l’armée des cieux d’est en ouest autour de la Terre, elles ont un mouvement individuel par leurs sphères personnelles dans lesquelles elles sont fixées dans la direction opposée d’ouest en est (voir figure 2). En revanche, toutes les étoiles qui se trouvent dans la huitième sphère sont appelées « étoiles fixes », car son mouvement d’ouest en est est à peine perceptible, et ce que la sphère du soleil accomplit dans son orbite quotidienne, la huitième sphère le fait en environ soixante-dix ans.

Le zodiaque

Le Saint, béni soit-Il, a créé l’univers de telle sorte que dans la huitième sphère se trouvent presque toutes les étoiles du ciel comme mentionné ci-dessus, et ces étoiles sont organisées en groupes appelés « galaxies », qui sont également en groupes, et parmi eux 12 groupes qui se trouvent sous forme de bande d’est en ouest au centre de la huitième sphère, vis-à-vis de ce qu’on appelle « l’équateur céleste », qui correspond à l’équateur sur la Terre, comme expliqué ci-après (voir figures 8-9). Chacun de ces groupes de galaxies forme une forme différente dans le ciel, et ils se reflètent également dans la neuvième sphère qui est vide de toute étoile, formant là une sorte de bande imaginaire d’est en ouest avec différentes formes, appelée « zodiaque » d’après l’armée des cieux qui « va » dans ce cercle, et en araméen « azal » signifie « aller ».

Ce zodiaque a une influence dans le monde selon les temps du passage du soleil vis-à-vis des différents signes, mais le peuple d’Israël est au-dessus de l’influence astrale, et ils ont le pouvoir de changer ce qui devrait être selon l’astre. Le soleil, la lune et toutes les planètes tournent le long de cette bande imaginaire autour de l’équateur. Les noms des 12 signes du zodiaque sont selon la forme qu’ils créent dans la huitième sphère, et ainsi dans leur reflet dans le zodiaque qui se trouve dans la neuvième sphère, et voici leurs noms d’est en ouest selon l’orbite quotidienne de toute l’armée des cieux – Bélier, Taureau, Gémeaux, Cancer, Lion, Vierge, Balance, Scorpion, Sagittaire, Capricorne, Verseau, Poissons (voir figure 3).

Les astronomes (autrefois appelés « sages de l’astronomie ») des premières générations utilisaient cette division sur le cercle céleste pour qu’il soit plus facile de calculer les orbites du soleil, de la lune et de toutes les autres planètes et de trouver leur position sur le cercle céleste, et c’est ainsi qu’on utilise encore cette division. Car tout cercle est divisé en 360 degrés, et pour calculer le parcours du soleil, il faut connaître sa position sur les 360 degrés du cercle céleste, à quel degré il se trouve, et il est plus difficile de localiser sa position sur le cercle céleste uniquement selon le degré où il se trouve, et maintenant après cette division, chaque 30 degrés sur le cercle céleste est un signe zodiacal en soi, et ainsi il est plus facile de localiser sa position. Et au lieu de dire par exemple que le soleil est à 217 degrés à l’est, on dit qu’il est dans le signe de la Balance plus 7 degrés (voir figure 3).

L’équateur

En plus du zodiaque que les astronomes utilisaient déjà dans les premières générations pour leurs calculs et leurs vérifications, ils ont également établi une ligne imaginaire séparant le côté nord de la Terre avec le pôle Nord à son sommet, du côté sud avec le pôle Sud à son sommet. Leur but était de permettre un calcul plus facile des trajectoires et des distances sur la Terre. Cette ligne était appelée « équateur » car dans les pays situés le long de cette ligne, le jour et la nuit sont « égaux » tout au long de l’année, comme expliqué ci-après.

De plus, il y a « l’équateur céleste » qui est une ligne imaginaire dans le cercle céleste et qui correspond à la ligne sur la Terre, et par elle on peut calculer plus facilement des calculs et des trajectoires dans le cercle et l’armée des cieux, ainsi que dans les trajectoires du soleil et de la lune dont la trajectoire principale est dans la région de l’équateur (voir figures 8-9).

L’orbite du soleil

La rotation quotidienne de toute l’armée des cieux d’est en ouest par la neuvième sphère autour de la Terre dure 23 heures et 56 minutes. Après ce temps, la neuvième sphère reviendra au même point où elle a commencé la rotation, mais tout cela n’est vrai que pour les étoiles fixes qui ne bougent presque pas comme mentionné ci-dessus, mais pas pour les sept planètes dont le soleil et la lune qui ont une orbite personnelle par la sphère dans laquelle elles sont fixées. Elles ne reviendront pas à leur position après 23 heures et 56 minutes, car elles ont aussi une orbite personnelle par leur sphère dans la direction opposée d’ouest en est, et donc pour le soleil dont la longueur de l’orbite d’ouest en est est de 365 jours, il faudra encore 4 minutes pour atteindre le même point où il était au début de la rotation. C’est pourquoi nous avons une journée de 24 heures, car les temps du jour et de la nuit dépendent de la rotation quotidienne du soleil avec toute l’armée des cieux (voir figure 4).

La longueur du jour et les saisons de l’année

La rotation annuelle du soleil d’ouest en est autour de la Terre, bien qu’elle soit approximativement vis-à-vis de la région du zodiaque, et qu’elle soit aux alentours de l’équateur, néanmoins la rotation n’est pas en ligne droite sur la surface du globe, mais le soleil a une inclinaison vers le nord et le sud un peu en direction des pôles (voir figures 8-9) et c’est ce qui cause les jours longs en été et courts en hiver. Explication – imaginons que nous nous tenons devant la Terre de manière à ce que l’équateur soit face à nous (comme dans la figure 8), et sur elle il y a un anneau qui ne se tient pas droit sur le centre de la sphère qui est l’équateur, mais il penche vers le sud, et ainsi il se trouve que si nous marchons sur le parcours de l’anneau d’ouest en est, nous remarquons que si nous commençons au Bélier, au début nous montons vers le côté nord jusqu’à ce que nous atteignions l’extrémité la plus au nord, et ensuite nous commençons à descendre vers le sud jusqu’à ce que nous atteignions l’extrémité la plus au sud, et c’est ainsi dans l’orbite du soleil, dont l’orbite d’ouest en est est inclinée vers le nord et le sud, et parfois il se trouve à l’extrémité la plus au nord et parfois à l’extrémité la plus au sud.

Selon cela, nous comprendrons que parce que la Terre est sphérique, quand le soleil est dans son orbite à l’extrémité la plus au nord qui est à 23,5 degrés au nord de l’équateur, c’est le jour le plus long de l’année en Terre d’Israël qui se trouve également du côté nord de l’équateur, car le temps pendant lequel on voit le soleil est plus grand, contrairement au moment où il se trouve à l’extrémité la plus au sud qui est à 23,5 degrés au sud de l’équateur, c’est le jour le plus court. (Voir figure 9 comment les 4 saisons de l’année sont également divisées selon 4 points centraux dans son orbite, la position du soleil aux deux extrémités nord – sud, ainsi qu’aux deux points où le soleil dans son orbite touche l’équateur, et ils sont exactement dans les mois de Nissan, Tamouz, Tishrei, Tevet).

Concernant les 4 saisons de l’année, on pourrait expliquer les changements en elles comme mentionné ci-dessus en raison de la position du soleil, quand il est à l’extrémité nord c’est le sommet de l’été en Terre d’Israël à cause de l’angle direct auquel les rayons du soleil frappent la Terre, et donc il fait chaud, contrairement à l’extrémité sud où c’est le sommet de l’hiver en raison de l’angle incliné des rayons du soleil, et donc il fait plus froid, car les rayons du soleil se dispersent plus.

Néanmoins, en vérité on ne peut pas dire que c’est la raison, et comme l’a écrit notre Maître l’Admour Hazaken dans le Siddour avec Dach dans la porte de Lag BaOmer, qu’il n’y a pas de raison compréhensible selon la nature, car la Terre par rapport à tous les cieux est comme par exemple un grain de moutarde dans un grand hall, et il n’y a aucune signification à la position et à l’angle du soleil, et donc il écrit que pour le changement des saisons il n’y a pas d’explication dans les voies de la nature, mais dans cette chose on voit tangiblement le renouvellement de l’influence continuelle du néant à l’être au-dessus des voies de la nature.

Le mystère des saisons : au-delà de l’explication astronomique

Cette vision de l’Admour Hazaken sur les saisons est vraiment fascinante! Il nous invite à regarder plus loin que l’explication astronomique classique. En effet, si vous y réfléchissez, il y a quelque chose d’étonnant dans le fait qu’un si petit changement d’angle des rayons solaires puisse créer des effets aussi importants sur notre climat.

Pensez-y : la Terre est minuscule par rapport à l’immensité de l’univers – « comme un grain de moutarde dans un grand hall », nous dit l’Admour. Comment un petit changement d’angle de 23,5 degrés pourrait-il transformer si radicalement nos saisons? C’est comme si vous éclairiez un petit pois avec une lampe gigantesque et que vous vous étonniez qu’un léger mouvement de la lampe change complètement la température du pois!

Ce que l’Admour Hazaken nous propose, c’est de voir les saisons comme quelque chose de bien plus profond qu’un simple mécanisme astronomique. Chaque changement de saison n’est pas seulement le résultat de lois naturelles, mais un véritable acte de création divine qui se renouvelle constamment.

Le printemps qui succède à l’hiver n’est pas juste un retour cyclique prévisible – c’est un miracle renouvelé, une création fraîche « du néant à l’être ». Chaque fleur qui éclot, chaque jour qui s’allonge, chaque changement de température est un signe que Dieu maintient activement la création à chaque instant.

Cette approche nous invite à regarder différemment les phénomènes naturels quotidiens. Les levers de soleil, le changement des feuilles en automne, les premières pousses du printemps – toutes ces choses si familières que nous tenons pour acquises – deviennent des témoignages vivants d’une présence divine toujours active dans notre monde.

L’Admour Hazaken nous enseigne ainsi que la science et la spiritualité ne sont pas en conflit. Elles nous racontent simplement différentes parties de la même histoire – l’une nous explique le « comment », l’autre nous suggère le « pourquoi ». Les saisons ne sont pas moins merveilleuses parce qu’on peut les expliquer par l’astronomie; elles sont peut-être encore plus extraordinaires quand on réalise que l’explication astronomique elle-même n’est pas suffisante.

En fin de compte, cette vision nous invite à vivre avec émerveillement et gratitude face aux cycles naturels que nous observons. Chaque saison devient non pas simplement le résultat automatique d’un mécanisme céleste, mais un cadeau divin renouvelé, un signe que le monde entier est constamment soutenu par une force qui dépasse notre compréhension.

L’orbite de la lune

Maintenant passons à l’orbite de la lune autour de la Terre. Comme mentionné ci-dessus, en plus de la rotation quotidienne avec toute l’armée des cieux, la lune comme les autres planètes a une orbite personnelle par la sphère dans laquelle elle est fixée. Dans cette orbite, la lune a besoin d’environ 27 jours pour faire le tour de la Terre d’ouest en est (figure 5), et après cela elle reviendra au même point où elle a commencé l’orbite personnelle (pour cette raison, dans la rotation quotidienne de toute l’armée des cieux par la neuvième sphère, au moment où tous complètent une rotation complète et reviennent au point où la rotation a commencé, la lune en raison de son orbite personnelle dans la direction opposée, sera encore retardée et aura besoin de 50 minutes supplémentaires pour compléter la rotation quotidienne). Mais ce n’est pas suffisant pour calculer un mois de 27 jours, car dans le verset il est écrit « l’holocauste de chaque mois en son mois », et comme mentionné ci-dessus nos Sages ont interprété que la nouvelle lune doit être le jour où il y a renouvellement, et cela n’existe dans l’orbite de la lune que tous les 29,5 jours comme expliqué ci-après.

Du verset « Ce mois sera pour vous le premier des mois » (Exode 12:2) où le Saint, béni soit-Il, a montré à Moïse comment la lune apparaît lors de son renouvellement et lui a dit « Ainsi regarde et sanctifie ». Nous expliquons ces choses : L’orbite personnelle de la lune autour de la Terre d’ouest en est dure 27 jours. En revanche, l’orbite personnelle du soleil d’ouest en est autour de la Terre dure 365 jours, et il en résulte que si le soleil et la lune sont tous deux à 0 degré par rapport au zodiaque dans le cercle céleste, au début du signe du Bélier, et commencent leur trajectoire vers l’est, au moment où la lune fera une rotation complète de 360 degrés en environ 27 jours, le soleil n’avancera que de 27 degrés.

Il en résulte également que la lune, après avoir fait un tour complet de la Terre dans son orbite personnelle, ne se tiendra pas encore face au soleil dans son orbite, mais seulement après plus de deux jours pendant lesquels la lune avancera dans son orbite et seulement alors elle se tiendra face au soleil dans son orbite. Ce temps est d’environ 29 jours, 12 heures et 793 parties d’heure depuis le début de l’orbite, comme expliqué ci-après.

Le moment de la nouvelle lune

Ce moment où le soleil et la lune se tiennent l’un face à l’autre, chacun dans son orbite personnelle, est appelé « molad » (nouvelle lune), car à partir de ce moment commence pour ainsi dire la naissance de la lune à nouveau après qu’elle ait été complètement cachée à la fin du mois.

Explication : La lune n’a pas de lumière propre mais tout ce que nous voyons éclairé est seulement par l’illumination du soleil sur elle, et donc au moment où la lune et le soleil chacun dans sa trajectoire se trouvent à 0 degré par rapport aux signes, ou après que la lune ait parcouru une trajectoire de 29,5 jours et rencontre à nouveau le soleil, dans cette situation où ils sont l’un en face de l’autre (temps de « conjonction » dans la langue du Rambam), nous qui sommes sur la Terre ne voyons pas la lune briller, car le côté qui fait face au soleil est celui qui brille, et ce que nous voyons n’est que le côté opposé sombre qui nous fait face (voir figures 6 et 7).

Après que la lune se déplace encore un peu vers l’ouest, nous de la Terre pourrons voir seulement un peu de l’éclat de la lune, ce qui est tourné et révélé à nous sous forme d’un arc fin qui est le bord de sa partie éclairée qui auparavant faisait face uniquement au soleil, et au temps où l’on sanctifiait selon l’observation, les témoins témoignaient devant le tribunal du début de ce mince éclat dans le ciel (qui est environ un jour après le temps du molad), et alors le tribunal fixait ce jour comme nouvelle lune.

Comment calculer la nouvelle lune

Dans l’ancien temps, les astronomes ne divisaient pas chaque heure en 60 minutes et 60 secondes par minute comme nous le faisons aujourd’hui, mais chaque heure était divisée en 1080 parties (et chaque partie était divisée en 76 instants). La raison de cette division de cette manière était que ce nombre pouvait être divisé de nombreuses façons sans reste, et donc il était plus commode de calculer les temps avec lui. De nos jours, comme nous sommes habitués à ce que chaque heure ait 60 minutes, il en résulte donc selon le calcul que dans chaque minute il y a 18 parties, et donc dans les temps de la nouvelle lune dans les calendriers, l’usage est généralement en minutes, de sorte qu’au lieu de dire par exemple que la nouvelle lune est vendredi soir à 19h00 et 580 parts, nous disons que la nouvelle lune est à 19h32 et 4 parts.

Maintenant nous pouvons comprendre que ce temps de 29 jours, 12 heures et 793 parts mentionné ci-dessus, est le temps entre une nouvelle lune et l’autre, et par exemple si nous savons que la nouvelle lune du mois de Tishrei tombe le dimanche 29 Eloul à 17h07 et 9 parts, nous ajoutons à cela le temps mentionné ci-dessus et ainsi il en résulte que la nouvelle lune du mois de Heshvan sera le mardi 30 Tishrei à 5h51 du matin et 10 parts. Le signe pour ce calcul est – 1 12 793, c’est-à-dire que lorsque vous voulez calculer plus facilement la prochaine nouvelle lune après avoir connu la précédente, vous avancez de 4 semaines exactement au même moment, et vous y ajoutez encore 1 jour, 12 heures et 793 parts, et c’est le moment de la nouvelle lune.

Il faut noter que ce temps de 29 jours, 12 heures et 793 parts n’est pas exactement précis dans chaque orbite mensuelle de la lune entre une nouvelle lune et la suivante, mais c’est un temps moyen que nos Sages nous ont fixé. La raison en est que l’orbite de la lune autour de la Terre n’est pas exactement circulaire mais en forme d’ellipse, et donc la position de la lune et du soleil l’un face à l’autre chaque mois n’est pas toujours après un temps égal de manière précise, mais parfois un peu plus et parfois un peu moins.

Année intercalée

Après avoir expliqué les orbites du soleil et de la lune, revenons au début de nos propos. Nous avons reçu l’ordre du Saint, béni soit-Il, de compter et calculer les mois et les temps selon le cours de la lune, et nous avons également reçu l’ordre concernant la fête de Pâque « Observe le mois de l’Aviv » (Deutéronome 16:1), et si nous calculons les mois uniquement selon le cours de la lune, Pâque pourrait parfois tomber en hiver ou en été et pas nécessairement au printemps, car l’orbite du soleil dont dépendent les saisons est de 365 jours par an, contrairement à l’orbite de la lune qui n’est que de 354 jours par an, et la différence entre eux est de 11 jours.

Donc pour faire correspondre le calcul de l’année solaire au calcul de l’année lunaire, et ainsi la fête de Pâque tombera toujours au printemps, le tribunal « intercalait » l’année une fois tous les trois ans quand s’accumulent environ 30 jours où l’année solaire est supérieure à l’année lunaire, et ils ajoutaient un mois d’Adar supplémentaire. De cette façon, il s’avère que tous les 19 ans, c’est un cycle complet où les années solaires et les années lunaires seront identiques l’une à l’autre presque sans reste.

À la mémoire de mon père et maître Rabbi David Shimon fils du Rabbi Brachia, de mémoire bénie.