Des dizaines de milliers de lettres expédiées par le Rabbi à ses correspondants. Il a répondu, conseillé, exigé, réconforté et encouragé des hommes et des femmes de tous âges. Ces écrits abordaient une myriade de sujets, des questions les plus ardues touchant aux dimensions révélées et cachées de la Torah, jusqu’aux conseils pratiques du quotidien * Une incursion dans l’univers de cette correspondance : de la rédaction des missives jusqu’à l’autorisation conditionnelle accordée par le Rabbi pour leur publication .

 

 

Par le Rav Mordechai-Menashe Laufer

Les collaborateurs ayant œuvré au sein du secrétariat du Rabbi décrivaient souvent les imposants sacs de courrier qui étaient quotidiennement introduits dans son bureau. S’il était de notoriété publique que le Rabbi recevait chaque jour des personnes de tous horizons, la parution des premiers volumes des Igrot Kodesh (Lettres Saintes) n’a cependant révélé que la pointe de l’iceberg de cette correspondance monumentale. Il s’agit d’une œuvre prodigieuse qui, bien au-delà de témoigner d’une érudition colossale dans l’ensemble des domaines de la Torah et du service divin, illustre l’amour extraordinaire du Rabbi pour le peuple d’Israël. Elle révèle également sa compréhension intime des méandres de l’âme humaine, ainsi que sa capacité inouïe à trouver le temps d’écrire des lettres d’une telle précision à un si grand nombre de Juifs.

« Répondre à tous ceux qui le demandent »

Dans une lettre datée de 1955 (volume 14, page 142), le Rabbi confie :

« Quant à la ligne de conduite consistant à répondre à tous ceux qui le demandent… c’est celle que j’ai vu mon beau-père, le Rabbi, adopter. »

Voici une brève et pittoresque description, datant de 1954, qui illustre l’effervescence du secrétariat du Rabbi (Tzadik L’Melech, fascicule 5, Tishrei 1994, page 136) :

« Ainsi, le courrier quotidien adressé au Rabbi pouvait rassembler les requêtes les plus diverses :

• • Une réflexion sur un point précis de la Torah ou de la pensée juive, sollicitant l’éclairage du Rabbi ;
  • Une missive contenant le croquis ou la description d’une nouvelle invention, en quête de critiques, de remarques et de corrections ;
  • La lettre d’un étudiant de Yeshiva réclamant des conseils et une bénédiction pour prier et étudier avec davantage de ferveur ;
  • Celle d’une jeune fiancée sur le point de passer sous le dais nuptial, implorant la bénédiction du Rabbi ;
  • L’appel à l’aide d’une veuve démunie ;
  • Le courrier du rabbin d’une communauté ;
  • La correspondance d’un dirigeant politique ou d’un haut fonctionnaire du gouvernement israélien ;
  • Une requête relative à une problématique locale spécifique ;
  • Et, bien entendu, toutes les correspondances inhérentes à la gestion des institutions et des organisations liées à Habad. »

« Des hommes et des femmes de tous âges »

Un peu plus tôt dans ce même texte (page 133), l’auteur précise :

« Les signataires de ces lettres sont des hommes et des femmes de tous âges et issus de toutes les strates de la société. Une grande partie des questions soulevées a trait à des sujets strictement personnels… allant de l’orientation spirituelle… aux conseils concernant leur avenir matériel. D’autres correspondants se limitent exclusivement à des sujets liés à la Torah, soumettant une question de Halakha (loi juive) ou réclamant l’éclaircissement d’un passage ardu du Talmud, de la Hassidout ou de la Kabbale. Certains cherchent à dissiper leurs doutes face à de contradictions apparentes entre la religion, la philosophie et la science. Enfin, des écrivains et des chercheurs de divers horizons soumettent au Rabbi le fruit de leurs travaux pour solliciter son avis ou sa critique. »

Voici également ce que le Rabbi écrivit à un militant Habad œuvrant dans le milieu militaire en Terre Sainte (Igrot Kodesh vol. 14, page 62) :

« À l’issue de vos conférences, peut-être serait-il judicieux de suggérer à ceux qui souhaitent nouer un contact de nous adresser leurs questions ici, afin de clarifier tout point pouvant prêter à confusion. »

« Savoir ce qui se passe au sein de notre communauté »

Le Rabbi a maintes fois manifesté son désir de s’enquérir de la situation réelle et du bien-être de ses fidèles, tant sur le plan collectif qu’individuel.

L’appel explicite qu’il adresse au Rav Gershon Chen (vol. 3, page 402) témoigne de ce besoin viscéral de tout connaître des actions et des échos de la communauté (Anash) :

« Quant à vos excuses superflues concernant ce que vous m’avez écrit, par crainte de susciter de la contrariété… c’est tout le contraire. Je suis ardemment désireux de savoir ce qui se passe au sein de notre communauté, que Dieu leur prête vie. S’il s’agit de bonnes nouvelles, cela procure de la joie et de la satisfaction ; et si, à Dieu ne plaise, c’est l’inverse, cela permet au moins d’atténuer le sentiment de solitude. Le simple fait de maintenir le lien par écrit apporte un réconfort. Comme il est expliqué dans de nombreux ouvrages, même lorsqu’il est impossible d’apporter une aide matérielle, la bonne pensée et les vœux sincères qu’un Juif porte à son prochain ont une portée immense lorsqu’ils sont attirés dans ce monde. Le fait d’évoquer par la parole les mérites de son prochain et de formuler ses besoins opère, de manière immédiate ou différée, un allègement de sa situation… Il est d’ailleurs de notoriété publique que le Baal Shem Tov s’efforçait d’amener les gens simples à dire du bien de leur prochain, car cela permet d’adoucir les décrets de rigueur. »

Dans une lettre adressée au Rav Zusia Wilmovsky le 14 Heshvan 1956, le Rabbi exige de connaître la situation sans le moindre artifice :

« Lorsque j’ai exprimé le souhait qu’on ne m’écrive pas, je visais uniquement ceux dont il était manifeste qu’ils travestiraient la vérité. Mais s’agissant de notre communauté, qui a pour principe de rapporter les faits tels qu’ils sont avec exactitude, j’ai au contraire réclamé qu’ils m’écrivent avec la plus grande précision. »

Voici également une missive particulièrement tranchante, datée du 21 Heshvan 1956, adressée à l’un de ses Hassidim :

« Une rumeur des plus étranges m’est parvenue : certains interpréteraient mes propos en affirmant que l’on ne devrait plus m’informer de ce qui se passe dans notre communauté, sous prétexte que je ne lirais pas les lettres ! Puisque c’est vous qui avez instillé cette idée, il vous incombe de rectifier la situation dans les lieux que vous avez déjà visités, et de la dissiper d’emblée, de manière appropriée, dans ceux où vous vous rendrez. J’avais simplement souligné que les informations reçues étaient parfois contradictoires, et j’avais donc exigé qu’à l’avenir, on ne m’écrive que la stricte réalité. En vérité, je n’ai rien innové par rapport au commandement reçu lors du don de la Torah : « Éloigne-toi de toute parole mensongère ». Que Dieu vous bénisse afin que vous réussissiez également dans cette démarche. »

Un intérêt pour le matériel comme pour le spirituel

Le Rabbi a souvent précisé que son attention se portait de manière égale sur la condition matérielle et spirituelle de ses correspondants (volume 3, page 409) :

« Je m’étonne qu’il n’ait pas encore répondu à ma question concernant l’établissement de temps fixes pour l’étude en général, et plus particulièrement pour l’étude des enseignements de mon beau-père, le Rabbi. L’adage de mon beau-père est bien connu : il existe ce que l’on appelle les « Hassidim de temps de crise ». Autrement dit, lorsqu’une épreuve les frappe (à Dieu ne plaise), ils rédigent un Pidyon (demande de bénédiction) et se souviennent soudainement de la Hassidout et du Rabbi. Mais lorsque l’abondance régnait, que chacun siégeait paisiblement sous sa vigne et son figuier… Bien qu’il soit évident que mon intention n’est nullement d’éveiller des choses contraires à la miséricorde divine, je m’étonne doublement de ceux qui ont le choix de se comporter comme des « Hassidim de Pologne » [authentiques], ou bien comme des « Hassidim de temps de crise », ou encore à la manière de ces femmes qui exigent que la situation se plie exactement à leurs désirs. Et malgré cela, certains d’entre nous—qui avons goûté à la lumière des enseignements de la Torah de Habad et en avons reconnu la douceur—nous sommes d’abord installés dans le confort matériel pour ensuite nous laisser déborder par nos occupations, allant jusqu’à prétendre que notre bagage en Hassidout est amplement suffisant et qu’il n’est nul besoin de chercher plus loin. »

Une lecture attentive et scrupuleuse

Toujours dans le volume 3, page 367 :

« Concernant votre remarque, selon laquelle vous auriez souhaité m’écrire une lettre plus détaillée mais vous en êtes abstenu de peur de m’accaparer, je tiens à vous assurer que je suis toujours heureux de recevoir du courrier. S’il m’arrive, en raison de ma charge de travail, de tarder à vous répondre de manière circonstanciée, sachez que je lis chaque lettre avec l’attention qu’elle mérite, et j’espère que vous ne m’en tiendrez pas rigueur. »

Même avant d’assumer officiellement la direction du mouvement (Nessiout), alors que le fardeau des affaires publiques pesait déjà sur ses épaules du vivant de son beau-père, nous retrouvons le Rabbi s’excusant pour sa concision (Igrot Kodesh vol. 21, page 75) :

« Je suis accablé de travail et de multiples préoccupations ; c’est pourquoi je vous prie de m’excuser pour la brièveté de mes lettres et compte sur votre indulgence. »

Et peu après avoir accepté la direction (ibid., page 123) :

« Mais que puis-je faire, étant tenu de répondre sans délai à toutes les lettres et requêtes. Or, la charge de travail et les responsabilités—tant collectives qu’individuelles—ne cessent de croître. Vous avez raison de le souligner. »

Répondre avec clarté

Dans une missive de 1960 (Igrot Kodesh vol. 19, page 193), le Rabbi explique :

« Dans la manière dont nous avons été enjoints de répondre aux questions, selon l’enseignement de nos Maîtres de mémoire bénie, la réponse prend parfois une forme développée, intégrant un exemple ou une explication sur des sujets connexes. D’autres fois, elle se limite strictement à la question posée. À cet égard, le contexte et les personnes sont traités avec une parfaite équité. »

Dans une lettre du 21 Shevat 1956 (Igrot Kodesh vol. 12, page 309), il souligne :

« J’ai déjà écrit à ce sujet, et mon opinion est parfaitement claire… S’ils ont mis en pratique ce qui était indiqué dans la lettre précédente, la situation s’est très certainement améliorée. »

À ce propos, il est intéressant de noter la profonde humilité dont faisait preuve le Rabbi un an plus tôt (Igrot Kodesh vol. 11, pages 248-249) :

« À l’époque, nous avions écrit à votre épouse en formulant une promesse claire et explicite… Si l’on ne retrouve pas ce type d’expression dans mes propres lettres, la raison en est simple : l’œuvre accomplie par mon beau-père, en sa qualité de chef d’Israël et de Juste (Tzadik) sur lequel repose le monde, relevait de forces d’une tout autre nature. C’est pourquoi, conformément à l’adage de nos Sages « Le Tzadik décrète », il avait l’autorité d’écrire sur le ton de la promesse. »

Une patience inlassable

Dans les Lois sur l’Étude de la Torah de Maïmonide (Chapitre 4, Loi 4), il est statué : « Le maître qui a enseigné un concept que les élèves n’ont pas saisi… doit le répéter et l’expliquer à nouveau, même à plusieurs reprises. » Fort de ce principe, le Rabbi faisait preuve d’une patience infinie pour réexpliquer inlassablement les mêmes sujets (Igrot Kodesh vol. 1, page 345) :

« En réponse à votre correspondance faisant suite à ma précédente lettre, dans laquelle je répondais à la vôtre, et où vous me demandez à nouveau mon avis sur cette même question… »

Les réponses au fil des rassemblements (Farbrenguens) et des lettres

Les Hassidim ont toujours su que les discours du Rabbi et ses correspondances générales recelaient les réponses à leurs interrogations personnelles. Le Rabbi a d’ailleurs dû le rappeler à plusieurs reprises :

« Je m’efforce de répondre aux questions récurrentes qui me sont soumises par courrier lors des rassemblements qui se tiennent le jour du Shabbat, au moment de la bénédiction du nouveau mois ou lors d’occasions similaires. » (page 74).

« Pour un certain nombre de mes enseignements et des questions qui m’ont été adressées, vous trouverez une réponse dans la transcription des paroles prononcées lors du Shabbat de la Parachat Béréchit. » (Igrot Kodesh vol. 4, page 71).

Le 11 Nissan 1951 (Igrot Kodesh vol. 21, page 123) :

« Je réponds à bon nombre de questions dans les lettres générales jointes aux fascicules, ou directement dans l’introduction que j’y rédige. »

Cette méthode se retrouve bien des années plus tard. Lorsqu’en 1980, un émissaire ayant fondé un « Beit Habad » écrivit au Rabbi sans obtenir de réponse directe, il reçut la précision suivante (Dvar Melech, page 11) :

« Il me semblait évident que vous étiez présent lors du rassemblement et que vous l’aviez entendu de vos propres oreilles. Si tel n’était pas le cas, il vous incombait d’interroger ceux qui y assistaient. »

De manière similaire, à l’hiver 1990, un émissaire sollicitant régulièrement des mots d’« encouragement » face à de multiples obstacles s’est vu répondre :

« Je ne vois pas ce qui pourrait vous encourager et vous stimuler davantage que l’année du 40ème anniversaire [du décès du précédent Rabbi]. Je mentionnerai cela sur le saint Tombeau. Si tout ce qui a été dit lors du dernier saint Shabbat (et dans les transcriptions des rassemblements précédents) ne vous a pas renforcé… »

L’ordre des priorités

Dans ses échanges, le Rabbi n’hésitait pas à partager avec ses correspondants ses dilemmes quant à la gestion de son temps et à l’ordre de priorité de ses réponses. Ainsi, le 3 Tishrei 1960 (Igrot Kodesh vol. 19, page 3), il écrit en réponse à une urgence médicale :

« En réponse à votre lettre envoyée la veille de Rosh Hashana, et conformément à votre demande, la réponse vous a été expédiée sans attendre son tour. »

Le 1er Nissan 1956 (Igrot Kodesh vol. 12, page 374) :

« La raison de mon silence réside dans ma surcharge de travail, d’autant qu’il ressortait de votre missive que, globalement, la situation suivait son cours normal. »

Dès l’hiver 1951 (vol. 4, page 104), le Rabbi confiait :

« Il est parfois délicat de trancher sur ce qui prime : répondre à un individu sur une question personnelle qui le touche au plus profond, ou consacrer ce temps à la préparation d’un discours hassidique, quand bien même ce dernier concernerait une audience bien plus vaste. »

La règle générale, maintes fois rappelée, voulait que durant les festivités du mois de Tishrei, le traitement des questions personnelles soit suspendu, hormis les urgences absolues :

« La période du mois de Tishrei ne permet pas de répondre aux courriers, à l’exception des questions de la plus haute urgence, et ce de manière très restreinte. » (Igrot Kodesh vol. 12, page 112).

Les lettres requérant une médiation

Le 22 Kislev 1955, le Rabbi s’adresse au Rav David Brawman :

« Entre-temps, ma lettre destinée au groupe de jeunes a certainement dû arriver… et, fidèle à vos habitudes, vous la leur avez sûrement lue et expliquée avec la main bienveillante de Dieu qui vous accompagne. »

Le Rabbi précise ensuite le critère de réussite de cette médiation :

« Je serais très intéressé d’apprendre si cela a suscité un changement d’attitude et conduit à de bonnes actions. Si tel est le cas, je vous en remercie d’avance. »

Débattre ou s’abstenir

Dans l’un de ses discours (Likkutei Sichot vol. 18, page 291), le Rabbi analyse la polémique initiée par Zimri fils de Salou contre Moïse, et en tire cet enseignement : « Les gens ne cherchent pas toujours de véritables réponses à leurs questions. Parfois, leur unique but est d’obtenir une justification par pure ‘politique’ ! Face à celui qui pose des questions sur la Torah dans le but pernicieux d’autoriser ce qu’elle interdit, le débat d’idées est vain ; il faut répondre avec une fermeté inébranlable qui transcende la logique. »

Dans le brouillon original de ce discours, il est précisé :

« La conduite de nos Maîtres et Dirigeants était ainsi faite : il y avait des moments propices au débat, et d’autres où l’on s’en abstenait catégoriquement. »

Un jour d’allégresse pour les destinataires

Pour d’innombrables fidèles, le jour de la réception d’une lettre du Rabbi était un jour de fête absolue. Un dirigeant du JDC raconta un jour comment il croisa au Maroc le vieux et vénérable Hassid, le Rav Saadia Liberow, paré de ses habits de Shabbat et exultant de joie en plein milieu de la semaine. À la question de savoir ce qui motivait une telle allégresse, le Rav Saadia répondit avec une simplicité désarmante qu’il venait tout juste de recevoir une lettre du Rabbi.

« Une bénédiction dans mon foyer »

Le Rav Avraham-Yaakov Neimark, auteur de l’ouvrage Eshel Avraham, décrit avec émotion l’impact lumineux d’une lettre reçue du Rabbi (introduction au Heichal Menachem vol. 1, page 17) :

« […] Vous serez bénis de la source de toutes les bénédictions pour l’abondance d’inspiration, de force et de réconfort que vous avez insufflée dans mon âme, en faisant entrer la bénédiction du grand génie, le Rabbi, directement dans mon foyer. »

Le pouvoir de la parole écrite

Après le mois de Tishrei 1978, la fréquence et la durée des « Yechidut » (audiences privées) durent être réduites. Lors d’une audience en 1979 (Sichot Kodesh 1979 vol. 1, page 716), un visiteur confia au Rabbi sa crainte de l’épuiser en lui écrivant de longues lettres. La réponse du Rabbi fut sans appel : « Bien au contraire, la lecture de ces lettres m’apporte un immense plaisir, et j’en ai grandement besoin pour maintenir ma santé. »

Dès les premières années, le Rabbi avait d’ailleurs souligné la puissance intemporelle de l’écrit (Igrot Kodesh vol. 13, page 60) :

« Il est évident que la parole écrite possède une force remarquable. Au-delà de la possibilité d’y glisser des remarques d’une grande finesse, l’écrit offre un avantage inestimable sur la parole orale : il peut être lu et relu à l’envi. »

La publication des Igrot Kodesh

Le Rabbi dictait l’essentiel de ses lettres saintes à ses secrétaires, avant de les corriger minutieusement et de les signer. Ce n’est qu’en 1987 qu’il donna l’autorisation formelle de compiler et de publier cette correspondance monumentale.

Dans une interview accordée au journal Kfar Chabad (numéro 572), le Rav Levin raconte la genèse de ce projet colossal :

« Lorsque l’équipe chargée de compiler les Likkutei Sichot a demandé au secrétariat s’il était envisageable de publier certaines lettres, le Rabbi a exigé qu’on lui transmette un paquet de copies datant de 1958. Le 16 Adar 1987, il a joint un billet stipulant de vérifier le matériel et de le publier progressivement, en y ajoutant une table des matières rigoureuse. Les jours suivants, d’autres instructions affluèrent, insistant sur l’urgence d’achever ce premier travail avant la fête de Pessah. Le moment était venu de dévoiler au monde les épîtres du Rabbi. Aujourd’hui, nous en sommes déjà à l’édition du vingtième volume. »

Pourtant, quelques années auparavant, en 1981, le Rabbi avait rejeté l’idée d’une telle publication, estimant que la diffusion de lettres originellement destinées à des individus précis, dans des contextes très spécifiques, engageait une responsabilité immense. Lorsqu’il consentit finalement à l’édition de recueils, ce fut à la stricte condition que la démarche apporte un bénéfice concret au public et ne cause aucun préjudice.