Le Rav Moché Vishedsky au Yad Elyahou de Tel Aviv : « La foi inébranlable des hassidim Habad à travers les générations »

Le récit du Rav Moché Vishedsky dans la reportage présenté à la soirée de Guimel Tamouz à Tel Aviv

 

Le dernier train dans le cadre de la grande sortie des Hassidim de Russie soviétique à l’aide de faux passeports polonais est sur le point de partir. Comme de nombreux autres Hassidim, la famille Vishetzky se rend à la gare. Le chef de famille est le Hassid et Machpia Reb Moché Vishetzky.

Sur le chemin de la gare, quelques minutes avant d’arriver, des policiers surgissent comme de nulle part et arrêtent la voiture pour un contrôle. Ils prennent les faux passeports et, comme par un acte satanique au moment le plus crucial, ils ne sont pas pressés. Ils vérifient passeport après passeport et ne les rendent qu’après un temps considérable, alors qu’il est déjà très tard. Ils pressent le conducteur d’accélérer pour atteindre le train à temps.

Ils arrivent jusqu’au train dans la gare, s’approchent le plus possible des voies, sautent de la voiture pour se rapprocher du train et découvrent qu’ils sont arrivés trop tard. Le train est fermé et déjà en mouvement. Un retard d’une demi-minute qui a coûté 19 années supplémentaires en Russie soviétique, sept ans d’exil et de travaux forcés dans des camps au Kazakhstan pour le chef de famille, Reb Moché Vishetzky.

Face à ce terrible raté, alors que le train passe devant leurs yeux et que personne ne sait comment il a réagi, il a réagi comme réagit un Hassid : « Nous sommes ici en mission. Notre mission ici est de faire des clarifications que nous devons faire ici, et jusqu’à ce que nous les ayons faites, nous ne partirons pas d’ici. Il y a une mission ici, et une fois que nous aurons terminé les étincelles ici, nous partirons. »

La raison principale pour laquelle le grand-père, Rav Vishetzky, a été arrêté est, comme indiqué dans le dossier d’enquête, son appartenance aux Hassidim du Rabbi Schneerson. Le fait qu’il soit un Schneerson, que ce Rabbi Schneerson soit le Rabbi précédent ou notre Rabbi actuel, le grand-père ne l’avait jamais vu, même pas en photo. C’était une chose rare et dangereuse à garder chez soi. Pendant de nombreuses années, ils ne savaient pas à quoi ressemblait le Rabbi, mais cela ne les empêchait pas d’être liés à lui de la manière la plus forte possible, au point de se sacrifier pour lui.

D’où puisaient-ils la force pour un tel sacrifice, pour tenir dans toutes les épreuves et difficultés ? Leur attachement incroyable au Rabbi. À la maison, ils ne vivaient et ne respiraient que pour le Rabbi. Leur seul désir était de savoir quand ils auraient le mérite de rencontrer le Rabbi.

Pour la génération née là-bas, il n’y avait naturellement aucun moyen de rencontrer le Rabbi. Mais vivre avec le Rabbi n’était pas seulement un désir, c’était une certitude et une connaissance absolue qu’ils allaient rencontrer le Rabbi. Ils ne savaient pas comment, mais ils espéraient que cela arriverait un jour.

De nombreuses années après cette tentative de sortie ratée, quand le moment est enfin venu où ils pouvaient à nouveau envisager une nouvelle tentative de quitter la Russie, ils ont trouvé un moyen d’envoyer une lettre au Rabbi par l’intermédiaire de l’oncle Reb Yaakov Yossef Raskin, qui vivait à Kfar Habad. Une lettre avec cette proposition : est-il possible d’emprunter cette voie, cette voie non conventionnelle ? La lettre a réussi à atteindre sa destination et est arrivée au Rabbi.

Il y a eu une réponse, au début sur une note : « Tous ensemble. Do svidaniya. À bientôt. Douchka. » Douchka était le surnom utilisé pour le Rabbi dans les lettres à cette époque.

Quand ils ont reçu cette lettre, la réaction immédiate de la famille a été : « Nous avons reçu une promesse explicite du Rabbi. Do svidaniya. Nous allons rencontrer le Rabbi. » Depuis lors, cette confiance et cette foi qui les accompagnaient jusqu’à ce jour sont devenues une certitude absolue. Nous avons reçu une promesse, nous la réaliserons. Il n’y a pas de doute, pas de si. « Do svidaniya » signifie à bientôt.

Et ainsi, le 9 Kislev 5726 (1967), les membres de la famille ont pu quitter la Russie et sont finalement arrivés en Terre Sainte. Ils sont arrivés chez le Rabbi.

 

Discours du Rav Moché Vishedsky à la soirée de Guimel Tamouz 5784 à Tel Aviv

En entendant ces descriptions, on ne peut s’empêcher de remarquer la similitude frappante entre la situation dans laquelle se trouvaient les Hassidim à l’époque et la situation dans laquelle nous nous trouvons aujourd’hui, en particulier par rapport à ma génération, ceux de mon âge qui sont nés après le 3 Tamouz.

Voici des Juifs qui n’ont pas eu le mérite de voir le Rabbi, et même ce que nous avons – photos, vidéos, enregistrements – tout cela, ils ne l’avaient pas. Et pourtant, ils étaient liés à lui de tout leur cœur et de toute leur âme, et n’ont jamais cessé un instant de croire et d’espérer qu’ils mériteraient de le voir.

D’autre part, cette même promesse « Do svidaniya » qu’ils ont reçue, nous l’avons reçue aussi, et de la manière la plus claire possible du Rabbi. Tous ces merveilleux discours du Rabbi sur la venue du Messie et la rédemption imminente n’ont pas disparu. Ses paroles sont vivantes et existent pour toujours et à jamais. Comme le Rabbi a écrit « Do svidaniya », nous allons rencontrer le Rabbi.

Même si pour des gens comme moi, cela peut sembler un rêve lointain, pas vraiment réaliste et réel, à l’époque aussi cela ne semblait pas réaliste, et cela n’a pas empêché les Hassidim de croire et d’avoir confiance, jusqu’à une certitude absolue que cela allait arriver. Et pas seulement après avoir reçu cette réponse, mais depuis toujours, du simple fait d’être des Hassidim liés au Rabbi.

Comment ont-ils fait ? Comment peut-on vraiment vivre des décennies, toute une vie dans une telle situation et avec un tel attachement et une telle confiance absolue ?

Pour des êtres de chair et de sang, des êtres humains, sans une force donnée par le Rabbi, sans qu’il y ait « et avec lui il a ordonné », une telle chose est impossible. C’est le Rabbi qui ordonne et nous lie à lui. Et le Rabbi est au-dessus des limitations de l’espace et au-dessus des limitations du temps, que ce soit derrière le rideau de fer soviétique ou presque 30 ans après le 3 Tamouz 5754 (1994).

Mais comme l’explique le Rabbi, après le « et il a ordonné », il doit y avoir « et ils prendront pour Moi ». Pour qu’un Juif désire une révélation divine, il doit y travailler. Pour que nous ressentions et vivions cette même force que le Rabbi nous donne, nous devons nous en occuper, la vivifier, vivre avec elle.

Ce qui a réellement soutenu les Hassidim en Russie, c’était qu’ils n’ont jamais cessé de se réunir, de parler, de penser, de s’éveiller eux-mêmes et de s’éveiller les uns les autres dans ce même moment de force et dans cette même confiance et certitude absolue qu’ils allaient rencontrer le Rabbi.

Chacun d’entre nous a de quoi éveiller en lui-même un sentiment et une nostalgie pour le Rabbi, même ceux qui sont nés après le 3 Tamouz.

Je voudrais partager avec vous quelque chose de personnel. J’ai eu le mérite de grandir dans la mission du Rabbi. Dans mon enfance en Ukraine, où mes pères le Rav Vishetzky, qu’il soit en bonne santé, et son père ont œuvré. Et aujourd’hui, je suis en mission en France, lieu de naissance de mon grand-père le Rav Zilbertraum.

Comme le sait tout émissaire, un émissaire c’est avant tout une responsabilité. Avant de commencer à penser à ce qui va m’arriver, je dois d’abord penser aux Juifs sous ma responsabilité. Par exemple, quand arrive une fête, quand arrive le mois de Tichri, quand un émissaire part en mission, il doit savoir qu’il n’aura probablement plus de Roch Hachana, Yom Kippour, Souccot, Simchat Torah comme il le voudrait et comme il en avait l’habitude. Il doit s’assurer que tel ait un livre de prières, qu4un qutre ait une place, qu’il se sente à l’aise. C’est comme ça en mission, c’est comme ça en Ukraine, c’est comme ça en France, et probablement c’est comme ça partout.

C’est avec cette éducation que j’ai grandi. Mais en même temps, la chose dont je suis le plus redevable à mon père et maître, qu’il vive, que Dieu l’aide et aide tous les émissaires en Ukraine et les fasse sortir de l’étroitesse vers la largesse, ce sont justement les moments où j’ai senti qu’avant d’être un émissaire, il est avant tout simplement un Hassid.

Depuis mon enfance, il est gravé en moi que Tichri est un temps sacré, un temps où papa se trouve dans un autre temps ou lieu. Il se trouve chez le Rabbi et comme répète après lui avec une voix étouffée de larmes le « Lamnatzeach », les versets, les bénédictions, ainsi que la marche à la fin du jour saint. C’est un temps où papa se concentre de toutes ses forces sous son Talith et s’imagine le Rabbi.

Comment ai-je su à quoi il pensait ? Je ne sais pas, mais j’imagine que j’ai bien deviné. Et ce sont justement ces moments, ces moments naturels non planifiés et ces descriptions qui sont l’éducation Hassidique la plus profonde qu’on pouvait me donner. Pourquoi ? Parce qu’alors j’ai senti qu’il s’agissait de quelque chose de vivant, de quelque chose de divin.

Et grâce à cela, même moi qui suis né après le 3 Tamouz, l’un de ceux qui apparemment n’ont pas vu de lumières de leurs jours, même moi j’ai de quoi m’élever, j’ai de quoi m’éveiller, et il y a un moyen de ressentir un sentiment de nostalgie pour le Rabbi.

Chacun d’entre nous a des moments où il s’est senti appartenir, où il s’est senti lié, où il s’est élevé avec le Rabbi. Et ces moments, nous devons les chérir, les vivifier et vivre avec eux encore et encore, autant que possible. Si c’était possible en Russie, c’est possible aujourd’hui aussi.

Et tout comme en Russie les Hassidim savaient avec certitude qu’ils mériteraient ce que le Rabbi avait écrit « Do svidaniya Douchka », qu’ils mériteraient de rencontrer le Rabbi, nous aussi nous pouvons et devons être sûrs avec certitude que nous mériterons très bientôt, nous tous, de rencontrer le Rabbi ici-bas dans ce monde, très bientôt.