« Hatsla’ha Bazman, la Réussite dans le Temps » : Une perspective Hassidique de la gestion du temps

Extrait d’une Si’ha du Rabbi du 20 Chevat 1970

« Une fois, je suis entré chez le Baal Hiloula, mon saint maître et beau-père, le Rabbi, alors qu’il était à Leningrad (qui à l’époque n’était plus appelée « Pétersbourg »). C’était le soir où il devait partir pour Moscou. À cette époque, il y avait déjà des persécutions et des décrets, etc. Lorsque le Rabbi voyageait d’un endroit à un autre, la surveillance de la « Bolchevique » était encore plus intense. Ils savaient que même lorsqu’il était chez lui, dans sa chambre, il était engagé dans la diffusion du judaïsme et des enseignements hassidiques. A fortiori, son déplacement d’un lieu à un autre était certainement lié à la diffusion du judaïsme et des enseignements hassidiques, et encore plus intensément. Par conséquent, cela ne pouvait pas être fait par quelqu’un d’autre ; il devait voyager lui-même. Cela était particulièrement vrai pour le voyage à Moscou, qui était alors la capitale. De plus, ils savaient qu’ils ne pouvaient plus tolérer son travail dans la diffusion du judaïsme et des enseignements hassidiques, et ils avaient décidé qu’ils devaient faire quelque chose… Et pourtant, le Rabbi a continué ses actions, avec encore plus de vigueur ».

« Lorsque je suis entré chez lui – il n’y avait personne d’autre dans la chambre à ce moment-là, à part le Rabbi – c’était peu de temps, une heure, une demi-heure ou un quart d’heure, avant qu’il ne doive quitter son domicile, dans la rue Machaovie, 22, pour la gare d’où le train devait partir pour Moscou. J’ai vu que le Rabbi était assis dans un état de repos complet, comme au milieu d’une journée ordinaire sans affaires particulières, sans aucun signe de fatigue, et il était engagé dans une affaire spécifique qui nécessitait de l’attention et de la réflexion ».

« Le Rabbi m’a dit qu’il avait entendu – probablement de son père, le Rabbi (Maharash) – qu’il y a un concept appelé « Hatsla’ha Bazman, réussite dans le temps ». C’est-à-dire, bien qu’il soit impossible d’ajouter au temps en termes de la longueur du jour ou de la nuit, il est possible d’avoir une « réussite » dans le temps lui-même qui est hors de proportion – pour utiliser le temps de la manière la plus complète possible. Cela se produit lorsque quelqu’un peut agir de lui-même, de sorte que lorsqu’il est engagé dans une affaire, tous les autres sujets, qu’il a faits auparavant ou qu’il devra faire par la suite, s’ils ne sont pas liés à l’affaire en cours, sont comme s’ils n’existaient pas dans le monde. Ainsi, même lorsqu’il s’agit d’un moment court, puisqu’à ce moment court il n’a pas de pensées ou de sujets perturbateurs, ni du passé ni du futur, il lui est alors possible d’utiliser pleinement ce moment. Cela s’appelle « réussite dans le temps ».

Dans ce récit du Rabbi lors d’un discours du Rabbi du 20 Chevat 1970, émerge une réflexion profonde sur le temps et son utilisation. À travers l’anecdote d’une soirée à Leningrad, où le Rabbi précédent préparait son voyage à Moscou malgré les pressions extérieures, se dessine le concept de « réussite dans le temps ». Cette philosophie hassidique offre une perspective unique sur la manière dont nous pouvons transcender les contraintes temporelles pour vivre chaque moment avec une intensité et une pleine conscience inédites. Dans cette exploration, nous plongerons dans le concept de « Hatsla’ha Bezman » et ses implications, révélant ainsi une nouvelle façon de vivre le temps.

Le temps est souvent perçu comme une entité linéaire, un flux constant qui ne peut être ni arrêté ni inversé. Cependant, la Hassidout nous invite à considérer le temps d’une manière différente. Le temps peut être à la fois un obstacle et une opportunité, selon la manière dont nous choisissons de l’engager.

La Pleine Conscience comme Outil

La pleine conscience est l’outil qui permet cette « réussite dans le temps ». Lorsque nous sommes pleinement conscients et engagés dans une activité, le temps semble s’étirer. Chaque moment devient plus riche, plus dense en possibilités. C’est comme si le temps lui-même devenait un partenaire dans notre quête d’accomplissement, plutôt qu’un ennemi qui nous échappe constamment.

Le Pouvoir de la Concentration

L’histoire du Rabbi précédent illustre le pouvoir de la concentration. Malgré les pressions externes et les dangers potentiels, il est capable de se concentrer sur la tâche à accomplir avec une telle intensité que tout le reste semble disparaître. Cette concentration n’est pas un acte d’inconscience ou de négligence; c’est plutôt une forme de maîtrise de soi, où l’on choisit délibérément où placer son attention.

L’Équilibre entre le Présent et le Futur

Cela ne signifie pas que l’on doit ignorer le futur ou négliger de planifier. Au contraire, la « réussite dans le temps » implique un équilibre délicat entre être pleinement présent et avoir une vision pour l’avenir. le Rabbi précédent, par exemple, n’ignorait pas les défis à venir; il choisissait simplement de ne pas les laisser envahir son esprit pendant qu’il est engagé dans d’autres tâches importantes.

Applications Pratiques

Imaginez si nous pouvions appliquer cette philosophie à notre vie quotidienne. Au lieu de jongler constamment entre différentes tâches, nous pourrions nous engager pleinement dans chaque activité, que ce soit passer du temps avec la famille, travailler sur un projet important ou même effectuer des tâches ménagères. Chaque action deviendrait une forme de méditation en mouvement, enrichie par notre pleine attention.

Implications Spirituelles

Sur un plan spirituel, cette approche nous rapproche de la notion de « divinité dans les détails ». En étant pleinement présents, nous honorons chaque moment comme une manifestation de la volonté divine, une occasion de réaliser notre potentiel le plus élevé.

En somme, la « réussite dans le temps » n’est pas une simple technique de gestion du temps, mais une philosophie de vie qui peut transformer notre relation avec le temps lui-même. Elle nous offre la possibilité de vivre chaque moment comme s’il était infini, tout en étant ancrés dans les réalités finies de notre existence terrestre.