La Hatslatsa Bazman : le secret d’habiter pleinement chaque instant de sa vie

 

À Léningrad, quelques instants avant un voyage vers Moscou chargé de dangers mortels, notre Rabbi demeura assis dans un calme parfait, entièrement absorbé par la tâche qui l’occupait à cet instant précis, sans que rien ne trahît la moindre agitation. Cette sérénité prodigieuse illustre un concept transmis de maître en disciple au cœur de la tradition loubavitch : la « Hatslatsa Bazman » — le succès dans le temps —, cette faculté rare de consacrer toute son âme à l’action présente, sans être troublé ni par le passé ni par l’avenir. À travers l’exemple éloquent du Rachba, éminent décisionnaire médiéval qui conjuguait chaque jour trois cours de Torah, une intense activité médicale, d’innombrables responsa et même une promenade quotidienne, cette Si’ha du Rabbi révèle les fondements d’une existence pleinement accomplie.

 

 

 

Une visite à Léningrad sous le joug des persécutions

Je me rendis un jour auprès du maître de la Hilloula [du 12-13 Tamouz], mon maître et beau-père, notre Rabbi — alors qu’il se trouvait à Léningrad, la ville qui ne s’appelait plus « Pétersbourg » mais « Léningrad » —, dans la soirée même où il devait quitter Léningrad pour Moscou.

Il faut rappeler le contexte : c’était l’époque où les persécutions et les décrets contre la pratique juive étaient déjà bien établis. Chaque déplacement de notre Rabbi d’une ville à l’autre donnait lieu à une surveillance accrue de la part de la « Boulchta » [la police secrète soviétique]. Ceux-ci savaient que même lorsqu’il demeurait chez lui, dans sa chambre, il s’employait à la diffusion du judaïsme et des sources [du hassidisme] ; a fortiori ses voyages d’une ville à l’autre étaient indubitablement liés à cette mission sacrée — avec encore plus de vigueur et d’intensité —, au point qu’il ne pouvait confier cette tâche à quiconque et devait se déplacer lui-même. Cela valait d’autant plus pour un voyage à Moscou, qui était alors la capitale. De surcroît, il était désormais évident que leur patience était épuisée et qu’ils ne pouvaient plus tolérer son activité dans la diffusion du judaïsme ; ils avaient décidé qu’il fallait passer à l’action… Et pourtant, notre Rabbi poursuivait ses activités, avec toujours plus de vigueur et d’intensité.

Un calme intérieur déconcertant

Lorsque j’entrai dans sa chambre — il n’y avait alors personne d’autre que notre Rabbi —, c’était peu de temps avant qu’il ne quitte son appartement, rue Makhavaïe 22, pour se rendre à la gare d’où partirait le train pour Moscou. Je le vis assis dans un calme parfait, comme au milieu d’un jour ordinaire sans événements particuliers, sans que rien ne laissât transparaître la moindre agitation, pleinement absorbé par un sujet qui requérait toute son attention et sa réflexion.

Il est vrai que le cerveau gouverne le cœur — comme l’enseigne notre maître l’Admour, dans le Tanya, que « le cerveau est maître sur le cœur par nature », en citant le Zohar dans le Raya Mehemna — mais jusqu’à ce point ?!…

La question que je ne pus retenir

Je ne pus me contenir et demandai : jusqu’à ce point ?!

Notre Rabbi me raconta alors ce qu’il avait entendu — apparemment de son père, notre Rabbi l’Admour [Rachab] de bienheureuse mémoire —, au nom de l’Admour Mahar »ach : il existe un concept que l’on nomme « Hatslatsa Bazman » — le succès dans le temps.

Le secret du succès dans le temps

En d’autres termes : bien qu’il soit impossible d’allonger la durée d’un jour ou d’une nuit, il est en revanche possible, à l’intérieur même du temps, d’atteindre un niveau de réussite sans commune mesure — en tirant le meilleur parti de chaque instant dans toute la mesure du possible. Cela est possible lorsqu’un homme parvient à agir de telle manière que, lorsqu’il est occupé à une chose, toutes les autres — qu’il ait faites auparavant ou qu’il devra accomplir par la suite —, si elles ne sont pas liées à ce dont il s’occupe à cet instant précis, sont pour lui comme si elles n’existaient pas. Ainsi, même quand il ne s’agit que d’un bref instant, puisqu’aucune pensée ni aucune préoccupation ne le distrait — ni du passé ni de l’avenir —, il lui est possible de vivre cet instant dans toute sa plénitude. C’est cela que l’on appelle la Hatslatsa Bazman.

L’exemple lumineux du Rachba

L’illustration de ce concept — semble-t-il également au nom de l’Admour Mahar »ach — est tirée de la conduite du Rachba [Rabbi Chelomo ben Aderet, éminent décisionnaire espagnol, 1235-1310 (4995-5070)]. Celui-ci donnait chaque jour trois cours d’étude de la Torah ; il répondait en outre à un très grand nombre de questions halachiques — comme en témoigne la seule partie conservée de ses responsa, dont le volume est déjà considérable — ; il était par ailleurs médecin et soignait des malades au sens propre du terme ; et en plus de tout cela, il sortait se promener chaque jour ! Il va de soi que tout cela s’ajoutait à la prière, aux études personnelles de Torah et aux obligations incombant à chaque membre du peuple d’Israël — et ce n’est pas en cela que réside la grandeur du Rachba.

Considérons bien la chose : pour donner un cours devant des élèves en général, et a fortiori devant des disciples d’un niveau aussi élevé qu’il convient à ceux du Rachba — et non pas un seul cours, mais trois par jour —, il faut une concentration et un dévouement tout particuliers. Il en va de même pour la pratique de la médecine, et pareillement pour tous les autres engagements du Rachba, y compris la promenade elle-même, dont on ne peut jouir pleinement qu’en se trouvant dans un état d’esprit dégagé de toute préoccupation et inquiétude.

Comment le Rachba parvenait-il donc à accomplir tout cela de manière ordonnée, chaque jour ?

L’explication profonde : la présence totale à chaque instant

L’explication — même sur le plan naturel — est que la conduite du Rachba était telle que lorsqu’il donnait son cours, toutes les autres occupations n’existaient tout simplement plus pour lui ; et inversement, lorsqu’il partait se promener — bien que, comme le note le Rambam dans les Lois des caractères (Hilkhot Déot), « le sage se reconnaît à sa démarche » —, et que cela s’appelle « promenade », ce qui implique que ce n’est pas comme donner un cours, eh bien, dans ces instants de promenade, le cours lui-même était comme inexistant !

Voilà l’explication de la conduite de notre Rabbi, mon maître et beau-père : assis dans sa chambre, pleinement absorbé par un sujet requérant toute son attention et sa réflexion, s’appuyant sereinement sur sa décision en cette matière — et ce, malgré qu’il lui faille, dans quelques instants, partir pour un voyage comportant un réel danger mortel, non seulement pour lui en tant qu’individu, mais en tant que guide d’Israël pour toute sa génération, avec tout ce que ses activités impliquaient — parce que le voyage qui aura lieu dans quelques instants n’existe tout simplement pas encore pour lui.

Extrait de la Si’ha du 20 Chevat [5730 (1970)]
Torat Mena’hem 5730, fascicule 70, p. 9.