Entre les lignes de la Meguila d’Esther : la tentative de coup d’État d’Haman – par le Rav Chmouel Rabinovitch

Cette analyse pénétrante du Livre d’Esther par le Rav Chmouel Rabinovitch, Rosh Kollel au 770 de Ramat Shlomo,  révèle brillamment son double niveau de lecture – intrigue politique sophistiquée et transformation spirituelle profonde. Cette interprétation éclaire admirablement la pérennité unique de Pourim dans la tradition juive.

 

Rav Chmouel Rabinovitch

 

Les Intrigues de Palais dans le Livre d’Esther : Une Relecture Politique

1. La stratégie de Morde’haï : Une audace calculée

Lorsque Morde’haï apprend le décret d’extermination des Juifs, sa réaction est remarquable. Il ne se contente pas de demander à Esther d’intercéder auprès du roi – il lui enjoint d’adopter une posture radicalement différente de celle attendue d’un sujet face à son souverain.

Le texte rapporte qu’Esther hésite, rappelant à Morde’haï la loi implacable : quiconque se présente devant le roi sans être convoqué risque la mort, à moins que le roi ne lui tende son sceptre d’or. Elle n’a pas été appelée depuis trente jours, suggérant un possible refroidissement de sa relation avec Assuérus.

Dans l’interprétation traditionnelle, Morde’haï l’exhorte simplement à prendre ce risque pour sauver son peuple. Mais selon le Rav Rabinovitch, Morde’haï fait bien plus : il élabore une stratégie politique complexe, fondée sur le précédent de Vashti.

Morde’haï rappelle à Esther l’incident de Vashti et ses conséquences. Quand Vashti a refusé de se présenter devant le roi, ce n’est pas sa simple désobéissance qui a causé sa chute, mais la crainte qu’une telle insubordination ne devienne un exemple pour toutes les femmes du royaume. Le pouvoir d’une reine à établir des précédents était reconnu comme immense – suffisant pour ébranler l’ordre social de 127 provinces.

En évoquant ce précédent, Morde’haï ne suggère pas à Esther de supplier, mais de commander. « Tu n’entres pas en demandant audience, » lui dit-il en substance, « tu ouvres la porte et tu lui dis ‘maintenant, tu viens me voir !’. » Il ne s’agit pas de demander une faveur, mais d’exercer une autorité.

Cette stratégie audacieuse repose sur la compréhension profonde de la psychologie du roi et des dynamiques de pouvoir à la cour. Morde’haï sait que le roi respecte la force et l’autorité – qualités qu’il avait admirées chez Vashti avant que sa désobéissance ne le contrarie. En affichant ces mêmes qualités mais en les dirigeant pour servir le roi (plutôt que contre lui), Esther pourrait accomplir ce qu’aucune supplication ne pourrait obtenir.

2. Le plan d’Esther : L’ambiguïté stratégique

Suivant la stratégie élaborée par Morde’haï, Esther fait preuve d’une intelligence politique remarquable. Son approche dépasse la simple requête pour devenir une manœuvre d’une subtilité extraordinaire.

Après trois jours de jeûne, Esther se présente non convoquée devant le roi – acte déjà audacieux qui aurait pu lui coûter la vie. Mais ce n’est que le début de son plan. Lorsque le roi, visiblement charmé, lui offre « jusqu’à la moitié du royaume », elle ne formule pas immédiatement sa requête. Au lieu de cela, elle invite le roi et Haman à un banquet.

Cette invitation conjointe est déjà significative. En plaçant Haman au même niveau que le roi, elle crée une ambiguïté sur la hiérarchie. Plus important encore, en invitant spécifiquement ces deux hommes, elle alimente les spéculations sur ses intentions – tant chez le roi que chez Haman.

Au premier banquet, quand le roi réitère son offre généreuse, Esther repousse encore sa requête et propose un second banquet pour le lendemain. Cette temporisation n’est pas de la nervosité, mais une tactique délibérée pour intensifier la tension et la curiosité.

L’aspect le plus subtil de son plan, selon cette interprétation, se trouve dans les signaux non verbaux qu’elle adresse à Haman pendant ce premier banquet. Le texte ne les mentionne pas explicitement, mais le comportement ultérieur de Haman suggère qu’Esther a réussi à lui faire croire qu’elle le favorisait d’une façon particulière que seul Haman pouvait remarquer ou interpréter.

Cette ambiguïté calculée sert plusieurs objectifs : elle maintient le roi dans l’incertitude, rendant sa curiosité plus forte que son impatience ; elle encourage Haman à révéler ses véritables ambitions ; et elle crée les conditions pour que le piège se referme au moment optimal.

3. L’ambition d’Haman : L’illusion du trône

L’ambition démesurée d’Haman constitue le pivot central de cette intrigue de palais. Grand vizir, second après le roi, Haman jouit déjà d’un pouvoir considérable. Pourtant, son orgueil blessé par Morde’haï révèle un homme pour qui aucune position n’est suffisante tant qu’elle n’est pas la première.

Lorsqu’Esther l’invite au banquet avec le roi, Haman interprète ce geste d’une manière révélatrice. Le texte nous dit qu’il sort « joyeux et le cœur content » – une réaction disproportionnée pour une simple invitation à dîner, même venant de la reine. Sa joie excessive trahit ses espoirs secrets.

Selon cette lecture, Haman perçoit l’invitation d’Esther non comme une simple faveur, mais comme une proposition tacite d’alliance. Il comprend – ou croit comprendre – qu’Esther, lasse d’Assuérus ou ambitieuse elle-même, cherche un partenaire pour une transition de pouvoir. Qui mieux qu’Haman, déjà bien placé dans la hiérarchie, pourrait remplir ce rôle?

Cette interprétation éclaire un passage autrement énigmatique. Quand Haman rentre chez lui après le premier banquet, il se vante auprès de sa femme et de ses amis non seulement de sa richesse et de son statut, mais spécifiquement du fait « qu’Esther n’a invité que moi, avec le roi » et qu’il est « encore invité pour demain ». Cette insistance sur l’exclusivité de l’invitation et sa répétition suggère qu’Haman y voit plus qu’une simple faveur sociale – il y voit les prémices d’un nouveau chapitre politique.

Sa conviction d’être sur le point d’accéder au trône explique pourquoi, à ce moment précis, l’affront de Morde’haï lui devient soudain intolérable. Ce n’est plus simplement une question d’honneur personnel, mais un obstacle potentiel à son ascension imminente. Un prétendant au trône ne peut tolérer qu’un sujet refuse de s’incliner devant lui – cela créerait un dangereux précédent au moment même où il doit consolider son autorité.

4. La potence pour Morde’haï : Éliminer l’obstacle au coup d’État

La décision d’Haman de faire exécuter Morde’haï prend une dimension nouvelle dans cette perspective politique. Ce n’est pas simplement la manifestation d’une haine personnelle, mais une manœuvre stratégique dans un plan de coup d’État en formation.

Après le premier banquet avec Esther et le roi, Haman convoque un conseil urgent comprenant sa femme Zéresh et ses proches conseillers. Cette convocation nocturne d’un « cabinet de crise » souligne l’importance du moment. Haman ne cherche pas simplement à se vanter de ses honneurs – il planifie les prochaines étapes d’une prise de pouvoir qu’il croit imminente.

Dans ce contexte, Morde’haï représente bien plus qu’une épine dans le pied d’Haman. Il incarne la résistance potentielle à son autorité. Un homme qui refuse de s’incliner devant le grand vizir refusera certainement de reconnaître son autorité comme roi. Plus important encore, en tant que figure respectée de la communauté juive et ancien sauveur du roi (ayant déjoué un complot d’assassinat), Morde’haï possède le capital moral et politique pour s’opposer légitimement à une transition de pouvoir irrégulière.

La recommandation des conseillers d’Haman est révélatrice : « Qu’on dresse une potence haute de cinquante coudées. » Cette hauteur extraordinaire – environ 25 mètres – n’est pas nécessaire pour une simple pendaison. Elle sert un objectif politique : rendre l’exécution visible dans toute la ville, transformant un acte de vengeance personnelle en démonstration publique de pouvoir. Le message est clair : voici le sort qui attend quiconque résisterait au nouvel ordre politique.

L’urgence avec laquelle Haman fait construire cette potence – travaillant apparemment toute la nuit pour qu’elle soit prête dès l’aube – souligne sa conviction que son accession au trône est imminente. Il veut éliminer Morde’haï avant le second banquet, anticipant que ce sera le moment où sa nouvelle position sera formalisée.

Cette précipitation éclaire également pourquoi Haman se présente si tôt le matin au palais. Dans la lecture traditionnelle, cette hâte semble excessive pour une simple requête. Mais s’il prépare un coup d’État pour ce jour même, l’élimination préalable de Morde’haï devient une priorité urgente.

5. Les soupçons du roi : L’insomnie révélatrice

L’insomnie du roi Assuérus la nuit précédant le second banquet est traditionnellement attribuée à l’intervention divine. Sans nier cette dimension, l’interprétation politique y voit également la manifestation des soupçons croissants du monarque.

Le comportement d’Esther – son approche audacieuse suivie d’invitations répétées incluant systématiquement Haman – a éveillé la méfiance du roi. Pourquoi sa reine, après avoir risqué sa vie pour le voir, reporte-t-elle sa requête? Pourquoi insiste-t-elle pour que Haman soit présent? Ces questions troublent suffisamment Assuérus pour lui voler son sommeil.

Le remède que choisit le roi pour son insomnie est particulièrement révélateur : il demande qu’on lui lise les chroniques du royaume. Ce n’est pas un divertissement qu’il cherche, mais des informations. Face à des soupçons de complot, Assuérus adopte une démarche d’investigation, explorant les réseaux de loyauté et de trahison potentiels à sa cour.

La « découverte » que Morde’haï n’a jamais été récompensé pour avoir déjoué un complot contre le roi prend alors une signification stratégique. Dans un moment où le roi doute de la loyauté de son entourage immédiat, y compris potentiellement de sa reine et de son premier ministre, l’existence d’un sujet ayant prouvé sa fidélité absolue devient une information précieuse.

Ce passage suggère qu’Assuérus, loin d’être le roi insouciant et manipulable souvent dépeint, possède une certaine perspicacité politique. Il perçoit que quelque chose d’inhabituel se trame et prend des mesures proactives pour comprendre la situation et identifier ses véritables alliés.

6. L’humiliation d’Haman : Le test révélateur

Lorsque Haman se présente au palais à l’aube, sa hâte confirme les soupçons du roi. Quel vizir vient consulter son souverain à une heure si matinale, sinon pour une affaire d’une urgence inhabituelle?

La question qu’Assuérus pose à Haman – « Que devrait-on faire pour l’homme que le roi désire honorer? » – n’est pas une simple coïncidence narrative. C’est un test délibéré, conçu pour sonder les ambitions de Haman.

Un vizir loyal aurait suggéré des honneurs appropriés mais modestes. La réponse d’Haman révèle ses véritables aspirations : « Qu’on apporte le vêtement royal dont le roi se couvre, et le cheval que le roi monte, sur la tête duquel est posée une couronne royale. » Ces demandes franchissent la ligne rouge de la symbolique royale. Dans les monarchies anciennes, les attributs royaux – particulièrement la couronne et les vêtements – étaient sacrés et exclusifs au souverain. Suggérer qu’un sujet puisse les porter, même temporairement, frôle la lèse-majesté.

Le texte nous dit explicitement qu’Haman pense à lui-même en formulant cette réponse. Ce passage, souvent interprété comme une simple manifestation d’orgueil, révèle en réalité ses aspirations monarchiques. Haman ne veut pas simplement être honoré – il veut une répétition générale de son couronnement.

La réaction du roi est calculée. En ordonnant à Haman d’accorder précisément ces honneurs à Morde’haï, il accomplit plusieurs objectifs simultanément :

• Il humilie Haman, confirmant que ses suspicions étaient fondées
• Il élève publiquement Morde’haï, préparant un contrepoids à l’influence d’Haman
• Il envoie un message codé à sa cour : le roi est conscient des ambitions de son vizir et n’est pas aussi manipulable qu’on pourrait le croire

C’est un chef-d’œuvre de contre-intelligence politique, déguisé en caprice royal.

7. La révélation finale : Le démasquage du complot

Le second banquet représente le point culminant de cette intrigue politique complexe. Tous les protagonistes y arrivent avec des agendas cachés : Esther prête à dévoiler le complot contre son peuple, Haman anticipant une possible annonce de transition de pouvoir, et le roi désormais en alerte contre les ambitions de son vizir.

La requête d’Esther est formulée avec une précision politique remarquable. Elle ne se contente pas de demander la grâce pour son peuple – elle expose Haman comme une menace directe pour la couronne. Sa phrase « si nous avions été vendus comme esclaves et servantes, j’aurais gardé le silence, car l’adversaire ne compenserait pas le dommage fait au roi » est particulièrement significative.

En apparence, Esther suggère que l’esclavage des Juifs aurait au moins généré des revenus pour le trésor royal. Mais à un niveau plus profond, elle communique au roi qu’Haman ne se soucie pas des intérêts financiers de la couronne – une façon indirecte mais claire d’insinuer que ses motivations vont bien au-delà de simples considérations administratives ou pécuniaires.

La fureur immédiate du roi et sa sortie brusque dans les jardins du palais montrent qu’il a parfaitement compris le message implicite d’Esther. Sa colère n’est pas simplement celle d’un monarque trompé sur une question politique, mais celle d’un souverain qui réalise l’ampleur du complot tissé contre lui.

Pendant l’absence du roi, Haman se jette aux pieds d’Esther pour implorer sa grâce. Cette action, désespérée mais révélatrice, confirme qu’il avait bien interprété les signes d’Esther comme une proposition d’alliance. Son geste suggère qu’il tente une dernière fois de rappeler à la reine leur « accord tacite », espérant qu’elle pourrait encore intercéder en sa faveur.

Le retour du roi et son interprétation de la scène – « Veut-il encore faire violence à la reine, chez moi, dans le palais? » – n’est pas une simple méprise, mais la confirmation finale de ses soupçons. Il comprend désormais que son vizir avait non seulement planifié l’extermination d’un peuple entier, mais convoitait également son trône et peut-être même sa reine.

8. La preuve du complot : L’échafaud révélateur

La mention par Harbona, l’un des eunuques du roi, de la potence préparée par Haman pour Morde’haï constitue le coup de grâce de cette intrigue politique. Ce n’est pas simplement une information supplémentaire, mais la preuve tangible qui transforme les soupçons en certitude.

Dans les systèmes juridiques anciens, l’exécution d’un sujet – particulièrement quelqu’un qui avait sauvé la vie du roi – nécessitait une autorisation royale explicite. Préparer une potence avant cette autorisation représentait donc une usurpation de l’autorité souveraine, un acte pratiquement séditieux.

La hauteur excessive de cette potence – cinquante coudées – prend maintenant tout son sens pour le roi. Ce n’était pas simplement un instrument d’exécution, mais un symbole politique, une démonstration de pouvoir alternatif conçue pour impressionner la population et préparer le terrain à un nouveau régime.

La décision immédiate d’Assuérus d’y faire pendre Haman lui-même n’est pas simplement poétique justice, mais une réappropriation symbolique de l’autorité. Le roi retourne l’instrument du coup d’État contre son instigateur, transformant ce qui devait être une démonstration de l’autorité d’Haman en affirmation du pouvoir royal légitime.

Le fait que cette potence ait été construite si rapidement, en une nuit, suggère également l’existence d’un réseau de soutien à Haman – suffisamment important pour mobiliser des ressources considérables à court préavis. En exécutant Haman publiquement sur sa propre potence, Assuérus envoie un message clair à ces partisans potentiels : le complot a échoué, la légitimité royale est réaffirmée.

La formule biblique « et la colère du roi s’apaisa » qui suit cette exécution n’indique pas simplement la satisfaction d’une vengeance personnelle, mais la résolution d’une crise d’État majeure. L’ordre politique a été préservé, la menace contre la couronne neutralisée, et la légitimité du souverain réaffirmée.

La Dimension Spirituelle de Pourim : Une Nouvelle Relation avec le Divin

Au-delà de l’intrigue politique fascinante que dévoile le Livre d’Esther, le Rav Rabinovitch propose une lecture encore plus profonde : celle d’une transformation fondamentale dans la relation entre le peuple juif et D.ieu. Cette dimension spirituelle explique pourquoi Pourim occupe une place si particulière dans le calendrier juif – une fête destinée à perdurer même lorsque toutes les autres auront disparu.

1. Le Paradigme Traditionnel : La Révélation Descendante

Pour comprendre la révolution spirituelle de Pourim, il faut d’abord saisir le paradigme qui dominait jusqu’alors la relation entre D.ieu et Israël.

Depuis la révélation du Mont Sinaï, cette relation était principalement caractérisée par un mouvement descendant : D.ieu se révèle, commande, et Israël reçoit et obéit. Le Talmud illustre cette dynamique par une image saisissante : au Sinaï, D.ieu aurait « suspendu la montagne au-dessus des Israélites comme un tonneau » (Shabbat 88a), leur signifiant qu’accepter la Torah n’était pas véritablement un choix — « Si vous l’acceptez, c’est bien ; sinon, ce sera votre tombeau. »

Cette métaphore puissante suggère une acceptation sous contrainte, un « כפה עליהם הר כגיגית » (Il a suspendu la montagne sur eux comme un baquet). Dans ce paradigme, l’initiative vient exclusivement d’en haut, et l’homme est essentiellement réceptif, obéissant à une autorité transcendante qui dicte ses termes.

Ce modèle a façonné la conscience religieuse juive pendant des siècles : D.ieu parle, l’homme écoute ; D.ieu commande, l’homme obéit ; D.ieu sauve, l’homme est sauvé. L’homme est certes un participant actif à l’alliance, mais dans une position fondamentalement réactive, répondant à l’initiative divine plutôt qu’en prenant lui-même l’initiative.

2. L’Innovation de Morde’haï : L’Initiative Ascendante

Dans ce contexte, l’approche de Morde’haï représente une innovation théologique radicale. Face à la menace d’annihilation, il n’attend pas passivement une intervention divine miraculeuse. Il ne se contente pas non plus de prier pour la délivrance. Au contraire, il élabore une stratégie proactive et encourage Esther à prendre une initiative audacieuse.

L’instruction qu’il donne à Esther est révolutionnaire : elle ne doit pas attendre d’être convoquée, elle ne doit pas simplement implorer — elle doit agir avec autorité, prendre l’initiative, même face au pouvoir suprême. « Tu n’entres pas en demandant audience, » lui dit-il en substance, « tu ouvres la porte et tu lui dis ‘maintenant, tu viens avec moi’. »

Cette approche représente un renversement complet de la dynamique traditionnelle. Pour la première fois, un leader spirituel juif propose un modèle où l’initiative vient d’en bas, où l’homme n’attend pas que D.ieu agisse d’abord, mais où il prend lui-même les devants, avec assurance et détermination.

Bien sûr, Morde’haï ne suggère pas qu’Esther agisse sans foi en D.ieu ou indépendamment de la Providence divine. Son jeûne de trois jours témoigne de sa conscience que le succès ultime dépend de l’aide divine. Mais il introduit néanmoins une nouvelle dynamique où la foi s’exprime non par l’attente passive, mais par l’action décisive.

3. Kiymu v’Kiblu : L’Acceptation Volontaire de la Torah

Cette innovation théologique atteint son point culminant dans un verset souvent cité du Livre d’Esther (9:27) : « קִיְּמוּ וְקִבְּלוּ הַיְּהוּדִים » (Les Juifs établirent et acceptèrent). Le Talmud (Shabbat 88a) interprète ce verset de manière frappante : « Ils établirent en haut ce qu’ils avaient déjà accepté en bas » — ou, selon une autre lecture, « ils acceptèrent volontairement [à l’époque de Pourim] ce qu’ils avaient déjà accepté sous contrainte [au Mont Sinaï]. »

Cette interprétation suggère qu’à l’époque de Pourim, le peuple juif a réaffirmé son engagement envers la Torah, mais cette fois dans un contexte radicalement différent : non plus sous la contrainte d’une montagne suspendue au-dessus de leurs têtes, mais par un choix libre et joyeux.

Ce qui rend cette acceptation si significative, c’est précisément le contexte qui l’a précédée. Le peuple juif venait de faire l’expérience d’un salut qui n’était pas venu par une intervention divine spectaculaire comme la séparation de la Mer Rouge, mais par l’initiative courageuse d’Esther et Morde’haï. Ils avaient découvert qu’ils pouvaient être des agents actifs de leur propre salut, en partenariat avec D.ieu.

Cette expérience transforma leur compréhension de l’alliance elle-même : la Torah n’était plus un décret imposé d’en haut, mais un engagement librement choisi par un peuple conscient de sa propre agentivité spirituelle.

4. L’Autonomisation Spirituelle : Un Nouveau Modèle de Relation

Cette transformation représente bien plus qu’un simple épisode historique — elle marque l’émergence d’un nouveau modèle de relation entre l’humain et le divin, caractérisé par ce que nous pourrions appeler une « autonomisation spirituelle. »

Dans ce modèle, l’être humain n’est pas simplement un réceptacle passif de la révélation divine ou un bénéficiaire de l’intervention divine. Il est un partenaire actif, capable d’initiative, investi d’une autorité spirituelle propre. Le croyant n’attend pas seulement que D.ieu agisse, mais prend lui-même l’initiative d’agir, avec la conscience que D.ieu accompagne et soutient cette initiative.

Cette autonomisation spirituelle ne diminue en rien la souveraineté divine ou l’importance de la foi. Au contraire, elle représente une forme plus mature de foi, où la confiance en D.ieu s’exprime non par la passivité, mais par une action courageuse inspirée par les valeurs divines.

Ce modèle transforme également la compréhension de la Providence divine. Au lieu de chercher D.ieu principalement dans des interventions miraculeuses qui interrompent le cours naturel des événements, on apprend à discerner l’action divine dans les coïncidences apparentes, les opportunités inattendues, et le courage qui surgit dans les moments critiques — exactement comme dans l’histoire d’Esther, où le nom de D.ieu n’apparaît jamais explicitement, mais où Sa présence est implicite dans chaque tournant de l’intrigue.

5. La Pérennité de Pourim : Une Transformation Fondamentale

C’est cette transformation fondamentale qui explique la place unique de Pourim dans la tradition juive. Selon un enseignement midrachique souvent cité, « Toutes les fêtes seront abolies [dans le monde à venir], mais les jours de Pourim ne seront jamais abolis » (Midrash Mishle 9).

Cette pérennité exceptionnelle s’explique précisément par ce que Pourim représente : non pas simplement la commémoration d’un salut historique particulier, mais la célébration d’une transformation permanente dans la conscience religieuse juive — la découverte que l’homme peut prendre l’initiative dans sa relation avec D.ieu.

Contrairement à d’autres fêtes qui commémorent principalement des interventions divines spectaculaires (comme Pessa’h) ou des révélations divines directes (comme Shavouot), Pourim célèbre la découverte du pouvoir humain d’agir avec autorité spirituelle, même quand le divin semble caché — comme indiqué par l’absence même du nom de D.ieu dans le texte.

Cette leçon possède une pertinence éternelle, transcendant les circonstances historiques particulières. Elle enseigne que même dans les périodes où D.ieu semble absent ou silencieux, l’être humain conserve sa capacité d’initiative spirituelle et sa responsabilité d’agir avec courage et détermination.

Conclusion : Un Double Niveau de Lecture

L’interprétation du Rav Rabinovitch nous invite donc à lire le Livre d’Esther à deux niveaux simultanément :

Au niveau politique, c’est le récit d’une intrigue de cour complexe, où une reine juive et son cousin déjouent le complot d’un vizir ambitieux, sauvant leur peuple de l’extermination tout en démasquant une tentative de coup d’État.

Au niveau spirituel, c’est le récit d’une transformation théologique profonde, où un peuple découvre sa capacité d’initiative dans sa relation avec D.ieu, passant d’une acceptation sous contrainte à un engagement librement choisi, d’une attente passive de l’intervention divine à une participation active au plan divin.

Ces deux niveaux ne sont pas disjoints, mais profondément interconnectés. L’audace politique d’Esther et de Morde’haï est précisément le véhicule par lequel s’accomplit la transformation spirituelle. Et c’est cette transformation qui donne à leur courage politique sa signification la plus profonde.

Cette double lecture explique pourquoi le Livre d’Esther, malgré l’absence explicite du nom divin, est reconnu comme l’un des textes les plus profondément théologiques de la tradition juive — un texte qui a transformé fondamentalement la compréhension de ce que signifie vivre en alliance avec D.ieu.

La leçon ultime de Pourim, selon cette interprétation, est que la relation la plus authentique avec le divin n’est pas caractérisée par la soumission passive à une autorité extérieure, mais par l’initiative courageuse d’un partenaire qui a intériorisé les valeurs divines et agit à partir d’elles avec assurance et détermination. C’est cette leçon intemporelle qui assure la pérennité de Pourim dans la conscience juive.