En cette cérémonie de clôture du 44e cycle d’étude du Mishné Torah, le Rav Daniel Alter partage sa vision de l’héritage du Rambam (Maïmonide). S’exprimant le jour anniversaire de la disparition du Rabbi Israël de Gour, il évoque l’étude quotidienne non comme une charge mais comme une nourriture spirituelle essentielle. Ce discours, hommage au Rabbi, présente l’étude du Rambam comme un rempart contre les forces négatives et un moyen de hâter l’ère messianique.

 

• Le Rav Daniel Haim Alter est né le 17 Eloul 5727 (22 septembre 1967) à Jérusalem. Il est le fils du Rabbin Pinchas Menachem Alter, qui était alors directeur de la Yeshiva Sfat Emet et est devenu plus tard le Rebbe (leader) de la dynastie hassidique de Gour.
• Il a été éduqué dans les institutions de la hassidout Gour. En Adar 5746 (1986), il a épousé Hinda Rachel, fille du Rabbin Shaul Borzikovski de Bnei Brak. Après son mariage, il est retourné vivre à Jérusalem et a commencé à servir comme enseignant à la Yeshiva Sfat Emet.
• Dans sa jeunesse, il a étudié la Kabbale auprès du Rabbin Baruch Shalom Halevi Ashlag (auteur du Birchat Shalom) et de son disciple, le Rabbin Yehuda Meir Lizerovitch.
• En 2005, il a commencé à donner des cours quotidiens sur le Daf Yomi (page quotidienne du Talmud) matin et soir. Il est connu comme un orateur éloquent et est souvent invité à donner des conférences et des cours devant divers groupes.
• Sa première épouse est décédée le 20 Shevat 5778 (2018), et il s’est remarié le 16 Heshvan 5780 (2019) avec Hedva Alter (née Spranowitz). Son frère, le Rabbin Shaul Alter, dirigeant de la communauté dissidente de Gour, et son cousin, le Rabbin Yaakov Aryeh Alter, actuel Rebbe de Gour, ont tous deux assisté à son second mariage.
• En Tamouz 5780 (2020), il a été nommé à la tête de la Yeshiva Pnei Menachem. Quelques mois plus tard, il a fondé sa propre synagogue sur la rue Argaman à Jérusalem, où il donne des cours quotidiens ainsi que des sermons et des « tisches » (rassemblements hassidiques) lors des Shabbats et des fêtes.
• En 2023, un bulletin hebdomadaire intitulé « Nitzotz Echad » (Une étincelle) a commencé à être publié, diffusant ses paroles et ses sermons. Le bulletin est rapidement devenu populaire et largement distribué.

 

Aujourd’hui, Roch Hodech Adar, c’est l’anniversaire de la disparition de mon oncle, le saint Rabbi Israël de Gour, connu sous le nom d’Imrei Emet, troisième Rabbi de la dynastie hassidique de Gour, que sa mémoire soit bénie. En son honneur, je commencerai par une de ses paroles. Rabbi Israël a dit: « Quand rentre ‘Ni’hnas’ le mois d’Adar, on augmente la joie. » Pourquoi utilise-t-on l’expression « Ni’hnas », « rentre »? Que signifie « quand rentre le mois d’Adar, on augmente la joie »? Qu’est-ce que cet « rentrée »?

Il expliquait que cela doit pénétrer au plus profond de nous. En yiddish, c’est encore plus évocateur – « Adar » est lié au mot « Oder » qui signifie veine, artère. Quand arrive Adar – c’est comme si le mois pénétrait dans toutes nos veines, transformant notre être tout entier par cette joie caractéristique.

Le Baal Shem Tov, fondateur du mouvement hassidique, a ajouté à cela l’enseignement connu du Talmud, cité à la fin du traité Chabbat au nom du Midrash: « Avant qu’un homme ne prie pour que les paroles de Torah entrent dans son corps, qu’il prie pour que trop de délices n’y entrent pas. » C’est-à-dire, la question fondamentale est: qu’est-ce qui entre réellement en vous? L’homme étudie, l’homme mange, mais qu’est-ce qui pénètre vraiment en lui et transforme son essence? Que la nourriture n’entre pas, que les délices n’entrent pas en vous – ils viennent et ils repartent, mais que les paroles de Torah entrent et deviennent une partie permanente de notre être.

C’est peut-être aussi l’interprétation de la fin du Rambam, où il dit que les délices seront abondants comme la poussière. Celui qui considère les délices – il doit manger, qu’il mange. Mais que les paroles de Torah pénètrent profondément en lui, dans notre profondeur, car elles seules nous transforment véritablement.

L’héritage paternel et l’étude du Rambam

Quand je me trouve ici et que j’ai le privilège de parler lors d’une cérémonie de conclusion du Rambam, c’est aussi pour moi une manière d’honorer mon père, dont la mémoire est bénie. Une année, lors d’une cérémonie de conclusion du Rambam pour les enfants, mon père, c’était un an avant son décès, devait venir. Il ne se sentait pas bien et m’a envoyé transmettre sa bénédiction. Il m’a dit avec émotion: « Ce sont deux choses qui me sont si chères – le Rambam et les enfants. »

Il m’a raconté qu’après que le Rabbi ait institué cette pratique, lui-même avait voulu, quelques années auparavant, proposer qu’on étudie le Rambam selon un programme quotidien. Le Rambam peut être étudié brièvement, assimilé facilement, mais il dit que le Hafetz Haïm avait déjà institué l’étude du Daf Yomi, puis l’Admour de Munkacz avait institué le Zohar quotidien, et l’Admour de Vizhnitz avait institué l’étude quotidienne des « Devoirs du Cœur ». « Quand le Rabbi a institué cela, il était tellement heureux de ce privilège, et il y participait. » Je pense qu’il a étudié tous les cycles, tant celui d’un chapitre par jour que celui de trois chapitres, ainsi que le Livre des Commandements.

Mon père a une fois expliqué de façon fascinante pourquoi le Raavad, dans ses critiques sur le Rambam, utilise un langage si sévère. Une fois, le Rambam écrit une opinion, et le Raavad écrit à son sujet: « C’est l’opinion de son ventre » – c’est-à-dire, une opinion issue du ventre du Rambam. Alors mon père a dit: « Ce n’est pas, à Dieu ne plaise, une forme de mépris, c’est un éloge et une grandeur pour le Rambam. » Car le Rambam lui-même écrit dans les Lois des Fondements de la Torah qu’il ne faut pas se promener dans le « Pardès » (les niveaux profonds de l’étude mystique), c’est-à-dire étudier la sagesse intérieure, seulement après avoir rempli son ventre de Talmud et de décisionnaires, « de pain et de viande » – comme il le dit dans la loi. Alors le Raavad était tellement impressionné par le Rambam qu’il a dit: « C’est une idée qui sort d’un tel ventre saint, rempli de viande et de pain, d’alphabet et de loi. »

Le sacrifice et les priorités de l’étude

Il y a une histoire révélatrice sur un Juif qui avait besoin, le pauvre, de subsistance, il n’avait pas de nourriture. Alors autrefois, c’était une pratique courante, il a vendu son Talmud, il a vendu le Rambam qu’il avait chez lui, et il a eu de quoi manger. On a dit de lui qu’il avait rempli son ventre de Talmud et de décisionnaires… Mais à l’inverse – il y a un Juif qui économise sur son pain pour pouvoir acheter un Talmud. Je ne parle pas d’acheter – aujourd’hui, tout le monde peut acheter un Talmud – pour qu’il puisse manger spirituellement, pour qu’il ait le temps d’acquérir le Rambam. Alors il doit économiser sur ses plaisirs, sur son temps.

À Gour, il y avait un grand éducateur, Rav Gedalia Eizner. Il a dit une fois avec une perspicacité remarquable: « Les gens disent ‘je n’ai pas le temps' ». Il dit: « C’est une expression ridicule, c’est absurde. Que signifie ‘il n’y a pas de temps’? Il y a dans le monde neuf milliards de personnes, et tous ont le même temps – 24 heures par jour. Que ce soit en Chine, en Inde ou en Israël – 24 heures par jour, 60 minutes par heure, 60 secondes par minute. Tout le monde a le même temps. Quand je dis ‘je n’ai pas le temps’, ce que je veux dire c’est: je n’ai pas le temps d’étudier parce que je dois manger, je n’ai pas le temps de manger parce que je dois dormir – c’est simplement une question de priorités. »

Alors remplissez votre ventre de Rambam, au lieu de l’inverse. Ne vendez pas le Rambam pour votre temps. Vendez votre temps consacré aux délices et à tout ce que vous aimez savourer, pour le Rambam, pour l’acquérir. C’est ce qu’on appelle « son ventre à l’intérieur de ses entrailles », c’est ce qu’on appelle faire entrer les paroles de Torah dans ses entrailles.

La stratégie pour déjouer le mauvais penchant

Il y avait autrefois un Juif qui vivait dans une ville frontalière entre la Russie et la Pologne, quand la Pologne était indépendante. Il y avait une frontière là-bas. Le Juif voyageait chaque jour à vélo et traversait la frontière. Il y avait là un douanier non-juif qui l’arrêtait. « Que transportes-tu? » Il répond: « Rien, du sable. » « Quel homme transporte du sable dans un panier de vélo? Il cache certainement un diamant ici. » Il lui dit: « Vidons tout le sable. » Il reste là à filtrer, à chercher, pas de diamant.

Ce Juif pendant toute une année, jour après jour, faisait passer des vélos, et le non-juif n’abandonnait pas. « Aujourd’hui, il va faire passer le diamant. » Rien, pas de diamant. Plus tard, le non-juif a été promu à un autre poste, il rencontre le Juif et lui dit: « Vraiment, tu n’as pas fait passer du sable? Je ne peux plus te nuire aujourd’hui, raconte-moi comment tu as fait passer le diamant en contrebande? » « Quel diamant? » Il dit: « Alors qu’as-tu fait? » Il répond: « Quel non-juif stupide. Des vélos, c’est ce que je passais en contrebande chaque jour, des vélos! Je revenais en train et j’apportais des vélos. Tu n’as pas saisi cela. »

Nous aussi, nous avons ce « non-juif » en nous – chacun de nous. C’est notre mauvais penchant. Ce « non-juif » dit: « Je ne laisserai pas cette personne connaître toute la Torah, il est à moi. Il met les tefillin, il étudie, tout est beau et bien, mais en principe, il est à moi. Qu’il étudie le Rambam? Qu’il couvre toute la Torah en un an? C’est hors de question, je ne le permettrai pas. Je trouverai le diamant qu’il fait passer en contrebande. »

Alors effectivement, nous avons des projets. L’un dit: « J’étudierai le Rambam avec les commentateurs », « Je terminerai le Talmud ». Nous avons beaucoup de projets, et le « non-juif » ne laisse pas faire. Comment peut-on réussir à passer en contrebande sous le nez de ce « non-juif »? Si c’est jour après jour, jour après jour, il ne fait pas attention. Je fais passer les vélos en contrebande, pas du tout le diamant, rien. Trois chapitres chaque jour.

Et soudain, après un an, j’ai fait ma part, j’ai fait passer les vélos en contrebande chaque jour. Les roues ont tourné, ont tourné, et j’ai fait ma part, et il cherche encore le diamant, qu’il ne me laissera pas avoir. Le mauvais penchant, « notre non-juif », attend de voir quand sera le diamant, quand cet homme va fermer toutes ses affaires et commencer à étudier du matin au soir – cela, je ne le lui permettrai pas. Pas besoin. Sous son nez, je fais passer trois chapitres par jour en contrebande. Trois fois par an – c’est fini. J’ai le Rambam complet en main. Une autre année, je le connaîtrai encore mieux, une autre année, je le connaîtrai encore mieux et encore mieux. Et le moment de combattre ce « non-juif », c’est dans « Adar », « quand arrive Adar, le non-juif a peur pour sa vie », dans Adar, alors on peut subjuguer ce « non-juif ».

La langue d’or et la haute exigence spirituelle

Il est accepté et connu que pour le Rambam, quand on le cite, on dit toujours « la langue d’or du Rambam ». C’est sa langue d’or. En vérité, quiconque commence à étudier le Rambam comprend pourquoi l’expression « langue d’or » lui convient, c’est vraiment comme verser de l’or. Clair, limpide, précis, complet, merveilleux.

Mais il y a peut-être une autre allusion. L’autel intérieur du Tabernacle, l’autel d’or, apparaît de façon mystérieuse à la fin de la paracha Tetzaveh, comme s’il avait été oublié. L’Admour de Slonim a dit que cet autel intérieur était fait pour expier, mais pas pour l’expiation ordinaire. Le jour de Kippour, on y aspergeait le sang – pour des cas très spéciaux. C’est-à-dire, il y a des péchés ordinaires, mais il y a aussi des imperfections qui, pour quelqu’un de très proche de Dieu, sont considérées comme des péchés.

Rav Yona de Rozov a demandé une fois: « Quelle est la définition d’un hassid? » Il a expliqué par une parabole concernant les meubles. Il y a des meubles très chers, qui coûtent une fortune, et des meubles simples, de seconde main, abordables. Pour les meubles de luxe, chaque rayure, chaque imperfection justifie une demande de réduction de prix. Pour les meubles d’occasion, les nombreuses rayures sont attendues, acceptables.

Il dit: Il y a des gens pour qui ne pas étudier trois chapitres du Rambam par jour n’est pas un péché. Mais un Juif qui veut être proche du Saint, béni soit-Il, c’est comme des meubles de première qualité, chaque rayure est un problème. « Hassid » signifie que chaque tache est déjà un problème. Ces Juifs veulent donner de l’or au Saint, béni soit-Il, pas de l’argent ni du cuivre. Ils veulent être membres du club d’or. Pour de tels Juifs, chaque petit défaut est un grand défaut.

Rabbi Aaron de Karlin voyageait une fois avec ses hassidim. Il faisait chaud, ils avaient soif, ils n’avaient pas de récipient pour boire. Un de ses shohet (abatteur rituel) a pris de l’eau avec sa main et a bu. Cela a beaucoup dérangé Rabbi Aaron. Alors il a dit: « Qui me tient pour précieux et qui m’aime ne mangera pas de la viande abattue par ce shohet. » Le shohet, malgré sa crainte de Dieu, a immédiatement dit: « Rabbi, vous m’êtes cher » et a posé son couteau d’abattage. Il n’y avait rien de mal dans son geste selon la loi stricte, mais pour le niveau d’exigence du Rabbi, c’était inacceptable.

L’appel du Rabbi et la vision messianique

Maintenant le Rabbi se tient et dit: « Celui pour qui je suis précieux, celui qui m’aime, qu’il s’attache à ma force dans le Rambam, qu’il soit dans le sujet. » Alors ce n’est pas une question « j’ai le temps, je n’ai pas le temps », tu es exempté a priori. « Je suis aimé de toi? Je suis précieux pour toi? Tu veux suivre mon courant? Tu veux être avec moi? » Combien aurions-nous payé si le Rabbi avait dit: « Qui veut être avec moi en ma présence? » Il te dit: « Vis une bonne et agréable vie, mais sois avec moi, sois dans mes affaires. Mon affaire c’est le Rambam. »

Le Rambam termine son œuvre en écrivant: « Comment ce sera dans les jours du Machia’h – et la terre sera remplie de la connaissance de Dieu comme les eaux couvrent la mer. » Que signifie « comme les eaux couvrent la mer »? La mer, d’en haut, elle est couverte uniformément, mais il n’y a pas la même profondeur d’eau partout. Il y a des profondeurs dans la mer, des fosses. C’est-à-dire, quand le Machia’h viendra, nous serons tous des personnes de connaissance, nous serons tous remplis de la connaissance de Dieu. Mais à quelle profondeur? Cela dépend de comment nous nous préparons.

Et le Rambam commence son œuvre par ces mots: « Le fondement des fondements et le pilier des sagesses est de savoir qu’il y a un Premier Être. » Cela nous rappelle l’histoire de Rabbi Mendel de Vitebsk, quand il est allé chez le Maggid de Mezritch, et son ami lui a demandé ce qu’il avait appris. Il a répondu: « J’ai appris que Dieu a créé le monde. » Son ami, étonné, lui a dit que même la servante juive savait cela. Mais il y a une différence entre savoir quelque chose superficiellement et le connaître en profondeur.

On dit au nom de Rabbi Mendel de Vorka que l’étude du Rambam, c’est soumettre Amalek. Pourquoi? Amalek est tortueux et retors et pervers, mais le Rambam redresse l’esprit. « C’est le livre des Justes. » Comme cela redresse l’esprit! Et qu’est-ce qui redresse l’esprit plus que le Rambam? Faire une cérémonie de clôture sur le Rambam? Y a-t-il une plus grande victoire sur Amalek que cela?

Conclusion : L’étude qui nous unit au divin

Rabbi Israël a expliqué « Pourquoi ‘quand arrive Adar, on augmente la joie’? » en faisant référence à un enseignement du Zohar: « Quand les compagnons sont arrivés à la paracha Kedoshim, ils étaient joyeux. » Rabbi Bunim de Peshischa a demandé pourquoi cette joie particulière, et a expliqué: « Quand l’élève étudie la Guemara et arrive au sujet dont le Rabbi s’occupe, il est rempli de joie. Il étudie maintenant exactement ce que le Rabbi étudie. » Dans le mois d’Adar, nous nous occupons de l’anéantissement d’Amalek, sujet dont le Maître du monde s’occupe toujours – c’est une source de joie profonde.

Quand nous faisons une conclusion sur le Rambam, nous nous occupons du sujet dont le Rabbi s’occupe. C’est vraiment décisif dans la guerre spirituelle. Le nom d’Amalek est lié à Satan, et la conclusion d’une étude est ce qu’il déteste le plus.

Ce sont les hassidim qui s’occupent de ce dont le Rabbi s’occupe. C’est à la fois envers le Ciel et envers le Rabbi qui a apporté cette lumière à tout le peuple d’Israël. Ainsi, il est certain que par cela, nous mériterons également de hâter la venue du Machia’h, et nous verrons, avec l’aide de Dieu, très bientôt, le Rabbi faire avec nous la cérémonie de clôture des prochains cycles d’étude du Rambam.