Rambam – La Révolution Française : La propagation extraordinaire de l’étude du Rambam parmi les Juifs de France

Des milliers de Juifs en France ont le mérite de recevoir chaque matin un message avec le commandement quotidien de Maïmonide. Cette pratique, ainsi que la tradition des célébrations somptueuses organisées par le Beth Loubavitch qui se poursuit depuis 44 ans, fait partie de la révolution silencieuse qui connecte les Juifs de France à la directive du Rabbi.

 

Mendy Cortas / Magazine Kfar Habad

 

Chaque matin, à une heure matinale, des milliers de Juifs en France reçoivent un message sur leur téléphone. C’est un message très court. Au début, il indique la date hébraïque et civile, et ensuite, de manière concise et en quelques lignes, le commandement quotidien du Livre des Commandements de Maïmonide.

Ce lundi, le message disait (traduit en hébreu) : « Commandement négatif 166, interdiction pour un simple cohen (prêtre) de se souiller par contact avec un mort, à l’exception des proches mentionnés dans la Torah. »

Ce message, dont un émissaire local est régulièrement chargé de la diffusion, n’est pas extraordinaire à une époque où un flot de publicités et de promotions commerciales est envoyé sans cesse aux masses. Cependant, il révèle un phénomène beaucoup plus large, profond et fondamental dans ce pays d’Europe occidentale concernant la directive annoncée par le Rabbi il y a quarante et un ans, et dont on célèbre cette fin de semaine pour la quarante-quatrième fois.

Le Rav Mendel Azimov, émissaire principal à Paris, présente au magazine « Kfar Habad » une partie des actions devenues routinières dans le pays où son père, le Rav Chmouel (Moulé) Azimov, a œuvré en tant qu’émissaire du Rabbi pendant près de cinquante ans – actions visant à encourager l’observance de l’appel du Rabbi à étudier quotidiennement le Michné Torah de Maïmonide.

Il tient dans ses mains un livre épais à la couverture colorée. « C’est un livre que mon père tenait beaucoup à publier, » raconte-t-il. « Il contient tous les commandements du Livre des Commandements de Maïmonide, traduits clairement en français. Ainsi, tout Juif en France, même celui qui ne parle pas ou ne lit pas l’hébreu, peut se joindre à la directive du Rabbi et étudier au moins le commandement quotidien selon l’ordre. Nous avons distribué ce livre en milliers d’exemplaires au fil des ans. Les enfants dans les écoles l’ont reçu en cadeau, à d’autres nous l’avons vendu à un prix subventionné. »

Et ce n’est qu’une petite partie supplémentaire du puzzle. « Lorsque le Rabbi a annoncé la directive d’étudier Maïmonide, à la fin de Pessah 5744, » raconte le Rav Mendel Azimov dans une conversation spéciale, « mon père y a réagi avec beaucoup de vitalité, comme il réagissait à toutes les initiatives du Rabbi, et a investi de nombreux efforts pour ancrer cette directive au sein du public. Dès le début, il a commencé à introduire le sujet de l’étude du Rambam lors des rassemblements, des conférences et d’autres occasions qui se présentaient. Il a instauré la coutume qu’à chaque circoncision ou événement, on récite le commandement quotidien de Maïmonide, comme quelque chose de naturel et simple. »

« Il ne s’est pas contenté d’encourager et d’appeler à y participer. Il a bien compris que pour que les Juifs de France se connectent à cette directive et la respectent fidèlement, comme le souhaitait le Rabbi, il fallait leur rendre les lois de Maïmonide accessibles. Il s’est concentré sur plusieurs fronts : entre autres, il a financé une publication régulière dans l’hebdomadaire juif du pays, pour inclure dans chaque numéro le calendrier des leçons. Parallèlement, il a veillé à publier la directive via des stations de radio locales. De plus, il a fait en sorte que quelqu’un enregistre des leçons sur Maïmonide en français, reproduise les enregistrements et les distribue, afin que de plus en plus de Juifs puissent ainsi étudier Maïmonide avec une bonne compréhension dans leur langue parlée. Aujourd’hui, à l’ère du réseau, on peut accéder à des leçons sur n’importe quel sujet et dans n’importe quelle langue d’un simple clic. À l’époque, les choses étaient plus complexes et nécessitaient des efforts et des investissements ».

« Les célébrations de fin de cycle de Maïmonide ont été organisées toutes ces années avec un grand investissement et en grande pompe, de la manière la plus grandiose et magnifique possible. Ce n’était pas toujours facile à organiser. Dans ses dernières années, mon père a parfois exprimé son mécontentement du fait que dans certains endroits, on n’organisait plus de grandes célébrations comme dans les premières années. Chez nous, en revanche, la tradition des grandes célébrations a été maintenue toutes ces années, c’est une règle immuable ».

« Chaque année, nous louons une salle de réception somptueuse dans la ville pour célébrer la fin du cycle, et environ deux mille personnes, hommes, femmes et enfants, y assistent, aux côtés du Grand Rabbin et d’autres dignitaires. Généralement, le directeur de la yeshiva de Brunoy, le Rav Yechiel Menachem Mendel Kalmenson, donne un discours approfondi sur Maïmonide. La clôture elle-même était réalisée pendant des années par le Rav Hillel Pevzner, de mémoire bénie, qui servait comme Rav de la communauté Anash en France, et aujourd’hui, son fils, le Rav Avraham Barouh Pevzner, l’effectue. »

Les grandes célébrations ont un impact énorme. Elles ravives l’enthousiasme pour l’observance de la directive parmi ceux qui la respectent déjà, et incitent aussi de nombreux autres à s’y joindre. « Au fil des ans, j’ai rencontré plusieurs jeunes gens qui avaient étudié en France à Brunoy dans leur jeunesse. Ils racontaient qu’ils se souvenaient comment, chaque année, à l’approche de la fin du cycle de Maïmonide, ils voyageaient ensemble dans des bus organisés pour la célébration centrale, et comment ces événements les avaient marqués et les avaient amenés à persévérer avec enthousiasme dans cette directive. »

Un outil pour la bénédiction du Rabbi

le Rav Mendel Azimov se souvient de l’annonce de la directive. « J’avais alors environ 15 ans et j’étudiais à Londres, en Angleterre. Quand nous avons reçu la nouvelle que le Rabbi avait appelé à étudier Maïmonide chaque jour, nous ne savions pas au début où trouver des livres de Maïmonide. Les livres n’étaient pas si répandus. Nous sommes allés chercher chez les libraires des livres du Michné Torah de Maïmonide, et ils ne comprenaient pas très bien ce que nous cherchions. Aujourd’hui, la situation a bien sûr changé du tout au tout, et de nombreuses personnes dans le monde juif du monde entier étudient Maïmonide ».

« Les hassidim Habad à Londres étaient tellement enthousiastes au début de la directive qu’ils ont alors établi un cours fixe d’étude de Maïmonide chaque jour à six heures du matin. Le Rav Yosef Yitzchak Straks, un Juif hassidique local, donnait le cours, et de nombreux locaux y assistaient. Comme je l’ai mentionné, il y avait une pénurie de livres. Même les livres de Maïmonide qui étaient disponibles ne contenaient pas tous la partie du décompte des commandements au début du livre, ce qui rendait difficile l’étude des commandements dans les premiers jours ».

« Grâce à Dieu, nous avons mérité qu’en 5785 (2025), on voie un grand élan dans l’étude du Rambam au point que l’étude est devenue une routine pour beaucoup. Il ne fait aucun doute que cela apporte une grande satisfaction au Rabbi. Mon père se réunissait souvent autour de cette directive et répétait qu’on ne pouvait pas aller se coucher sans étudier Maïmonide. C’est une directive du Rabbi et chaque hassid doit la respecter. Comme il y a d’autres choses qu’on veille à faire chaque jour, il doit en être de même pour Maïmonide ».

« Lorsque mon père était malade à l’hôpital, dans ses vieux jours, et qu’il avait du mal à lire lui-même les lois de Maïmonide, il demandait au moins à entendre les lois. C’est ainsi qu’il étudiait. Il m’a alors raconté qu’au début de la directive, en 5744 ou 5745, il avait un ami qui était malade et avait demandé une bénédiction au Rabbi. La réponse incluait une question – si cette personne observait la directive de Maïmonide. Mon père racontait cela et disait que l’étude du Rambam est en fait une segula (remède spirituel) pour une vie bonne et saine matériellement ».

« Il y a une histoire connue, similaire, qu’un des émissaires était endetté et avait demandé une bénédiction au Rabbi pour cela. Le Rabbi lui a demandé s’il avait déjà rempli ses obligations concernant Maïmonide. On peut voir à quel point la question de Maïmonide touchait le Rabbi. D’autre part, concernant les étudiants de yeshiva, le Rabbi exigeait que l’étude du Rambam ne fasse pas partie des horaires fixes de la yeshiva ».

« Nous sommes maintenant au début d’un nouveau cycle d’étude de Maïmonide, c’est le moment et l’opportunité de relancer le renforcement de cette directive. Les choses sont certes simples et claires, mais il faut les méditer encore et encore et les graver dans nos cœurs : nous savons tous et reconnaissons que le Rabbi parlait beaucoup de l’étude du Chitas, comme l’a institué le Rabbi Précédent. Si c’est le cas pour le Chitas, pour l’étude du Rambam à plus forte raison. C’est là que se trouve le lien entre un hassid et le Rabbi ».

« Parfois, des arguments peuvent surgir, que l’étude demande du temps, qu’il n’y a pas assez de temps. Ce sont toutes des arguments du mauvais penchant. Celui qui examine les discours du Rabbi et voit combien de place le Rabbi a consacré à la question de Maïmonide, comprend à quel point il est important d’étudier Maïmonide et à quel point il s’agit d’un outil et d’un canal pour la bénédiction du Rabbi. »

Le grand projet

Ces dernières années, à l’approche de chaque célébration de fin de cycle de Maïmonide, un nouveau volume du Michné Torah de Maïmonide traduit en français est publié en France. C’est probablement le point culminant de la vaste activité visant à ancrer la directive d’étude de Maïmonide en France. Il s’agit d’un projet ambitieux qui se poursuit depuis de nombreuses années et dont le but est de continuer à rendre accessible la directive du Rabbi aux masses de Juifs qui ne peuvent pas lire et comprendre en hébreu.

Ces jours-ci, un nouveau volume de la série est publié, sur les lois de pureté de Maïmonide. Le responsable du projet, qui travaille depuis des années à la traduction de Maïmonide en français, est le Rav Benjamin Appelbaum, l’un des émissaires dans la capitale Paris.

« Le début remonte à plus de vingt ans, » raconte-t-il. « Notre objectif était de permettre à tout Juif francophone d’étudier Maïmonide chaque jour. Encouragé par le Rav Mendel Azimov, j’ai commencé à publier chaque semaine une brochure contenant sept chapitres de Maïmonide traduits en français. C’étaient les chapitres correspondant aux leçons du parcours d’un chapitre par jour. Les brochures étaient distribuées au public et envoyées aux domiciles des abonnés spécialement inscrits ».

« Le travail était complexe et me demandait de travailler jour et nuit, sans exagérer. Ce n’était pas un travail parfait, nous ne pensions pas alors à imprimer la traduction dans un livre de manière ordonnée, mais par rapport aux possibilités de cette époque, c’était une solution pour les étudiants de Maïmonide en français. Il y a eu une semaine où la brochure hebdomadaire n’est pas parue – la semaine où je me suis marié. »

 

 

Après trois années intensives d’investissement et de travail considérable, le travail de traduction initial a été achevé. Pour la première fois, une traduction initiale du Michné Torah de Maïmonide en français a été complétée. Cependant, cela ne suffisait pas. Comme mentionné, c’était une traduction initiale, élémentaire. Pour l’imprimer comme un livre pour les générations, un travail plus approfondi et réfléchi était nécessaire. Le Rav Appelbaum s’est plongé dans le projet.

« Pour traduire correctement et bien Maïmonide, » explique le Rav Appelbaum , « le traducteur doit d’abord bien comprendre le sujet traduit. Cela nécessite d’étudier les sources sur lesquelles Maïmonide s’est basé et aussi les différents commentateurs de Maïmonide.

« Maïmonide a aussi des principes dans son œuvre. Si on ne connaît pas les principes, on ne peut pas être précis dans la traduction pour saisir l’intention de Maïmonide. Il y a des sujets où Maïmonide a sa propre approche. Parfois, c’est une approche différente d’autres approches communément acceptées. Par exemple, dans les lois du Temple, généralement quand on parle du Temple, la forme acceptée est une structure en forme de la voyelle ‘patach’ – c’est-à-dire que le début de la structure est plus large, et ensuite la structure devient plus étroite. En revanche, selon l’approche de Maïmonide, la structure du Temple était presque carrée. Cette distinction s’exprime tout au long des lois de Maïmonide traitant du Temple. C’est un exemple d’une approche de Maïmonide qui diffère d’autres approches. Il en va de même pour d’autres lois où Maïmonide a une approche ».

« Et il y a d’autres défis dans la traduction. L’un des défis significatifs est le style de la langue. Maïmonide a écrit son œuvre en hébreu, une langue pure et claire. Parfois, pour traduire trois mots originaux en hébreu, il faut utiliser dix mots en français. Pourquoi ? Parce qu’il y a des mots qui en hébreu sont des mots ‘généraux’, mais quand on les traduit en français, on est obligé de détailler et de descendre à des résolutions plus petites ».

« Je vais expliquer : il y a différentes interprétations, sur différents livres d’étude, où l’explication et la traduction sont une interprétation qui peut être comprise de plusieurs façons, mais pour ne pas alourdir le lecteur, on la présente de manière générale sans détailler. En français, on ne peut pas faire cela. La forme de la langue oblige le traducteur à expliquer chaque chose de manière précise ».

« Je vais donner un petit exemple : le mot ‘font’ qu’on utilise souvent dans la Mishna et chez Maïmonide. En hébreu, il suffit d’écrire ‘font’, mais en français, on doit détailler ; qu’est-ce que ‘font’ ? Est-ce obligatoire ? Est-ce une coutume ? Qui le fait ? Ce n’est pas toujours assez clair. Par conséquent, avant de commencer à traduire Maïmonide, il faut le comprendre à fond. »

Selon le Rav Appelbaum, son objectif dans la traduction actuelle de Maïmonide, qui combine traduction et explication selon le sens simple des lois, est que chacun puisse étudier les chapitres quotidiens de Maïmonide en peu de temps, tout en comprenant bien les sujets à fond. « Dans le livre traduit, l’étudiant peut obtenir des réponses à toutes les questions de base qui peuvent surgir pendant l’étude continue. Des questions de sens simple. Nous ne sommes pas entrés dans des profondeurs plus complexes des paroles de Maïmonide, comme les contradictions entre les lois, etc. C’est un livre grâce auquel il est facile de donner un cours, facile de comprendre les lois. »

Les pages du livre sont divisées en deux, en deux colonnes. Dans la colonne de droite apparaissent les lois en hébreu, le langage original de Maïmonide, et dans la colonne de gauche apparaît la traduction avec des passages explicatifs. De plus, il y a des notes de bas de page pour une compréhension supplémentaire. Parfois, quand c’est nécessaire, une simulation ou un dessin sont ajoutés pour aider encore plus à comprendre les lois. Un chef-d’œuvre qui aidera à rejoindre et à maintenir la directive du Rabbi, de la manière la plus belle.

« Une sagesse merveilleuse »

Parallèlement à sa mission et à ses activités dans le Beth Habad qu’il dirige, le Rav Appelbaum consacre sa journée à l’étude du Rambam et à sa traduction. « La richesse qu’il y a dans le livre de Maïmonide, » dit-il, « peut être vue en examinant les différents discours du Rabbi sur Maïmonide. Parfois, il est étonnant de constater à quel point les paroles de Maïmonide sont apparemment simples d’un côté, mais profondes et riches de l’autre ».

« On peut donner de nombreux exemples. Il y a un discours du Rabbi dans Likutei Sihot, où le Rabbi s’attarde sur le fait que Maïmonide apporte les lois de l’Arche dans le quatrième chapitre des lois du Temple, alors qu’il a apporté les lois sur les autres ustensiles du Temple dans les chapitres 2 et 3. Le chapitre 4 traite principalement du Sanctuaire. Le Rabbi plonge dans la profondeur des paroles de Maïmonide et montre comment, selon Maïmonide, l’Arche fait partie de la structure du Sanctuaire. Il y a là des innovations merveilleuses concernant la pérennité du Temple, comme on sait que l’Arche a été cachée et n’a pas été détruite. C’est un discours merveilleux et il vaut la peine de l’étudier pour bien comprendre les choses ».

« Il y a un ‘Magid Mishna’ qui dit que l’ordre que Maïmonide a choisi pour écrire les lois, la division qu’il a arrangée, est une sagesse merveilleuse qui contient des intentions et des choses merveilleuses. Nous ne savons pas et ne comprenons pas tout par nous-mêmes, mais celui qui ouvre Likutei Sihot peut apprécier la richesse des paroles de Maïmonide ».

« Comme on le sait, lorsque le Rabbi a annoncé la directive, il a appelé à étudier chaque jour trois chapitres, et en même temps une loi en profondeur. Celui qui veut approfondir peut atteindre de nombreuses profondeurs dans les paroles de Maïmonide et extraire des perles merveilleuses des lois. Nous sommes maintenant à l’approche du quarante-cinquième cycle. l’étude du Rambam a de nombreux mérites, que le Rabbi a mentionnés ».

« Premièrement, quand on étudie ensemble, il y a une question d’unité d’Israël. L’unité par l’étude de la loi. Il y a aussi un autre aspect que le Rabbi a mentionné, que lorsqu’on étudie Maïmonide, on acquiert en fait une connaissance de toute la Torah et de tous les 613 commandements. Ce n’est pas quelque chose qu’on peut nécessairement dire sur l’étude d’autres parties de la Torah. Dans Maïmonide, il y a tous les sujets et toutes les lois et thèmes, et par l’étude du Rambam, on réussit à englober toute la Torah. C’est maintenant le moment pour chacun, pour chaque hassid, de rejoindre la directive du Rabbi, de consacrer un peu de temps chaque jour à bien étudier les paroles de Maïmonide. Une loi doit être étudiée en profondeur, mais les autres lois doivent aussi être bien comprises, au moins le sens simple. Aujourd’hui, il y a de nombreux outils et de nombreuses façons de le faire. Il n’y a pas d’excuses. Il est certain que celui qui s’engagera dans l’étude du Rambam – cela renforcera son lien avec le Rabbi. C’est une directive du Rabbi, et c’est un privilège et un devoir pour chaque hassid d’en faire partie. Et avec l’aide de Dieu, bientôt nous mériterons ‘et la terre sera remplie de la connaissance de Dieu comme les eaux couvrent la mer’. »