Dans les ténèbres les plus profondes, D.ieu nous étreint – Rav Shabtai Slavatitzky

 

Un enseignement profond révèle comment, même dans la destruction du Temple de Jérusalem, l’amour infini du Saint béni soit-Il pour le peuple d’Israël demeure intact. Cette leçon spirituelle éclaire le sens caché des épreuves et la promesse de rédemption future.

 

Rav Shabtai Slavatitzky, Chalia’h à Anvers

 

Le mystère des Chérubins révélé dans la destruction

L’un des prodiges les plus extraordinaires de Tisha B’Av se dévoile dans le Talmud (Yoma 54). Lorsque les nations entrèrent dans le Saint des Saints – lieu où seul le Grand Rabbin pouvait pénétrer le jour le plus saint – elles découvrirent les Chérubins enlacés l’un contre l’autre. Elles les sortirent au marché en se moquant : « Ces Israélites s’occupent-ils de telles choses ? »

Pourtant, le Talmud enseigne que lorsque les Israélites montaient en pèlerinage, on leur montrait ces mêmes Chérubins enlacés en disant : « Voyez votre amour devant l’Omniprésent ! » Car selon leurs actions spirituelles, les Chérubins se tournaient soit l’un vers l’autre (amour divin), soit vers la Maison (éloignement).

La question fondamentale : pourquoi l’amour au moment de la destruction ?

Le Ri Migash pose une question saisissante : si au moment de la destruction, le peuple d’Israël était dans un état spirituel défaillant avec la haine gratuite, comment les Chérubins pouvaient-ils être enlacés, témoignant de l’amour divin ? La réponse révèle l’essence même de notre relation avec D.ieu.

Même dans la destruction apparente, même quand il semble que D.ieu s’est séparé d’Israël, le lien éternel demeure intact. « Vous êtes des enfants pour l’Éternel votre D.ieu » – cette relation ne peut jamais être rompue. Dans cette situation terrible se trouve le potentiel même de réparation.

La parabole de l’apprentissage : quand l’amour se cache

Comme un père qui apprend à son enfant à marcher : il le soutient d’abord, puis s’éloigne apparemment. L’enfant tend les mains, supplie, mais papa s’éloigne. Cet éloignement apparent cache en réalité plus d’amour, car le père renonce à son plaisir immédiat pour développer son enfant.

Ainsi, nos difficultés sont l’expression d’un amour immense du Saint béni soit-Il pour révéler nos forces cachées. Parfois le chemin vers la croissance demande patience et temps.

La destruction des pierres plutôt que du peuple

Le Midrash sur le Psaume d’Asaph explique pourquoi il s’agit d’un « psaume » et non d’une lamentation lors de la destruction. Comme un roi qui détruit la ‘houppah de son fils rebelle mais épargne le fils lui-même, D.ieu déversa Sa colère sur les arbres et les pierres, non sur Israël.

Pourquoi les pierres furent-elles détruites ? Car le peuple s’était habitué aux miracles du Temple – les dix miracles constants, la révélation divine permanente – mais ne regardait plus que la beauté matérielle : les arbres magnifiques, les pierres précieuses, les ustensiles d’or. Ils avaient perdu le lien intérieur au Temple.

Le principe fondamental : la contraction précède la révélation

La ‘Hassidout enseigne que « la contraction est un besoin de révélation ». Pour créer le monde, D.ieu fit une contraction de Sa lumière infinie, permettant l’existence indépendante. De même, toute nouvelle révélation nécessite d’abord une dissimulation.

Le manque est le moteur de toute création. Ford inventa l’automobile non en améliorant les chevaux, mais en sortant du cadre habituel. Nous bénissons D.ieu pour nos manques car ils sont le carburant de notre croissance.

Notre génération et la venue du Messie

Pourquoi notre génération mérite-t-elle d’amener le Messie ? Moïse Rabbenou, voyant prophétiquement notre époque avec ses épreuves matérielles et spirituelles terribles, s’émerveilla : malgré toutes les tentations modernes accessibles instantanément, cette génération résiste et garde la Torah avec sacrifice. Cette résistance dans l’obscurité révèle plus de lumière divine que jamais auparavant.

L’histoire de Rav Mendel Futerfas en prison soviétique illustre cette grandeur : emprisonné pour avoir aidé des Juifs, il portait toujours deux paires de Tefillin – une pour lui, une pour un éventuel codétenu juif. Quel amour d’Israël ! Sa première question à travers les canalisations de la prison ne fut pas « Qui es-tu ? » mais « Es-tu dans la joie ? »

Les secondes Tables supérieures aux premières

Comme les secondes Tables furent plus élevées que les premières – contenant non seulement les Dix Commandements mais toute la Torah orale – notre époque post-destruction révèle une grandeur inédite. « Il n’y a rien de plus entier qu’un cœur brisé », dit le Kotzker. Justement nos actions dans l’exil amèneront le Messie, contrairement à celles d’avant la destruction.

Comprendre la rébellion comme quête d’authenticité

L’histoire du jeune homme aux cheveux longs pleurant à la hitva’adout révèle une vérité profonde : « Je faisais tout – Tefillines, Chabbat, Tzitzit – mais sans émotion, sans lien authentique. Est-ce cela que D.ieu veut ? » Sa « déconnexion » révélait paradoxalement sa soif de connexion véritable.

Rabbi Tzadok HaKohen explique « Vous avez été rebelles avec l’Éternel » : la rébellion vient de l’intérieur du lien, pas de l’extérieur. C’est un cri pour une connexion plus profonde, non de l’indifférence.

La naissance du Messie à Tisha B’Av

Le Talmud de Jérusalem enseigne que le Messie naquit à Tisha B’Av même ! Dans la crise se trouve le potentiel de rédemption. Tisha B’Av est la graine plantée d’où tout germera. Tous les jeûnes se transformeront en jours de joie dans l’avenir.

Comme le verre brisé sous la ‘houppah : après la première phase parfaite du mariage vient parfois une phase de fissures, mais c’est justement de cette « brisure » que naissent les vrais mariages durables.

Le Baal Chem Tov enseigne : « C’est une détresse pour Jacob, et de celle-ci il sera sauvé. » « Détresse » (tzara) vient de « tzohar » (fenêtre, lumière). Prends ta détresse et construis-en une fenêtre vers la lumière.

Le message final : de la fuite vers D.ieu

Rabbi Shlomo Ibn Gabirol écrit : « Si Tu cherches à me perdre, je fuirai de Toi vers Toi ! » Parfois nous fuyons D.ieu vers D.ieu même. Cette fuite courbe nous ramène finalement à la maison.

Chaque défi est une opportunité de révélation. Celui qui porte le deuil de Jérusalem – montrant ainsi son lien profond – méritera de voir sa joie. Car la douleur révèle l’amour.

Puissions-nous mériter bientôt la venue du Messie, la résurrection des morts, et voir la Torah nouvelle : « La terre sera remplie de la connaissance de l’Éternel comme les eaux couvrent la mer » !

 

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Rav Shabtai Slavatitzky est né en 1951 à Tel-Aviv. Il est le principal émissaire Habad en Belgique. Après des études brillantes à la Yechiva Kol Torah puis à Kfar Habad et New York (770), il est envoyé en 1974 par le Rabbi de Loubavitch pour développer Habad à Anvers.

• En près de 50 ans d’activité, il a créé un vaste réseau d’institutions : Batei Habad, organisations caritatives, séminaire féminin, mikvéot, colonies de vacances, institut rabbinique et centre d’aide psychologique. Respecté par tous les courants juifs et les autorités belges, il a reçu une décoration municipale en 2012.
• Spécialiste des défis de la vie religieuse moderne, il est sollicité mondialement pour des conférences sur l’éducation et la vie conjugale. Depuis 2021, sa chaîne YouTube totalise près de 2 millions de vues avec ses cours hebdomadaires, diffusés aussi sur les réseaux sociaux par ses disciples.
• Figure emblématique du judaïsme européen contemporain, il incarne le rayonnement moderne de la ‘hassidout Habad.