Conférence du Rav Manis Friedman : Les êtres chers peuvent-ils nous voir du Ciel ? L'histoire de la pré-vie et de l'au-delà

Le Rav Manis Friedman est un célèbre conférencier et enseignant juif, connu pour ses discours sur la vie, la religion et la spiritualité. Dans sa conférence aux États-Unis, il a abordé la question de la vie après la mort en expliquant sa vision de la vie comme une forme d’énergie illimitée par l’espace et le temps.

Depuis les temps les plus anciens, l’homme a toujours été fasciné par la question de la vie après la mort. Cette interrogation profonde est universelle et traverse les cultures, les époques et les croyances.

Toutefois, la forme même de cette question peut être trompeuse. En demandant s’il y a une vie après la mort, nous supposons implicitement que la vie peut mourir. Or, cette idée est fondamentalement erronée. La vie ne meurt pas, elle se transforme. Ainsi, la question n’est pas de savoir s’il y a une vie après la mort, mais plutôt de comprendre ce qui meurt et ce qui vit.

C’est en abordant cette question de manière fondamentale que nous pouvons véritablement explorer l’essence même de la vie. Qu’est-ce que la vie ? Qu’est-ce que la mort ? Où va la vie lorsqu’elle part ? Rien ne peut simplement disparaître, il doit y avoir une destination pour la vie.

Ces questions peuvent sembler effrayantes et incertaines, mais c’est justement leur caractère énigmatique qui nous pousse à poursuivre notre réflexion. En fin de compte, nous ne pouvons peut-être jamais connaître la réponse définitive à ces questions, mais le fait de les explorer est en soi une quête digne et importante.

La question de la vie après la mort est souvent abordée à travers le prisme des croyances religieuses, qui suggèrent l’existence de deux destinations finales : le paradis ou l’enfer. Cependant, cette dichotomie peut ne pas être suffisante pour comprendre ce qui se passe lorsque la vie s’en va.

La vie ne peut être réduite à une simple question d’espace, de haut ou de bas. La vie est une réalité énergétique, qui ne peut être contenue dans l’espace ou le temps. Ainsi, la question de la vie après la mort ne peut être abordée que dans un contexte plus large, en explorant les différentes dimensions de la vie elle-même.

L’arrivée de la vie est un mystère tout aussi grand que son départ. Pourquoi une personne naît-elle ? Pourquoi y a-t-il de la douleur dans le monde ? Pourquoi y a-t-il du plaisir ? Toutes ces questions sont liées à la compréhension de la vie elle-même.

Afin de comprendre l’un, nous devons comprendre l’autre. Alors, que nous dit la Torah ? La Torah dit, de manière très descriptive, que lorsque D.ieu a créé le premier être humain, il a façonné un corps à partir de la terre, puis a insufflé en lui une âme vivante. Cela signifie que le corps ne vient pas avec la vie, le corps n’est pas une chose vivante. C’est 60 kilos d’argile. D’où vient la vie ? C’est quelque chose que D.ieu investit dans le corps. Il insuffle dans le corps une âme vivante.

Pour le reste de la création, si vous vous souvenez, D.ieu a tout créé par la parole. D.ieu a dit « que cela soit » et cela fut. Seulement lorsqu’il s’agit de l’âme, lorsqu’il s’agit de la vie, la Torah dit qu’il a insufflé la vie dans le corps. Il n’a pas dit « qu’il vive ».

La différence entre parler et respirer, c’est que les deux impliquent le souffle. Mais le souffle que l’on utilise pour parler est superficiel, près de la surface. C’est pourquoi on peut parler sans fin sans se fatiguer. Mais lorsqu’on gonfle un ballon, même un petit ballon, après une minute, on est épuisé. Ce n’est pas parce qu’on utilise plus de souffle, mais parce qu’on utilise un souffle plus profond ou intérieur, le souffle qui est nécessaire à la vie.

Le souffle que l’on utilise pour parler n’est pas nécessaire à la vie. On peut vivre sans parler. Mais le souffle qui est le souffle de la vie, celui-ci, on ne peut pas se permettre de l’épuiser, car il est essentiel. Alors, lorsque D.ieu a créé la lumière, l’herbe, les animaux, il a dit « que cela soit », il a utilisé un souffle superficiel, pas très personnel ou intérieur. Mais lorsqu’il a donné la vie à l’être humain, il a insufflé quelque chose de profond en lui-même dans l’être humain. Très différent.

Einstein dit que l’univers est composé de masse et d’énergie, différents types de masses, différents types d’énergies. Ce qu’il a découvert, c’est que l’énergie peut devenir masse. C’est comme l’expression « si vous parlez beaucoup, vous construisez un mur de mots qui empêche les gens de se rapprocher de vous ». Voici l’énergie devenant une masse. Les mots se transforment en mur. L’énergie devient masse et la masse peut se dissoudre en énergie. Cela n’inclut pas la vie. La vie n’est pas de l’énergie, et certainement pas de l’énergie électrique. La vie est une entité complètement différente, différente de la masse, différente de l’énergie.

Alors, qu’est-ce que la vie ? La vie est une entité vivante qui, chez l’être humain, est composée de dix fonctions ou plus. Nous l’appelons une âme. Qu’est-ce qu’une âme ? Une énergie vivante, un être vivant qui pense, ressent et se comporte. Voilà un être humain, et cela vient au corps, pas du corps.

Le roi David dit dans les Psaumes : כִּי-אָבִי וְאִמִּי עֲזָבוּנִי; וַה’ יַאַסְפֵנִי « Ma mère et mon père m’ont abandonné, mais D.ieu m’a recueilli ». De quoi parle-t-il ? Il se souvient du moment de la conception, lorsqu’il a été conçu. Les personnes saintes n’oublient pas. Alors, il se souvient de l’expérience d’être conçu. Comment appelle-t-on la conception ? Ce n’est même pas encore un fœtus, un embryon, un zygote. Je déteste ce mot. Un joli petit bébé, pourquoi l’appellerait-on un zygote ? C’est un passé, vous voyez ce que je veux dire. Mais quelle que soit cette petite créature au moment de la conception, elle vit l’expérience la plus dramatique et la plus traumatisante de son existence. Elle est entrée en contact avec le monde physique, bien qu’elle n’ait pas encore beaucoup évolué dans le domaine du physique. Le roi David dit : « Je me souviens quand cela m’est arrivé ».

Et il exprime ainsi l’expérience profonde du commencement de la vie. Les personnes saintes, connectées à leur essence, sont capables de percevoir ces moments clés de leur existence et d’en tirer des leçons pour leur vie spirituelle.

Alors, en revenant à notre question initiale, qu’est-ce qui se passe lorsque la vie quitte le corps ? Si nous comprenons que la vie ne vient pas du corps, mais est insufflée par une force divine, alors nous pouvons commencer à envisager ce qui se passe lorsque cette force quitte le corps physique. Les différentes religions et traditions spirituelles ont leurs propres réponses à cette question, mais ce qui est commun à toutes, c’est l’idée que la vie, ou l’âme, continue d’exister d’une certaine manière après la mort physique.

Lorsque la vie quitte le corps, l’âme retourne à sa source, à l’origine divine d’où elle vient. Selon la tradition juive, l’âme passe par un processus de jugement et de purification avant de rejoindre sa place dans le monde spirituel. Pour certaines âmes, cela peut signifier la réincarnation, la possibilité de revenir sur Terre dans un autre corps pour continuer leur croissance et leur développement spirituel. Pour d’autres, cela peut signifier la fusion avec la source divine, une union avec l’infini qui transcende l’existence terrestre.

Quarante jours avant la conception, l’âme est informée qu’elle va naître. Elle a le temps de s’habituer à l’idée de quitter le ciel et de naître dans le monde physique. L’âme n’aime pas cela et n’est pas enchantée par l’idée, mais elle a le temps de s’y habituer. Alors, quand commence la naissance d’un enfant ? Essentiellement 40 jours avant la conception.

Dans la Torah, il est dit qu’à chaque fois qu’une femme recevait une bénédiction pour avoir un enfant, c’était toujours pour l’année suivante. Cela ne prend pas 12 mois, mais c’est plus de neuf mois car il y a un temps d’ajustement pour l’âme.

Au moment de la conception, l’âme est complète, car elle n’est jamais sous-développée. L’âme est toujours complète, la vie est la vie, il n’y a pas de vie partielle ou de petite vie. Mais le corps a besoin de temps pour grandir et se développer. Donc, au moment de la conception, l’âme est complètement mûre, et le corps existe à peine.

Cela signifie que lorsque vous avez un bébé, la première chose que vous faites est complètement spirituelle, ce n’est presque pas physique. Au moment de la conception, la partie la plus dramatique de la naissance, il n’y a pas de corps, ou à peine. Il y a une âme.

Alors voici la révélation : dès le moment de la conception, l’embryon entend tout, voit tout, ressent tout et comprend tout, car c’est une âme complète. Toutes ces activités sont des activités de l’âme : elle voit à travers les yeux, entend à travers les oreilles, parle à travers la bouche, pense dans le cerveau et ressent dans le cœur. Ce n’est pas le corps qui fait tout cela, c’est l’âme.

Cela signifie que lorsque l’embryon entend une conversation que les parents ont, il l’entend mieux, car il n’utilise pas encore les oreilles, car elles ne sont pas encore développées. Lorsque les oreilles se développent et que l’enfant naît, il entend maintenant à travers ses oreilles, mais n’entend plus aussi bien qu’avant. Il entend mieux sans oreilles et voit mieux sans yeux. L’âme voit sans les yeux, entend sans les oreilles. Ainsi, elle entend et voit mieux.

Une personne dans le coma, D.ieu nous en préserve, c’est la même chose. Elle entend tout, voit tout, mais ne peut pas communiquer avec les autres. Et nous savons que cela est vrai, car certaines personnes sont restées dans le coma pendant deux ou trois ans, puis en sont sorties et se souviennent de tout ce qui a été dit dans la pièce pendant qu’elles étaient dans le coma.

A la fin de la vie, le corps est encore parfaitement intact, mais l’âme est partie. Le corps n’entend rien, ne voit rien, ne dit rien, car toutes ces activités sont des activités de la vie qui proviennent de l’être vivant appelé âme. Il serait donc ridicule de demander d’où l’âme tire son énergie. L’âme est l’énergie. D’où tire-t-elle sa vie ? Elle est la vie.

Par conséquent, la question « Y a-t-il une vie après la mort ? » n’est pas du tout appropriée. Tout comme la mort ne peut vivre, la vie ne peut mourir.

Alors, l’âme continue-t-elle sans le corps ? Bien sûr, elle le fait. Une âme est une âme, ce n’est pas un corps. Alors, que se passe-t-il à la fin de la vie ? L’âme, qui était investie dans le corps, se sépare du corps et retourne là d’où viennent les âmes. Alors, que fait le corps ? « De la poussière, tu es, et à la poussière, tu retourneras ». Que retourne à la poussière ? Ce qui vient de la poussière, qui n’est que le corps.

Où va l’âme ? Comme tout le reste, elle retourne là d’où elle vient, pleinement vivante, avec ses souvenirs intacts, ses relations en place, toujours dévouée aux personnes auxquelles elle était attachée pendant qu’elle était dans le corps. Elle continue de vivre, en fait, elle vit mieux qu’avant, car elle n’a plus à accepter les restrictions du corps.

L’âme de votre grand-père au paradis vous entend mieux, vous voit mieux qu’avant son décès, lorsque son ouïe et sa vue étaient un peu faibles sans l’aide auditive.

La prochaine étape dans le développement de la vie, s’installant dans le corps, fusionnant avec le corps, se situe 40 jours après la conception. Après 40 jours de conception, le corps a déjà commencé à développer une personnalité, il est déjà soit masculin, soit féminin, il devient un être humain.

L’étape suivante est le troisième mois de grossesse, où l’âme et le corps se sont vraiment unis, le corps est maintenant vivant. Ensuite, c’est le cinquième mois, puis la naissance.

Concernant la naissance, le roi David fait une autre déclaration étonnante. Nous avons tous entendu cela, mais nous ne réalisions pas quelle était la signification: « Même si je marche dans la vallée de l’ombre de la mort, je ne crains rien, car Tu es avec moi. »

Tout le monde connaît ce psaume. De quoi parle-t-il ? Où se trouve cette vallée de la mort ? Et pourquoi y va-t-il ?

Le roi David parlait de la naissance, il se souvenait d’être né, il se souvenait d’avoir été conçu. Et là encore, c’était très traumatisant, effrayant car pour l’âme, c’est un changement majeur. Le corps ne connaît pas la différence, mais l’âme si, et quand l’âme entre en mode panique et ressent les contractions, le corps du bébé ressent aussi la contraction de la naissance. Ainsi, tout ce qui se passe dans l’événement spirituel se reflète finalement dans le physique. Plus l’âme est heureuse d’être dans le corps, plus le corps sera en bonne santé.

Le roi David dit ceci : « lorsque je traversais la vallée de l’ombre de la mort », ce qui signifie que j’étais en train de naître, j’avais quitté une vie parfaite à l’intérieur de l’utérus, c’était paradisiaque. Je ne respirais pas encore seul à l’extérieur de l’utérus, c’était une vallée, un creux entre deux vies : la vie dans l’utérus et la vie à l’extérieur de l’utérus. Il y a un peu de danger, une touche, un soupçon de mort, une ombre de la mort, et c’est très effrayant. Mais ce qui me maintenait, c’était la présence de D.ieu, « je n’avais pas peur parce que Tu étais avec moi ».

Maintenant, ce n’est toujours pas fini. Après la naissance, il y a à nouveau une période de 30 jours de fusion, de coalescence, où le corps et l’âme deviennent un. C’est pourquoi jusqu’à 30 jours après la naissance, un enfant n’est pas encore considéré comme viable. Ce n’est qu’après 30 jours qu’il devient un enfant viable. Pour un garçon, il y a aussi l’importance du huitième jour : avant le huitième jour, il est tout simplement trop dangereux de faire une circoncision.

Maintenant, l’influence, l’intelligence, la moralité de votre âme influencent votre corps également de manière croissante et progressive.

Au moment où une fille atteint 12 ans, la bonté, la sainteté de son âme est complètement installée. Pour un garçon, c’est à 13 ans.

La vie se déroule donc par étapes progressives et se confond de plus en plus avec le corps, jusqu’à ce qu’on ne puisse plus les distinguer. Le corps est vivant.

À la fin de la vie, le processus inverse commence. Tout d’abord, il y a une prémonition. La plupart des gens savent, 40 jours avant leur mort, qu’ils vont mourir. Ils le savent, cela se produit. Certains en sont plus conscients, d’autres moins conscients, mais il y a une prise de conscience de régler les choses, de dire au revoir aux gens. Ils ne réalisent pas consciemment ce qu’ils font, mais c’est ce qui se passe. Certaines personnes savent exactement combien de temps il leur reste, à la minute près.

Cela correspond aux 40 jours que l’âme reçoit pour s’habituer à l’idée. Le corps et l’âme commencent alors à se séparer par étapes, ce n’est pas un choc total. Pendant les trois premiers jours après la séparation du corps et de l’âme, l’âme ne peut pas se détacher. C’est douloureux, elle résiste, elle ne veut pas. Nous observons le deuil pendant sept jours (shiva) parce que pendant ces sept jours, l’âme se bat contre la séparation. Les trois premiers jours sont les plus intenses, les quatre jours suivants sont un peu moins intenses, mais pendant toute la semaine, l’âme essaie de s’accrocher au corps, refusant de partir.

Les shiva, il s’avère, n’est pas vraiment pour notre bénéfice pour exprimer notre propre chagrin, mais plutôt pour rester en contact avec l’âme pendant qu’elle traverse sa transformation. Les shiva est en quelque sorte la continuation des funérailles. Les funérailles signifient accompagner la personne jusqu’à son lieu de repos, c’est la partie physique. Mais cela ne s’arrête pas là, on ne dit pas simplement au revoir. On reste en contact, en empathie avec l’âme.

Nous ressentons donc la douleur lorsque l’âme souffre et nous nous sentons un peu soulagés lorsque la douleur de l’âme s’atténue. Cela explique pourquoi la Torah nous dit comment faire le deuil : pleurer pendant sept jours, puis se relever. Certaines personnes ont besoin de plus de temps, d’autres moins. La Torah ne nous dit pas comment faire notre deuil, mais comment rester en phase avec ce qui se passe pour l’âme que nous pleurons.

C’est pourquoi, à la fin des sept jours, lorsque l’âme a plus ou moins accepté le fait qu’elle n’est plus dans un corps, si vous continuez à pleurer, vous n’êtes plus en empathie avec elle. La Torah dit alors que les shiva sont terminés. Vous pouvez continuer à être triste et à pleurer si vous le souhaitez, mais cela relève de votre réaction humaine. Les shiva sont terminé. Ensuite, il y a une période de 30 jours, les shloshim, pendant lesquels l’âme traverse encore de grands changements. Maintenant, elle doit se sentir à l’aise au paradis.

En passant, qu’est-ce que le paradis et l’enfer ? Malheureusement, nous avons plutôt une image chrétienne que juive de ces concepts. L’enfer est l’endroit où l’âme va pour être punie et brûlée. Mais comment brûler une âme ? Vous ne pouvez pas brûler une âme.

La seule façon pour une âme de brûler, c’est la honte. Lorsque vous ressentez de la honte et que vos joues deviennent chaudes, c’est brûler de honte. Lorsque l’âme retourne dans le monde des âmes et ne se souvient pas comment être une âme, qu’elle est habituée à être un corps, qu’elle se sent peut-être encore comme un corps et qu’elle se sent vraiment gênée et mal à l’aise, c’est l’enfer. Lorsqu’une âme revient dans le monde des âmes après 120 ans passés dans un corps et qu’elle reprend simplement là où elle s’était arrêtée, qu’elle retourne naturellement à l’état d’âme parmi les âmes, c’est le paradis. Ainsi, le paradis et l’enfer ne sont pas des lieux, mais des expériences. Si vous pouvez simplement retourner au paradis et redevenir une âme comme vous l’étiez avant votre naissance, c’est le paradis. Si cela prend du temps pour se réadapter, c’est l’enfer. L’enfer n’est donc pas une punition, mais un réajustement nécessaire, un recalcul des plaisirs du corps aux plaisirs de l’âme pure.

Ainsi, vous pouvez avoir deux âmes assises l’une à côté de l’autre, l’une au paradis et l’autre en enfer, car l’une d’elles est parfaitement à l’aise et l’autre ressent une grande gêne. C’est un peu comme certaines personnes qui entrent dans une synagogue et ne savent pas quel livre utiliser, de quel côté du livre lire, quand s’asseoir ou se lever. C’est un peu l’enfer, c’est tellement embarrassant. Alors voici une âme qui arrive dans le monde des âmes et ne se souvient pas comment se comporter comme une âme.

Combien de temps cela prend-il pour que l’âme se réajuste ? Un maximum de 12 mois. Les âmes sont plutôt intelligentes, elles comprennent vite, surtout lorsqu’il s’agit de retrouver leur nature originelle. Alors combien de temps cela peut-il prendre pour qu’une âme comprenne et se comporte comme une âme ? Si elle est vraiment dense et épaisse, un maximum de 12 mois.

C’est pourquoi nous disons le kaddish pendant 11 mois. Nous ne voulons pas insulter l’âme en disant qu’elle avait besoin des 12 mois entiers, mais nous ne voulons pas non plus la léser au cas où elle en aurait besoin. Nous disons donc le kaddish pendant 11 mois, car le kaddish que nous disons aide l’âme dans son réajustement.

La vie arrive progressivement, la vie s’en va progressivement, mais qu’est-ce que cela signifie qu’elle s’en va ? Elle continue, elle ne cesse pas de vivre.

On nous dit plusieurs choses intéressantes sur l’âme après qu’elle a quitté le corps : les âmes assistent toujours aux mariages de leurs enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants. C’est leur avenir, elles ne vont pas le manquer. Ainsi, au début de la cérémonie de mariage, lorsque nous chantons, beaucoup de gens pensent que nous accueillons les mariés, mais en réalité, nous accueillons les âmes de ceux qui n’ont pas reçu d’invitation, mais qui assistent au mariage. Nous accueillons ces âmes jusqu’à trois générations, parfois même jusqu’à dix générations.

Elles assistent également à chaque circoncision. Les âmes de vos parents, grands-parents et arrière-grands-parents viennent célébrer la circoncision de leur arrière-petit-enfant.

Un autre événement important est celui du Seder de Pessah. Lorsque vous posez les quatre questions et que vous les adressez à votre père, vous le faites même après le décès de votre père. Lorsque vous dites cela, l’âme de votre père vient entendre vos questions. Vous pouvez parler à votre père à tout moment, mais la présence de l’âme de votre père est bien plus forte que d’habitude lors du Seder, car c’est le rôle du père et il ne veut pas le manquer.

Permettez-moi de vous raconter une belle histoire. Le précédent Rabbi de Loubavitch, le beau-père du Rabbi,

Quand il était enfant, il découvrit qu’il avait un véritable don pour l’écriture. Quand son professeur remarqua à quel point il écrivait bien, il l’encouragea à tenir un journal intime dès l’âge de neuf ans. Ainsi, il écrivait ses souvenirs de l’âge de quatre, cinq et six ans, nous offrant un aperçu de la vie d’un enfant grandissant dans la maison de son père.

Voici l’histoire qu’il consigna dans son journal intime : lorsqu’il rentrait de l’école chaque jour, il avait une imagination débordante. En rentrant, il se rendait dans la chambre de son grand-père le Rabbi Maharach. Lorsque son grand-père décéda, ils laissèrent la pièce intacte, son bureau toujours en place. Il y avait une grande chaise rembourrée, et il s’asseyait dessus pour se remémorer les histoires que son professeur lui avait racontées et les développer en ajoutant tous les détails pour imaginer exactement comment cela s’était passé.

Par exemple, Avraham était assis à la porte de sa tente, et trois personnes venaient sur la route. Avraham courut les saluer et les invita dans sa tente, où ils se révélèrent être des anges.

Le jeune garçon rentrait chez lui après cette histoire et s’asseyait sur la chaise, se représentant mentalement la scène. Un jour, il rentra chez lui après que son professeur lui eut raconté une histoire du Talmud, selon laquelle Rabbi Yehouda, l’auteur de la Michna, demanda, lorsqu’il mourut, à pouvoir continuer à accomplir la Mitsva de faire le Kiddouch pour sa famille le vendredi soir. Son souhait lui fut accordé, et chaque vendredi soir, il revenait du paradis pour accomplir cette Mitsva auprès de sa famille.

Le petit garçon rentre chez lui après avoir entendu l’histoire, entre dans la chambre de son grand-père, monte sur le fauteuil, ferme les yeux et commence à dessiner l’image dans son esprit d’une âme qui descend du paradis. Le soleil se couche, c’est vendredi soir, les bougies sont sur la table. Il jette un coup d’œil par la fenêtre, tout est prêt, d’accord, il entre, il fait le Kiddush, il donne tous les détails et les couleurs.

Tandis qu’il pense à cela, il entend une voix dans la pièce. Il ouvre les yeux, son père se tient au bureau de son grand-père faisant face au fauteuil où son grand-père s’asseyait et étudiait. Son père parle et pleure, il porte ses vêtements de Chabbat. Et ce garçon de six ans dit : je pensais que je ne devrais probablement pas être dans la pièce à ce moment-là, alors je suis sorti discrètement.

Il n’était pas choqué, il n’était pas surpris. L’âme, quand vous avez besoin de l’âme de votre père, de votre mère ou de votre grand-père, quand vous en avez besoin, elles sont disponibles pour vous. Plus elles sont saintes, plus elles ont de liberté pour entrer et sortir de ce monde. La plupart des âmes ne reçoivent pas cette permission. Elles peuvent vous parler de loin, mais elles ne peuvent pas s’asseoir sur leur chaise et vous parler. Cependant, les personnes saintes ont plus d’autorité.

L’âme ne meurt jamais, elle ne peut pas mourir, car la vie vit. La vie n’est pas l’énergie, c’est quelque chose de complètement différent. L’énergie peut devenir masse, mais la vie ne devient jamais masse.

La vie vit, ce qui signifie qu’en ce moment même, les âmes de vos parents et grands-parents au paradis sont parfaitement conscientes de ce qui se passe dans la pièce. Elles sont probablement très contentes que vous soyez là, il n’y a rien de honteux à cela. Elles s’inquiètent pour vous, elles prient pour vous et essaient de tirer les ficelles pour vous.

Alors, quand quelque chose de vraiment incroyablement bon se produit, n’oubliez pas de les remercier. Elles ont probablement rendu cela possible. Alors, un peu de gratitude envers nos parents ne devrait jamais prendre fin parce qu’ils ne cessent jamais d’être parents.

Le Tsema’h Tsedek, troisième Rabbi de Loubavitch, quand sa femme est décédée, a dit à ses enfants : vous avez perdu une mère, j’ai perdu une épouse. Une mère est bien même à distance. Une mère peut être très loin et elle vous maternera toujours. Mais une épouse à distance… donc ma perte est plus grande que la vôtre. Ce qui est vrai, la perte d’un conjoint est plus grande que la perte d’un parent, car les parents ne s’éloignent pas beaucoup. Ils viennent rendre visite, ils restent impliqués dans la vie de leurs enfants.

Alors, quand nous disons Yizkor pendant les fêtes, quand nous disons Kaddish, nous parlons à une âme vivante, nous parlons à quelqu’un qui sait si vous lui parlez ou non. Les gens qui ne disent pas Yizkor devront expliquer cela à leurs parents un jour. Où étiez-vous ? J’étais là, vous n’êtes pas venu. Peut-être que c’est la raison pour laquelle tant de gens viennent à la synagogue pour Yizkor. Vous ne pouvez pas dire non à vos parents.

La conclusion est la suivante : lorsque l’âme quitte le corps, elle ne veut vraiment pas partir. Elle se bat, elle lutte, elle veut rester ici. Alors cette expression que vous avez entendue de nombreuses fois, quand quelqu’un décède, il est maintenant dans un meilleur endroit, n’est pas juif. Pour les juifs, il n’y a pas de meilleur endroit qu’ici. Le paradis est agréable, vraiment agréable, confortable, plaisant, sûr et saint, mais ce n’est toujours pas mieux. Et la différence est qu’ici, nous pouvons servir D.ieu. Au paradis, c’est D.ieu qui nous sert, c’est une récompense. Nous préférerions beaucoup plus servir que d’être servis, nous prérerions être employés plutôt qu’à la retraite, même si l’on reçoit une montre en or.

Ainsi, l’idée juive du paradis est que l’on y va si l’on ne peut pas être ici, mais nous préférons être ici. C’est le meilleur endroit.

Cela signifie que les âmes au paradis ne se reposent pas. Elles attendent impatiemment que ce monde mette de l’ordre dans ses affaires, devienne un lieu plus saint, afin de pouvoir revenir.

La résurrection des morts signifie littéralement que notre corps, celui avec lequel vous avez accompli les Mitsvot, qui a décomposé, se recompose, revient à la vie avec son âme et reçoive sa récompense due pour les Mitsvot que les deux ont accomplis ensemble.

Il ne s’agit donc pas simplement d’un concept poétique de corps qui reviennent à la vie, mais d’une question de justice. Il serait injuste que le corps ne soit pas récompensé et la seule façon de le faire correctement est avec sa propre âme de retour.

Maintenant, nous avons un nouveau dilemme : nous savons que nous avons eu d’autres vies et que nous avons déjà été ici, ce ce qu’on appelle la réincarnation. Si vous avez eu de nombreuses vies, dans quel corps allez-vous choisir de revenir ?

Certaines personnes disent que vous pouvez choisir votre corps préféré, d’autres disent que vous pouvez choisir les meilleures caractéristiques de chaque corps et les combiner. Mais ce ne serait pas juste, car la justice voudrait que chaque corps qui a accompli des Mitsvot soit récompensé. Vous ne pouvez donc pas en choisir un seul.

Que se passera-t-il après la résurrection, lorsque vous êtes maintenant cinq personnes différentes et que vous êtes assis à la table ensemble, tous les cinq ? Quelle famille !

Nous sommes très reconnaissants que D.ieu s’occupe de ce projet, car c’est un peu décourageant , quel corps, quelle âme, pour quelle Mitsva. Même le plus grand ordinateur ne pourrait pas gérer un tel projet, mais nous attendons avec impatience la venue du Machia’h, car faire du monde un endroit saint n’est pas une option, cela doit arriver. Le monde a été créé pour être saint et c’est à nous de le rendre saint.

Chaque Mitsva que nous accomplissons apporte un peu plus de sainteté, chaque bonne action, même une bonne intention, crée de l’énergie positive dans le monde, ce qui fait fuir le mal.

C’est pourquoi, à chaque fois qu’il y a un événement tragique, notre réponse est que nous avons besoin de plus de bonté, nous ne pouvons pas laisser la méchanceté se propager, nous devons augmenter la bonté dans le monde jusqu’à ce qu’elle remplace complètement tout le mal. Nous y travaillons depuis tellement longtemps et nous avons fait des progrès, même si nous ne les voyons pas encore. Nous avons planté les bonnes graines et la question est de savoir quand elles commenceront à pousser. C’est ce que nous voulons dire en disant que nous voulons le Machia’h, nous voulons voir les fruits de nos efforts.

Nous nous sommes consacrés à ce projet à travers le feu et l’eau, à travers les épreuves et les difficultés, rien ne nous a arrêtés et rien ne nous arrêtera. Où sont les résultats ? Où sont les fruits ? Nous devenons un peu impatients.

Le Machia’h signifie que le monde a mûri, qu’il est devenu ce que D.ieu avait imaginé et que nous l’avons fait en étant ses émissaires.

Lorsque le monde devient positif et beau comme il est censé l’être, aucune âme ne restera au ciel, ce sera mieux que le ciel, et toutes les âmes voudront revenir. Nous ne vivons pas dans la fantaisie, nous avons dépassé cela il y a longtemps, nous savons ce que nous faisons, c’est réel.

Nous devrions tous voir très bientôt, très rapidement, la fin de ce projet. Le monde doit devenir bon, et lorsqu’il le sera, nous pourrons dire que nous avons fait notre part, que nous avons ajouté notre Mitsva au grand compte de Mitsvot.

Et si vous pensez que vous vous sentez bien à ce sujet, imaginez à quel point les êtres chers qui nous ont quitté se sentiront bien à ce sujet.

Voilà l’histoire de la vie du point de vue juif.

Né à Prague, en Tchécoslovaquie en 1946, le Rav Menahem Manis (Hacohen) Friedman a immigré avec sa famille aux États-Unis en 1951. Il a reçu son ordination rabbinique au Collège rabbinique du Canada en 1969.

Activités En 1971, inspiré par les enseignements du Rabbi de Loubavitch, Friedman, en tant que Shliach (émissaire), cofonde Bais Chana Women International, un institut d’études juives au Minnesota pour les femmes ayant peu ou pas d’éducation juive formelle. Il en est le doyen depuis sa création. De 1984 à 1990, il a été le traducteur simultané d’une série de discours télévisés du Rabbi de Loubavitch. Manis Friedman a brièvement été traducteur principal pour Jewish Educational Media, Inc.

◊ Friedman a donné des conférences dans de nombreuses villes des États-Unis, ainsi qu’à Londres, Hong Kong, Le Cap et Johannesburg en Afrique du Sud, Melbourne et Sydney en Australie, et dans plusieurs villes d’Amérique du Sud et d’Amérique centrale. À la suite des catastrophes naturelles de 2004 et 2005, Friedman a rédigé un guide pratique pour aider les secouristes et les travailleurs humanitaires à comprendre et à répondre correctement aux besoins des survivants juifs.

Manis Friedman est le rabbin le plus populaire sur YouTube, avec plus de 236 000 abonnés en janvier 2023.

Manis Friedman est le frère d’Avraham Fried et le père de Benny Friedman.