Au nom de D.ieu, les jours de restriction avant notre Don de la Torah, 1983
Brooklyn, N.Y.
Aux fils et filles d’Israël où qu’ils soient
Que la paix et la bénédiction soient sur eux!
Durant ces jours précieux, chaque homme et chaque femme saisiront sûrement ces jours spéciaux pour une préparation supplémentaire à la réception de la Torah, pour se préparer avec une vigueur supplémentaire et une force supplémentaire pour le grand jour – « יום אשר עמדת לפני הוי’ אלקיך בחורב » – « Le jour où tu te tenais devant le Seigneur ton D.ieu à Horeb » – pour recevoir une Torah éternelle qui ne sera pas remplacée.
Sortez et apprenez comment nos ancêtres se sont préparés pour ce jour, commençant par ce jour dans la nouvelle que Moïse a annoncé « בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלוקים על ההר הזה », « quand tu sortiras le peuple d’Égypte, tu serviras D.ieu sur cette montagne », c’est-à-dire que le Don de la Torah sur le Mont Sinaï était le but de la sortie d’Égypte, de l’esclavage à la liberté, pour être les serviteurs de D.ieu et non les serviteurs des serviteurs, y compris ne pas être des serviteurs du « אל זר (יצר הרע) אשר בקרבך », « l’idole étrangère (le mauvais penchant) qui est en toi » – c’est la vraie et complète liberté.
Et il est bien compris que tous les signes et les miracles qu’ils ont vus en Égypte et sur la mer, qui étaient à la fois une punition pour l’Égypte et une guérison pour Israël, ont émerveillé et orienté leur esprit et leur cœur vers leur Père dans les cieux avec amour et crainte, comme l’eau reflète le visage au visage, comme cela a été étonnamment expliqué par l’Alter Rabbe dans son livre sacré, le Tanya, avec la célèbre parabole d’un grand roi qui Montre son grand et puissant amour pour le simple.
Et dès le lendemain de leur sortie d’Égypte à main levée – ils ont commencé à compter les jours et les semaines avec anticipation et désir et soif pour ce jour spécial, où D.ieu descendit sur le Mont Sinaï devant leurs yeux et leur donna son trésor caché, et ils Montaient en sainteté de jour en jour en préparation à cet événement, et tout cela selon les instructions (et encouragement et diligence et aide) de Moïse, notre berger, le berger fidèle d’Israël, depuis lors jusqu’à aujourd’hui.
Et pendant ce temps, D.ieu a encore montré Sa Grâce et les a nourris de pain descendu du ciel (la manne) et leur a donné (et leur a fait boire) de l’eau d’un rocher (le puits de Miriam),et les a assis et a entouré de nuages de gloire, et les a conduits dans le désert – loin de toutes les vanités de ce monde, etc. – et après toutes ces préparations et plus encore, ce n’était pas suffisant, et quand ils sont arrivés trois jours avant le Don de la Torah, ils avaient encore besoin d’une préparation supplémentaire – durant les trois jours de restriction – pour atteindre le niveau le plus élevé, afin de recevoir la Torah, la Torah de D.ieu, avec joie et sincérité.
Il est donc évident – et encore plus par un raisonnement a fortiori – quels efforts et préparations sont nécessaires pour recevoir la Torah dans notre génération, qui est la même Torah qui a été donnée sur le Mont Sinaï.
Cependant, puisque notre Torah, la Torah de Vérité, dit que D.ieu ne demande que selon la capacité de l’homme (et non au-delà de ses capacités), il a certainement donné (en potentiel) à chaque homme et chaque femme toutes les forces et tout ce qui est nécessaire pour que, quand arrivent les jours de restriction et le moment de notre Don de la Torah, il accomplisse et fasse tout cela (et parfaitement, comme le veut Celui qui a donné la Torah), et il n’incombe à l’homme que de réaliser ce potentiel dans l’action concrète.
Et l’Écriture dit : « ה’ עוז לעמו ייתן » « L’Éternel donnera la force à son peuple » (et aucune Écriture ne sort de son sens littéral), et nos sages de mémoire bénie ont expliqué que עוז « force » signifie Torah – cela signifie que même avant le Don de la Torah, la force et la puissance pour la recevoir et la réaliser dans sa plénitude ont été données à chacun.
Certes, les trois jours de restriction et le temps de notre Don de la Torah n’arrivent qu’une fois par an, mais ce genre de préparation supplémentaire et ce genre de Don de la Torah existent chaque jour, comme on le sait par l’explication précise de la la bénédiction finale de la Torah, dans les bénédictions du matin chaque jour et aussi lors de la montée à la Torah – « נותן התורה » « Il donne la Torah », au présent, signifiant que chaque jour est un nouveau Don de la Torah, et naturellement, cela nécessite une préparation, comme nos sages l’ont dit et commandé – « בכל יום יהיו בעיניך (כ)חדשים ממש ». « chaque jour ils devraient être à vos yeux (comme) complètement nouveaux ».
C’est similaire à « בהוציאך את העם ממצרים », « lorsque tu as sorti le peuple d’Égypte », Pessa’h, le temps de notre liberté, dont le rappel annuel de la sortie d’Égypte se fait à Pessa’h et à son début, et en plus de cela, il y a un devoir de se souvenir de la sortie d’Égypte chaque jour, plusieurs fois par jour (y compris la nuit), et le rappel annuel (comme tout rappel dans la Torah – nous nous souvenons et nous agissons) ajoute vitalité et lumière au souvenir quotidien,
Il en va de même pour le Don de la Torah et l’acceptation de la Torah (et les jours de restriction) annuels (une fois par an) au troisième mois, d’où provient un flux très abondant et qui ajoute vitalité et lumière à l’accomplissement du commandement « יהיו בעיניך (כ)חדשים ממש » « ils devraient être à vos yeux (comme) complètement nouveaux » – chaque jour et chaque instant de la journée.
Puisse-t-il être accordé que chacun et chacune accomplissent toutes les préparations, en particulier pendant les jours de restriction, jusqu’à la fin des sept semaines complètes, et qu’ils reçoivent la Torah avec joie et intérieurement lors de notre Don de la Torah, et de la manière décrite, qui se poursuivra et affectera chaque jour pendant toute l’année, et bientôt se réalisera la promesse : « קומה אלוקים שפטה הארץ (במשפט תורתנו, אשר היא משפט אלוקים – משפט איהו רחמים) כי אתה תנחל בכל הגויים » « D.ieu se lève, juge la terre (avec le jugement de notre Torah, qui est le jugement de D.ieu – un jugement de miséricorde) car tu hériteras de toutes les nations » – comme il est dit « כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה’ לעבדו שכם אחד », « Car alors je me tournerai vers les peuples avec une langue claire, pour que tous appellent au Nom de l’Éternel, pour Le servir d’une seule épaule », dans la véritable et complète rédemption par notre juste Machia’h.
Avec honneur et bénédiction pour le succès dans tout ce qui précède
Et avec la bénédiction de joyeuse fête de Chavouot
Et pour recevoir la Torah avec joie et sincérité
La fête de Chavouot s’accompagne d’une coutume alimentaire particulière : la consommation de produits laitiers. Cette tradition, bien qu’absente de la littérature talmudique formelle, possède des racines profondes et des explications spirituelles remarquables que développe l’Admour Hazaken dans cet enseignement riche en sagesse traditionnelle.
Rav Yossef Itshak Havlin
La Genèse historique de la coutume
Le Dilemme Pratique au Sinaï
Lorsque le peuple d’Israël reçut la Torah au mont Sinaï, il ne s’agissait pas seulement de recevoir les Dix Commandements, mais l’ensemble du corpus des 613 Mitsvot (commandements). Parmi ces nouvelles obligations figuraient les lois complexes de l’abattage casher (shehita) et de la cacheroute.
Cette révélation créa un dilemme pratique immédiat : comment le peuple pouvait-il continuer à consommer de la viande alors que tous leurs ustensiles, leurs méthodes d’abattage et leurs habitudes alimentaires devenaient soudainement non-conformes aux nouvelles lois divines ?
La solution fut simple et nécessaire : se tourner vers les produits laitiers, seuls aliments dont la consommation restait possible sans modification majeure de leurs pratiques. Ainsi naquit la tradition de consommer des produits laitiers à Chavouot, en commémoration de ce moment historique où le peuple n’eut d’autre choix que de s’alimenter exclusivement de lait et de ses dérivés.
La controverse des anges
Le défi des anges
Selon le Midrash Tehillim, les anges contestèrent régulièrement le choix divin d’offrir la Torah aux humains plutôt qu’à eux-mêmes. Leurs arguments semblaient logiques : pourquoi confier un trésor aussi précieux à des êtres imparfaits, sujets au péché et aux passions, quand les anges, purs et parfaits, pourraient mieux l’honorer ?
Cette contestation atteignit son paroxysme lors de l’épisode du Veau d’or. Les anges se réjouirent secrètement, pensant que cette faute majeure justifierait le retrait de la Torah au peuple d’Israël et son transfert vers eux.
La réponse divine : L’incident d’Abraham
La réponse divine fut aussi inattendue qu’instructive. D.ieu rappela aux anges un épisode apparemment anodin : leur visite chez Abraham, où ils consommèrent viande et lait. Le texte biblique précise l’ordre : « Il prit du beurre et du lait, et le veau qu’il avait préparé. »
À première vue, cette séquence ne semble poser aucun problème halakhique, puisque le lait fut servi avant la viande. Cependant, cette observation même révèle une connaissance intuitive des lois futures, suggérant une sagesse prophétique dans l’hospitalité d’Abraham.
La dimension profonde : Hessed et Guevoura
Les forces spirituelles en présence
La tradition kabbalistique enseigne que l’interdiction de mélanger viande et lait transcende le simple aspect diététique pour toucher aux fondements mêmes de l’ordre spirituel.
Le lait représente le Hessed (la bonté) :
Sa couleur blanche symbolise la pureté et la douceur
Il nourrit sans violence, expression de l’amour maternel
Il représente l’aspect nourricier et bienveillant de la création
La viande symbolise la Guevoura (la rigueur) :
Sa couleur rouge évoque le sang et la force
Elle nécessite l’abattage, impliquant la mort
Elle représente l’aspect strict et limité de l’existence
Le Principe du « Tata’i Gover » (L’Inférieur Domine)
Un principe fondamental de la halakha stipule que lorsque deux éléments de températures différentes se mélangent, l’élément inférieur (celui qui était déjà présent) domine l’élément supérieur (celui qui est ajouté).
Application pratique :
Lait d’abord, puis viande : Le Hessed (lait) domine la Guevoura (viande) = Permis après un délai approprié
Viande d’abord, puis lait : La Guevoura (viande) dominerait le Hessed (lait) = Strictement interdit pendant six heures
Cette différence explique pourquoi on peut consommer de la viande relativement rapidement après des produits laitiers, mais pourquoi l’inverse nécessite une attente prolongée.
L’argument divin aux anges
D.ieu utilisa ce principe pour répondre aux anges : « Vous invoquez maintenant le principe que ‘l’inférieur domine’ ? Parfait ! Le peuple d’Israël, étant ‘inférieur’ (terrestre) par rapport à vous qui êtes ‘supérieurs’ (célestes), doit donc recevoir la Torah selon ce même principe ! »
Cette réponse révèle une profonde ironie divine : les anges, par leur propre comportement chez Abraham, avaient involontairement démontré le principe qui justifierait l’attribution de la Torah aux humains plutôt qu’à eux.
L’Enseignement du Hidoushei HaRim
Une perspective textuelle
Le Hidushei HaRim (Rabbi Isaac Meir Alter de Ger) propose une explication supplémentaire basée sur l’analyse textuelle. Il note que le verset concernant les premiers fruits se termine par l’interdiction de cuire un chevreau dans le lait de sa mère : « Les premiers fruits de ta terre, tu les apporteras dans la maison de l’Éternel ton D.ieu. Tu ne cuiras point un chevreau dans le lait de sa mère. »
Cette juxtaposition n’est pas fortuite. Chavouot étant la fête des premiers fruits (Hag HaBikurim), l’interdiction mentionnée immédiatement après devient particulièrement pertinente pour cette période.
Application pratique
Selon cette interprétation, consommer des produits laitiers à Chavouot, puis de la viande avec la séparation appropriée, constitue une manière active de respecter et de commémorer cette interdiction fondamentale. En observant scrupuleusement la séparation entre lait et viande, nous actualisons l’enseignement biblique de manière concrète.
L’Enseignement de l’Admour HaZaken
Le fondateur du mouvement Habad, Rabbi Shneur Zalman de Lyadi (l’Admour HaZaken), enrichit cette compréhension en soulignant que la coutume optimale ne consiste pas seulement à consommer des produits laitiers, mais à les faire suivre de viande après l’intervalle requis.
Cette pratique met l’accent sur le principe du « Tata’i Gover » et commémore l’argument divin qui justifia l’attribution de la Torah aux êtres humains. Elle transforme le repas de Chavouot en une leçon vivante .
Implications Spirituelles Contemporaines
Au-delà de la coutume
Ces enseignements transforment la simple coutume alimentaire en méditation profonde sur la nature de l’autorité spirituelle, la hiérarchie cosmique et la sagesse divine. Ils suggèrent que même nos pratiques les plus quotidiennes peuvent porter des significations universelles.
La leçon de humilité
L’histoire des anges enseigne que la perfection apparente peut masquer une incompréhension fondamentale du dessein divin. Les humains, malgré leurs imperfections, reçurent la Torah précisément à cause de leur condition terrestre, non malgré elle.
L’unité des opposés
La séparation entre lait et viande, loin de créer une division absolue, enseigne comment intégrer harmonieusement des forces opposées. Le timing et l’ordre appropriés permettent de bénéficier des deux sans contradiction.
Conclusion : une Fête aux multiples dimensions
Les coutumes alimentaires de Chavouot révèlent la richesse extraordinaire de la tradition juive, où une pratique apparemment simple porte en elle des strates de signification historique, mystique et théologique.
En consommant des produits laitiers suivis de viande à Chavouot, nous ne nous contentons pas de perpétuer une tradition ancestrale. Nous participons à une méditation active sur la nature du don divin, l’ordre cosmique et notre place unique dans la création.
Cette pratique nous rappelle que la spiritualité juive ne sépare jamais le physique du métaphysique, transformant chaque repas en opportunité d’élévation spirituelle et chaque coutume en porte d’entrée vers la sagesse éternelle.
La portion de la Torah nommée « Bamidbar » (« dans le désert ») nous interpelle sur une question fondamentale : pourquoi D.ieu a-t-Il choisi un désert aride pour cette union sacrée avec Son peuple, plutôt qu’un cadre splendide digne d’un tel événement cosmique ?
Rav Y.Y. Jacobson
La Sublimité Absolue
Si la Torah avait été donnée dans une cité civilisée ou un environnement culturel particulier, elle aurait risqué d’être étiquetée comme le produit d’une époque, d’une civilisation ou d’un courant de pensée spécifique. Les universitaires l’auraient classifiée, analysée selon les critères littéraires de leur temps, la réduisant à un simple ouvrage historique ou philosophique.
Mais la Torah transcende toute catégorisation humaine. Elle incarne des vérités éternelles qui parlent à chaque âme, dans chaque langue, à travers tous les âges. Comme l’exprimait le professeur Abraham Joshua Heschel : « Ses intuitions dépassent nos normes. Il n’y a rien de plus grand. En trois mille ans, elle n’a pas vieilli d’un jour. »
Le désert, dans sa nudité et sa simplicité brute, ne peut être associé à aucune culture particulière. Il offre le cadre neutre nécessaire à cette révélation universelle.
L’Absence de Propriétaire
Si la Torah avait été donnée dans une ville ou une communauté spécifique, ses habitants auraient naturellement revendiqué des « droits d’auteur » sur elle. Ils se seraient proclamés ses interprètes exclusifs, ses gardiens privilégiés.
Le désert n’appartient à personne – personne ne désire le posséder. De même, la Torah ne peut être la propriété exclusive d’aucun groupe. Elle constitue la conversation vivante de D.ieu avec chaque âme juive, accessible à tous sans distinction. Aucune dénomination ne peut la revendiquer plus qu’une autre.
La Leçon du Combat Spirituel
Si la Torah avait été donnée dans un environnement paradisiaque, nous aurions pu croire qu’elle ne s’adresse qu’aux moments d’extase spirituelle et de félicité. Mais la réalité humaine est bien différente.
La Torah nous enseigne que nous évoluons dans nos propres déserts personnels – nos traumatismes, nos incohérences, nos faiblesses. Elle ne nous promet pas une vie facile, mais nous donne les outils pour transformer le désert en jardin, pour créer une autoroute dans la jungle de nos existences complexes.
C’est pourquoi elle fut donnée sur une montagne : de la terre ordinaire, élevée vers les hauteurs. Le message est clair – avec nos imperfections terrestres, nous devons nous élever, introduire la sainteté dans un monde profane.
L’Essence du Message
D.ieu ne désirait pas des êtres déjà parfaits accomplissant des actes saints. Il voulait des humaines terrestres, conscients de leurs limites, qui s’engagent néanmoins dans la sainteté. Il aspirait à ce que nous devenions des « montagnes de dignité morale et de grâce divine. »
Le désert du Sinaï nous enseigne ainsi que la Torah n’est pas un luxe spirituel réservé aux moments privilégiés, mais l’outil indispensable pour naviguer dans l’aridité de notre condition humaine et la transformer en source de vie et de bénédiction.
Cette union entre D.ieu et Son peuple dans le dépouillement du désert révèle la véritable nature de notre relation au divin : authentique, accessible à tous, et destinée à élever notre humanité vers sa plus haute expression.
Le Rav Eliezer Layne de Crown Heights dévoile ses souvenirs des repas de la fête de Chavouot dans l’appartement du Rabbi précédent, en compagnie du Rabbi, où il eut le privilège d’être présent.
Quelques jours avant la fête de Chavouot 1969, le Rav David Raskin, directeur spirituel de la Yéchiva centrale ‘Tomchei Temimim’ du 770, s’approcha d’Eliezer Layne, un jeune homme de 20 ans d’origine israélienne, arrivé à la cour du Rabbi un peu plus d’un an auparavant. Il lui demanda de monter, le soir de la fête après la prière de Maariv, à l’appartement du Rabbi précédent situé au deuxième étage du 770, pour participer au repas de fête.
L’appartement du Rabbi précédent n’était nullement étranger au jeune Eliezer Layne. Lors de la fête de Pessa’h cette année-là, il avait assisté à tous les repas de fête comme invité dans l’appartement et s’était assis autour de la table où dînait le Rabbi, accompagné d’un petit groupe d’invités comprenant quelques-uns des anciens hassidim. Les souvenirs du Rav Eliezer Layne de ces repas de Pessa’h, ainsi que les raisons de sa présence privilégiée — l’un des rares à avoir eu cet honneur au fil des ans, et certainement à son jeune âge — ont été publiés dans « Kfar Habad » dans l’édition de Chavouot de cette année.
Un témoignage précieux
Maintenant, à la veille de la fête de Chavouot, le Rav Eliezer Layne, résident de Crown Heights, continue de raconter avec son style imagé ce qui s’est passé lors des repas de la fête de Chavouot en 1969 avec le Rabbi. Ces souvenirs n’avaient pas été publiés jusqu’à présent.
Le Rav Eliezer Layne est l’un des rares aujourd’hui à pouvoir fournir un témoignage direct, « Kéli Richon », de ces repas avec le Rabbi dans l’appartement du Rabbi précédent lors des fêtes et jours saints, qui demeuraient fermés et inaccessibles au grand public. En effet, tandis que les portes de l’appartement s’ouvraient aux jeunes et aux élèves durant les Sedarim de Pessa’h avec le Rabbi — qui se hâtaient après avoir organisé leur propre Seder dans la cantine de la Yéchiva pour monter au deuxième étage du 770 et se tenir près de la table autour de laquelle le Rabbi était assis avec quelques autres invités, observant de près les événements — lors des autres repas de fêtes et jours saints, l’appartement restait fermé au public. Seuls ceux ayant reçu une invitation personnelle pouvaient y entrer.
Documentation des conversations
En 1993, deux volumes intitulés « המלך במסיבו – Les repas du roi » (publié par Kehot), édités par le Rav Menashe Morde’hai Laofer, émissaire du Rabbi à Ashdod, documentèrent et rassemblèrent les conversations du Rabbi avec les présents lors des différents repas de fête. Ce qui est rapporté dans ces livres se base sur des enquêtes auprès de ceux qui étaient présents lors des repas et sur les sujets principaux consignés par les étudiants de la Yéchiva de l’époque, selon ce qu’ils répétaient devant eux.
Le Rav Eliezer Layne contribua à documenter ces conversations. « La coutume était généralement », explique-t-il, « qu’après les repas, le Rashag (beau-frère du Rabbi), qui avait lui-même conversé avec le Rabbi lors des repas et posé diverses questions, descendait dans la grande Shul du 770 et répétait devant les Ba’hourim les sujets abordés lors des repas. Parmi les étudiants assemblés autour de lui — l’un d’entre eux, qui me vient particulièrement à l’esprit, est le Rav Yehuda Leib Schapiro, devenu plus tard directeur de la Yéchiva à Miami —, certains prenaient des notes. J’étais assis à côté, et plus d’une fois j’ai ravivé sa mémoire sur divers sujets abordés, et le Rashag se souvenait et répétait. »
Les repas de Chavouot 1969
Le Rav Eliezer Layne était présent aux repas de fête avec le Rabbi lors des repas de Pessa’h de 1969, les repas de nuit et de jour de la première et dernière fête, puis également lors des quatre repas de la fête de Chavouot de 1969. Plus de cinquante ans se sont écoulés depuis.
« Quand le Rav David Raskin s’approcha de moi au début du mois de Sivan 1969 pour m’inviter aux repas de fête avec le Rabbi dans l’appartement du Rabbi précédent, » raconte le Rav Eliezer Layne, « il me révéla que la Rabbanit Haya Mouchka lui avait spécifiquement demandé que je participe également aux repas de Chavouot. »
« Le Rav David Raskin me fit part de son intuition selon laquelle je préférerais peut-être éviter d’assister à ces repas privés en tant qu’invité. Cependant, la Rabbanit insistait, et il était donc nécessaire que j’y participe. De mon côté, je n’opposai aucune résistance cette fois-ci et l’assurai de ma présence. Bien à l’avance, il me précisa que j’étais invité à tous les repas de fête, les deux nuits et les deux jours. »
Le premier soir de Chavouot
Lorsque la prière d’Arvit prit fin durant la première nuit de fête, le jeune Eliezer Layne gravit les escaliers jusqu’au deuxième étage du 770 et pénétra dans le salon de l’appartement du Rabbi précédent. « Encore une fois, la table était placée au même endroit que pour Pessa’h et le nombre d’invités officiels était similaire.
Dès le début, les invités se rendirent auprès de l’épouse du Rabbi précédent (qui nous quitta en 1971), la Rabbanit Ne’hama Dina, affectueusement appelée « הזקנה – la vieille », pour lui souhaiter un ‘Gut Yom Tov’. Je suivis leur exemple.
Après un court instant, le Rabbi entra, son Sidour à la main, et souhaita ‘Gut Yom Tov’ à chaque personne présente, à haute voix et de manière personnalisée, tout en se dirigeant vers sa place. Celle-ci se trouvait à gauche d’une chaise vide située à l’extrémité de la table — la chaise où s’asseyait autrefois le Rabbi précédent.
La tradition voulait que Shalom Baer Ginzburg, le Shamash du Rabbi, se rende dans le bureau du Rabbi une fois tous les invités arrivés à l’appartement. Il annonçait alors au Rabbi que toute l’assemblée était présente. Suite à cela, le Rabbi montait à l’appartement du Rabbi précédent. »
Les invités présents
Le Rav Eliezer Layne ne se souvient pas précisément de tous les invités présents ce soir-là, mais certains noms lui restent en mémoire. Parmi eux, certains qui n’avaient pas participé aux repas de Pessa’h avaient été conviés pour les repas de Chavouot.
Parmi les présents se trouvaient le Rav Shmuel David Reitchik, ancien élève de la Yéchiva Tom’hei Temimim d’Otvozk et, plus tard, émissaire à Los Angeles. Bien qu’il n’ait pas assisté aux repas de Pessa’h, il était présent lors des repas de Chavouot dans l’appartement. Le Rav Zalman Jaffe, venu d’Angleterre, ainsi que le Rav Yaakov Katz de Chicago, qui avait également participé aux repas de Pessa’h et avait pour habitude de lire la Haggadah, étaient aussi parmi les convives. Le Rav Eliyahu Yekhil Simpson et le Rav Shneor Zalman Teibel étaient également présents. Ce dernier, homme d’affaires dévoué parmi les hassidim du Rabbi précédent et du Rabbi actuel, résidait à New York à cette époque. Auparavant, il avait été envoyé par le Rabbi au Maroc puis avait vécu en France. Il décéda en 1988, à l’âge de 99 ans. Le Rav Shneor Zalman Teibel assistait presque toujours aux repas de fête dans l’appartement du Rabbi précédent.
« J’ai choisi une place dans le coin de la table », décrit le Rav Eliezer Layne. « C’était l’endroit même où j’étais assis lors de la fête de Pessa’h. Ma place se trouvait dans la rangée où le Rabbi était assis, mais à l’extrémité opposée de la table. Je ne me souviens pas précisément de qui était assis à côté de moi, mais je me rappelle que le Rav Shneor Zalman Teibel et le Rav Itché Hurgin étaient également assis dans cette rangée. Le Rav Itché Hurgin, hassid solitaire, eut la chance de se rendre chez le Rabbi en 1957 lorsqu’il résidait en Israël, à Petah Tikva, et demeura à Crown Heights depuis lors. Le Rabbi l’avait rapproché de lui, en faisant l’un de ses invités réguliers. En face de moi se trouvaient le Rashag, ainsi que le Rav Zalman Jaffe, le Rav Yaakov Katz et le Rav Raichik. »
Le déroulement du repas
« Lorsque le Rabbi entra dans l’appartement, tout était déjà prêt pour le repas et tous les invités étaient à leur place. Le Rabbi s’approcha de sa place et commença immédiatement à faire le Kiddoush », raconte le Rav Eliezer Layne. « Le Rabbi fit d’abord le Kiddoush, puis les autres invités firent chacun individuellement le leur. Pendant que les invités faisaient le Kiddoush, le Rabbi attendait patiemment que tout le monde ait terminé. C’était généralement le cas lors des repas du soir et du jour. Ensuite, ils allaient se laver les mains. »
« Au début du repas, on servit du poisson. Lors de la fête de Chavouot, le Rabbi avait coutume de découper le poisson en plusieurs morceaux et de les saupoudrer de sel avant de les manger, comme lors de la fête de Pessa’h (l’explication de cette coutume, selon les souvenirs du Rav Eliezer Layne, est donnée dans l’édition du Kfar Habad de Pessa’h). Ensuite, on servit la soupe, et c’est entre le service du poisson et de la soupe que les conversations avec le Rabbi eurent lieu. »
« Le repas en lui-même n’était pas très long. En général, ces repas ne s’étendaient pas sur une longue durée. D’après mon expérience personnelle, on pouvait ressentir une différence notable entre les repas de Pessa’h, empreints de diverses coutumes et traditions spécifiques au Rabbi, et les repas des autres fêtes (je n’étais présent qu’à la fête de Chavouot), qui se déroulaient d’une manière plus habituelle et familière en comparaison, comme des repas de fête classiques. »
Les conversations
La première nuit de Chavouot, il semblait qu’il y avait eu un effort pour ne pas « surcharger » le Rabbi avec trop de questions et de discussions, car le plan était que tard dans la nuit, au petit matin, le Rabbi descende à la synagogue du 770 en bas et prononce un discours hassidique, connu des Hassidim sous le nom de « discours de la Réception de la Torah ». Ils essayèrent donc de ne pas trop déranger le Rabbi avec des questions et discussions lors de la première nuit, sachant qu’il se préparait pour le discours.
« Cette année-là, lors de la première nuit de fête, je me souviens que le Rashag avait dit au Rabbi qu’à chaque fête, il y a un commandement spécifique et particulier, comme manger de la Matsa à Pessa’h ou prendre les Quatre Espèces à Souccot, etc. Il demanda donc quel était le commandement spécifique de la fête de Chavouot. Le Rabbi lui répondit que le commandement de Chavouot était de recevoir la Torah. Le Rashag entendit cela et répliqua que recevoir la Torah était du côté de D.ieu, car c’est D.ieu qui la donne aux enfants d’Israël. Mais quelle était notre obligation en tant que récipiendaires ? À cela, le Rabbi répondit que notre devoir était de décider et d’accepter de recevoir la Torah par nous-mêmes. Il me semble que c’était même le premier sujet abordé lors du repas. »
Je soulignerai qu’à ce moment-là, je compris l’essence du souhait que le Rabbi avait l’habitude d’exprimer avant la fête de Chavouot : « קבלת התורה בשמחה ובפנימיות », c’est-à-dire « recevoir la Torah avec joie et en profondeur ». Il semblait que nous avions la décision de recevoir la Torah de notre propre chef, et cela devait se faire dans la joie et en approfondissant notre connexion intérieure.
Le Rav Eliezer Layne relate d’autres moments de conversation avec le Rabbi lors de ce repas de fête. « En général, lorsque le Rashag discutait avec le Rabbi pendant le repas, il ne le faisait pas à voix basse et tout le monde pouvait comprendre les propos sans effort. Je me souviens qu’au cours du repas, le Rashag demanda au Rabbi si tout le monde avait l’habitude de dire le Tikoun Leil Chavouot la nuit de la fête, c’est-à-dire dans quelles communautés cela était coutumier. Le Rabbi lui répondit que tout le monde avait effectivement cette coutume, à part les ‘Mitnagdim’. Et le Rabbi ajouta qu’il avait entendu d’une certaine source qu’au moment où nous avons l’habitude de dire le Tikoun, ils ont coutume d’étudier le Daf Hayomi.
« Et le Rabbi poursuivit, disant que l’étude du Daf Hayomi était une Takana du Rav Meir Shapiro, qui était, comme le Rabbi l’exprima, ‘זייער א פיינער חסידישער איד — un Juif très hassidique’. Et le Rabbi dit qu’il avait connu le Rav Shapiro à Varsovie, et bien qu’il ne fût pas un Mitnagued, sa Takana s’était répandue même parmi les cercles des Mitnagdim. »
La fête de Chavouot, célébrant le don de la Torah au mont Sinaï, nécessite une préparation minutieuse tant sur le plan halakhique que spirituel. Entre observances traditionnelles et enseignements hassidiques, découvrez les clés d’une célébration authentique. Ce guide explore les aspects pratiques comme la coupe de cheveux et le mikvé, ainsi que les dimensions mystiques de cette fête majeure du calendrier juif.
Par le Rav Elhanan Nahmanson
I. Préparation physique et halakhique
Quand se couper les cheveux avant Chavouot ?
Selon la coutume Habad, il est halakhiquement permis de se couper les cheveux dès maintenant. Le Choulhan Aroukh présente plusieurs méthodes pour compter les 33 jours durant lesquels les disciples de Rabbi Akiva sont morts. L’Admour Hazaken recommande de ne pas adopter toutes les rigueurs simultanément, mais de choisir une méthode spécifique.
Cependant, le Rabbi Rachab n’approuvait pas que l’on se coupe les cheveux pendant les trois jours de limitation précédant la veille de Chavouot. C’est pourquoi nous avons coutume de ne pas nous couper les cheveux durant ces trois jours de limitation, bien que pour les mariages on soit plus indulgent.
Le timing optimal selon la Kabbal :
La veille de Chavouot commence selon l’Arizal dès la nuit précédente
Cette année, cela tombe un samedi soir
Certains décisionnaires s’interrogent : pourquoi se couper les cheveux samedi soir alors que ce n’est pas en l’honneur du Chabbat ?
Réponse : puisqu’on ne pouvait pas se couper les cheveux vendredi selon notre coutume, il est permis de le faire samedi soir
La dimension spirituelle de l’apparence
La question de paraître « négligé » le Chabbat soulève des enjeux plus profonds. Dans la tradition hassidique, l’accent est mis sur les aspects spirituels plutôt que sur l’apparence physique uniquement. Comme l’illustre l’histoire célèbre du bachour de Loubavitch cherchant du cirage pour ses chaussures, le maître spirituel lui répondit : « Ici à Loubavitch, on fait briller la tête. »
Cette approche ne néglige pas l’importance de l’honneur dû au Chabbat, mais établit des priorités : où place-t-on l’accent principal ? Sur la beauté extérieure ou sur l’élévation spirituelle ?
II. Préparation spirituelle : Torah et Tsedaka
L’enseignement du Rabbi sur la préparation à Chavouot
Le Rabbi enseigne dans ses discours qu’il faut ajouter dans l’étude de la Torah et dans la tsedaka (charité) en préparation à Chavouot. Plus précisément, la veille de Chavouot, il faut :
Prendre sur soi un ajout dans l’étude de la partie révélée de la Torah (Nigla) et dans l’étude de la partie cachée (Nistar – Hassidout)
Commencer effectivement cette étude supplémentaire dès la veille de la fête
Faire un don spécial de tsedaka la veille de Chavouot, plus que pour les autres fêtes
La dimension mystique de cette préparation
Cette pratique s’appuie sur la structure de l’âme juive divisée en cinq niveaux : Nefech, Rouah, Neshama, Haya, Yehida.
Nefech, Rouah, Neshama s’habillent dans le corps
Haya et Yehida sont les aspects « englobants » qui entourent la personne
Quand nous accomplissons une mitsva par la pensée, la parole et l’action, nous utilisons les forces de l’âme qui s’habillent dans le corps. Pour connecter ces aspects avec la dimension spirituelle englobante (Haya-Yehida), nous utilisons :
La Torah : considérée comme un « englobant éloigné », aspect de Yehida
La Tsedaka : appelée « mitsva globale » qui contient la vitalité de toutes les mitsvot, influençant l’aspect Haya
C’est pourquoi le Rabbi recommande de donner de la tsedaka avant chaque prière.
III. La nuit de Chavouot : le Tikoun
Récitation du Tikoun toute la nuit
Selon l’Arizal, nous restons éveillés toute la nuit pour réciter le Tikoun. Pour ceux qui ne peuvent pas terminer le Tikoun dans la nuit en raison d’un débit de parole lent, le Rabbi permet de commencer dès l’allumage des bougies, comme il le faisait lui-même.
Règle importante du Baal Shem Tov
Il y a une tradition du Baal Shem Tov de ne pas prononcer de paroles vaines jusqu’à la récitation du « Keter » dans le Moussaf. Pourquoi ? Le Baal Shem Tov expliquait que lorsqu’on dit le Keter dans le Moussaf, toute la réparation effectuée par la récitation du Tikoun s’élève vers le haut.
Cette règle avait une application pratique intéressante : autrefois, les hassidim avaient coutume de se souhaiter « Mazal Tov » après la lecture de la Torah le jour de Chavouot (car nous avons reçu la Torah). Mais après avoir appris l’enseignement du Baal Shem Tov, ils reportèrent ces félicitations après le Moussaf.
L’attitude appropriée durant le Tikoun
Contrairement à d’autres sources qui recommandent de réciter le Tikoun dans la joie, le Rabbi enseigne qu’il faut le dire avec crainte et révérence : « Médite sur le fait que le Saint béni soit-Il est assis et étudie en face de toi, et alors tu seras rempli de crainte et de révérence. »
IV. Aspects pratiques de la nuit et du matin
Horaires et mikvé
Calcul de l’aube (Nets) : Selon le Ktsot Hashoulhan qui suit l’opinion de 120 minutes avant le Nets, on peut aller dormir vers 3h30 du matin en Israel et 4h en France la nuit de Chavouot.
Mikvé selon l’Arizal :
Le mikvé de la nuit de Chavouot doit avoir lieu avant l’aube
Même celui qui n’a pas terminé le Tikoun doit aller au mikvé avant l’aube
Quatre immersions, chaque immersion avec l’intention d’une lettre du Tétragramme avec voyelle Kamats
Nétilat Yadaïm à l’aube : Celui qui est resté éveillé toute la nuit doit se laver les mains à l’aube, car il y a un doute halakhique sur ce qui apporte l’impureté : le sommeil ou le simple passage de la nuit.
Continuité de l’étude
Selon l’Admour Hazaken, celui qui n’a pas dormi de la nuit peut continuer le Tikoun après l’aube sans réciter immédiatement les bénédictions de la Torah, car l’interruption principale par rapport aux bénédictions de la Torah est le sommeil nocturne.
V. Les repas de Chavouot
Repas lactés traditionnels
Selon la coutume Habad :
Après la lecture de la Torah, retour à la maison
Kiddouch avec des produits lactés
Repas de « mezonot » lactés
Attente d’une heure après les produits lactés
Passage au repas carné
Cette méthode est la plus simple et correspond à la pratique du Rabbi.
Mention spéciale durant le repas
Il est recommandé de mentionner durant le repas du jour trois personnages liés à Chavouot :
Moché Rabbénou (Moché notre maître)
Le roi David
Le Baal Shem Tov
Préparer un enseignement de Torah ou une histoire liée à ces trois figures constitue une pratique importante pour la fête.
Résumé :
Timing et apparence
Coupe de cheveux : Permise dès samedi soir selon la tradition Habad
Principe : Priorité aux aspects spirituels sur l’apparence physique
Préparation spirituelle (veille de Chavouot)
Torah : Prendre l’engagement d’étudier plus (Nigle et Hassidout)
Tsedaka : Don de charité spécial, plus important que pour les autres fêtes
Objectif : Connecter l’âme physique (Nefech-Rouah-Neshama) avec l’âme spirituelle (Haya-Yehida)
La nuit de Chavouot
Tikoun : Récitation toute la nuit (peut commencer dès l’allumage des bougies)
Attitude : Crainte et révérence, pas seulement joie
Règle : Éviter les paroles vaines jusqu’au Keter du Moussaf
Mikvé et pratiques
Mikvé nocturne : 2h avant l’aube, 4 immersions avec intentions spéciales
Nétilat Yadaïm : À l’aube même si on n’a pas dormi
Mikvé matinal : Recommandé avant la prière
Repas de Chavouot
Repas lactés après la lecture de la Torah
Attendre 1 heure
Repas carné
Mentionner Moïse, le roi David et le Baal Shem Tov
