Pourquoi le don de la Torah, cette union entre D.ieu et Son peuple, s’est-il déroulé dans un désert ? »

 

Le désert

La portion de la Torah de cette semaine, nommée « Bamidbar », signifie « dans le désert ». Elle est toujours lue avant la fête de Chavouot, lorsque nous célébrons la remise de la Torah au Sinaï, il y a plus de 3 300 ans.

Une raison de lire cette portion en préparation de Chavouot est que la Torah a été donnée « Bamidbar », dans un désert. C’est sur le mont Sinaï, dans le désert du Sinaï, que les esclaves hébreux nouvellement libérés ont été façonnés en une nation et ont reçu le plan pour réparer le monde. Mais cela ne fait que reporter la question :

Pourquoi, de tous les endroits, la Torah a-t-elle été donnée dans un désert?

De plus, nos sages décrivent le Sinaï comme le mariage entre Dieu et son peuple ; qui a déjà entendu parler d’un mariage dans un désert stérile ? La Torah aurait dû être donnée dans un environnement splendide, peut-être au Hilton ou au Waldorf-Astoria, et non dans un désert désolé !

Introduisons une autre question : Pourquoi était-il nécessaire que le peuple juif erre 40 ans dans ce désert avant d’entrer dans la Terre promise ? Les 210 ans passés en Égypte, dont plus de 80 ans de travaux forcés, n’étaient-ils pas suffisants ? Pourquoi les libérer d’Égypte pour les faire passer 40 autres années dans le désert ?

Il existe de nombreuses explications concernant la relation unique entre la Torah et le désert. En voici trois.

Sublimité Absolue

1) Si la Torah avait été donnée dans une ville ou une communauté civilisée, les gens auraient pu la définir comme le produit d’une culture, d’un milieu, d’un environnement particulier. Des universitaires sophistiqués nous expliqueraient le « genre » particulier de la Torah, comme s’il s’agissait d’une œuvre littéraire démodée, moderne ou post-moderne, d’une épopée ou d’un lyrisme, d’un ouvrage d’histoire, de droit, de tragédie ou de philosophie. Ils nous éclaireraient sur la question de savoir si la Torah appartient à l’époque des Athéniens, à l’âge hellénistique, à la période gréco-romaine, à l’âge byzantin, ou à une autre période de civilisation. La Torah serait étiquetée, classifiée et qualifiée. On la mettrait « en perspective ».

Mais la Torah ne peut pas être mise dans une perspective culturelle ou artistique particulière. La Torah n’est pas de la culture, de la littérature, de l’art, de l’histoire, du droit, ou de la fiction. La Torah incarne les vérités éternelles sur l’existence, la vie, et le destin qui parlent dans chaque langue, dans chaque culture, à chaque époque, et à chaque âme. La Torah ne peut pas être réduite à un cadre temporel ou à un point de référence particulier. Elle enrichit toutes les arts mais ne rentre jamais en compétition avec eux.

Le professeur Abraham Joshua Heschel (lui-même descendant des grands maîtres Hassidiques) l’a ainsi exprimé : « Pourquoi la Bible dépasse-t-elle tout ce qui a été créé par l’homme ? Pourquoi n’y a-t-il pas d’œuvre digne de comparaison avec elle ? Pourquoi n’y a-t-il pas de substitut à la Bible, pas de parallèle à l’histoire qu’elle a engendrée ? Pourquoi tous ceux qui cherchent le Dieu vivant doivent-ils se tourner vers ses pages ?

Placez la Bible à côté de l’un des grands livres véritablement produits par le génie de l’homme et voyez comment ils sont diminués en stature. La Bible ne se préoccupe pas de la forme littéraire, de la beauté verbale, et pourtant sa sublimité absolue résonne à travers toutes ses pages. Ses lignes sont si monumentales et en même temps si simples que quiconque essaie de rivaliser avec elles produit soit un commentaire, soit une caricature. C’est une œuvre que nous ne savons pas comment évaluer. D’autres livres, vous pouvez les estimer, les mesurer, les comparer ; la Bible, vous pouvez seulement l’extasier. Ses intuitions dépassent nos normes. Il n’y a rien de plus grand. En trois mille ans, elle n’a pas vieilli d’un jour. C’est un livre qui ne peut pas mourir. L’oubli évite ses pages. »

« Sublimité absolue ». Une telle œuvre doit être enseignée et transmise dans un désert. Un désert n’est associé à aucune culture ou forme de vie particulière. Un désert est stérile, brut et simple. Un désert n’est pas sophistiqué ; il est réel et simple.

Sans propriétaire

2) Si la Torah avait été donnée dans une ville ou une communauté particulière, ses habitants auraient revendiqué des droits d’auteur sur elle. Si la Torah avait été donnée à Boro Park, Crown Heights, Williamsburg, Lakewood ou Monsey, ces communautés auraient revendiqué la « propriété » de la Torah. « Nous savons comment interpréter la Torah, comment l’évaluer, comment l’apprécier. Elle nous appartient. » Il en serait de même si la Torah avait été donnée à Teneck ou sur l’Upper West Side.

Le désert, en revanche, n’a pas de propriétaire. Personne ne veut du désert. Il n’appartient à personne. La Torah, elle aussi, n’a pas de propriétaire. Elle appartient à chaque âme juive sur terre. Personne ne détient de « droits » sur la Torah. C’est la conversation vivante et vibrante de Dieu avec chaque Juif vivant. Aucun groupe, dénomination ou communauté ne la « possède » plus que quiconque. (Bien sûr, ceux qui ont le privilège d’étudier la Torah et de respecter son intégrité et sa formule devraient enseigner et inspirer ; mais personne n’en est propriétaire.)

La vie sur la voie rapide

3) Si la Torah avait été donnée dans un territoire civilisé et splendide, nous aurions pu croire que son objectif était de guider une vie belle et un cœur splendide. Mais ce n’est pas la Torah.

La Torah ne nous dit pas que la vie est facile et que la foi est une félicité. Au contraire, nous avons été placés dans un désert personnel et global, et la vie est une bataille. Et c’est précisément cette bataille que Dieu voulait que nous affrontions, jour après jour. Ne soyez pas perturbé ou démoralisé, enseigne la Torah, par vos traumatismes, vos défis, vos incohérences et vos faiblesses. Ne soyez pas ébranlé lorsque vous ne vivez pas selon vos plus hautes aspirations, et que vous n’actualisez ou ne maintenez souvent pas votre inspiration. Ne soyez pas découragé ; car la Torah a été donnée précisément pour nous aider à tracer une route dans le désert stérile de la psyché humaine, à créer une autoroute dans la jungle de l’histoire et dans la jungle personnelle de nos cerveaux anxieux.

Si la Torah avait été donnée dans une belle ville, alors tout ce que nous aurions est un guide sur comment vivre dans la beauté, dans l’extase. Mais la Torah est venue pour nous enseigner comment affronter notre désert et transformer un désert en paradis.

C’est ainsi que les maîtres spirituels ont expliqué la raison pour laquelle la Torah a été donnée sur une montagne. Pourquoi une montagne, et non une plaine ?

Une montagne est essentiellement de la terre élevée. C’est le message profond de la Torah : Avec la terre, les gravats, la saleté et la boue, vous devez lutter. C’est intrinsèque à la condition humaine et à la réalité de notre monde. Pourtant, vous devez vous rappeler que votre mission est d’élever la terre, d’introduire la sainteté et la divinité dans un monde profane et souillé.

Dieu n’a pas désiré des personnes saintes faisant des choses saintes ; il voulait des personnes qui pensent qu’elles sont impures faisant des choses saintes ; pour se désengager des voix qui leur disent qu’elles sont tout sauf entières et unes, dérivées de l’unité infinie. Il désirait que les êtres humains terrestres deviennent des montagnes de dignité morale et de grâce divine.

Rav Y.Y. Jacobson