Alors que les États-Unis célèbrent en ce Chabbat 4 juillet, 19 Tamouz 5786 (2026), le 250e anniversaire de leur Déclaration d’indépendance, la ‘Hassidout Habad se souvient d’un lien qui remonte bien avant l’arrivée du mouvement sur le sol américain. Dès l’année 5562 (1802), l’Admour Hazaken consacrait un profond discours ‘hassidique à la place spirituelle de l’« hémisphère inférieur », affirmant que l’Amérique n’est pas plus éloignée de la sainteté que l’hémisphère supérieur ou la Terre d’Israël. Cent soixante-dix ans plus tard, le Rabbi de Loubavitch a transformé cette vision en un véritable plan d’action, faisant du continent américain la capitale mondiale de la diffusion des sources de la ‘Hassidout.

 

 

 

 

Une royauté de bonté dans l’hémisphère inférieur

En ce Chabbat 4 juillet, 19 Tamouz 5786 (2026), les États-Unis marquent un événement rare : il y a exactement 250 ans était signée la Déclaration d’indépendance américaine, le 4 juillet 1776. À cette occasion, les Juifs d’Amérique consacrent un Chabbat spécial à la célébration de la vie juive dans le pays. Or, la ‘Hassidout Habad entretient avec l’Amérique un intérêt particulier et constant, dont les racines précèdent d’environ deux siècles l’arrivée du mouvement lui-même sur ses rivages. Cette affinité a accompagné nos Rabbis, génération après génération, depuis la fondation de la ‘Hassidout jusqu’à nos jours.

Une pensée sur l’Amérique, deux siècles à l’avance

Tout commença au printemps de l’année 5562 (1802). Alors que l’Amérique passait aux yeux du monde pour un continent reculé et sans importance, l’Admour Hazaken, installé en Russie, s’y intéressait précisément. Dans un discours prononcé devant ses fils et rapporté dans les manuscrits, il souleva une question qui pouvait sembler relever de la pure curiosité scientifique : si le monde est rond comme une sphère, pourquoi les hommes qui habitent de l’autre côté, en Amérique, ne tombent-ils pas, puisque par rapport à nous leur tête pointe vers le bas et leurs pieds vers le haut ?

Mais les ‘Hassidim savent qu’aucun propos du Rabbi ne relève de la simple science. L’Admour Hazaken expliqua qu’il s’agissait d’une magnifique allégorie d’un travail spirituel profond, fondé sur l’enseignement du Arizal concernant les deux modes de flux divin : le flux du Yocher (la ligne droite) et celui des Igoulim (les cercles). Dans la dimension du Yocher, la conduite divine est ordonnée comme une échelle : il existe un haut et un bas, des degrés, une hiérarchie et un ordre de préséance. En revanche, dans la dimension des Igoulim, la lumière divine qui « entoure tous les mondes » enveloppe toute la Création de manière rigoureusement égale, sans haut ni bas qui puissent déterminer une quelconque prééminence.

De là, l’Admour Hazaken déploya une intuition ‘hassidique profonde : de même que dans le monde physique il n’existe pas de « bas » absolu sur le globe terrestre — les habitants de l’Amérique ne tombent pas, car leur « bas » est attiré vers le centre de la sphère —, de même dans le domaine spirituel : du point de vue des Igoulim, l’Amérique, l’« hémisphère inférieur », n’est pas éloignée de la Divinité, ne serait-ce que d’un cheveu, davantage que l’hémisphère supérieur ou que la Terre d’Israël ! Penser que l’Amérique serait un lieu inférieur, vide de Divinité, ne relève que d’un regard extérieur. L’Admour Hazaken conclut toutefois par cette précision : du point de vue de l’ordre du Yocher, notre hémisphère demeure supérieur, car c’est en lui que fut donnée la Torah, en lui que se dressa le Temple et en lui que se trouve la Terre sainte.

Quand l’histoire a rattrapé la vision

Avec le recul, on constate de manière tangible comment les paroles de nos Rabbis se réalisent progressivement. Entre les années 5640 et 5684 (1880-1924) se produisit la grande émigration : près de deux millions de Juifs quittèrent l’Europe de l’Est pour les États-Unis, et après la destruction de l’Europe pendant la Choah, l’Amérique devint le centre de la vie juive mondiale. Le lien inauguré par l’Admour Hazaken se transmit de génération en génération.

En 5653 (1893), le Rabbi Rachab étudia quatre manuscrits de ce célèbre discours et précisa que le Don de la Torah avait eu lieu précisément dans l’hémisphère supérieur. Son fils et successeur, le Rabbi Rayats, effectua quant à lui une visite historique de dix mois en Amérique, entre les années 5689 et 5690 (1929-1930), au cours de laquelle il éveilla les cœurs et fut même reçu par le président des États-Unis Herbert Hoover à la Maison Blanche. De retour en Europe, le Rabbi Rayats poussa la réflexion un pas plus loin et expliqua : certes, le Don de la Torah eut lieu dans l’hémisphère supérieur, et ce fut un dévoilement venu d’en haut ; mais c’est justement le dévoilement de la Torah dans l’hémisphère inférieur, accompli par le travail et l’abnégation des enfants d’Israël, qui porte une puissance et une élévation plus grandes encore !

Le Rabbi Rayats consigna cette merveilleuse idée dans une lettre sainte adressée à son gendre — le Rabbi, chef de notre génération — qui séjournait alors à Berlin. C’était en 5693 (1933), l’année de l’accession des nazis au pouvoir. Le Rabbi Rayats commençait déjà à préparer le terrain, ainsi que son futur successeur, en vue de l’œuvre singulière qui ferait de l’Amérique le plus grand centre de diffusion des sources de la ‘Hassidout au monde.

Quand le centre du mouvement a traversé l’océan

Le tournant majestueux et historique se produisit en ce jour lumineux du 9 Adar II 5700 (1940). En descendant la passerelle du navire à New York, après avoir été sauvé par des miracles manifestes de la vallée de l’ombre de la mort qu’était devenue l’Europe, le Rabbi Rayats proclama la phrase qui bouleversa le judaïsme américain et resta gravée en lettres d’or dans les annales de Habad : « America iz nit anderch ! » — l’Amérique n’est pas différente !

C’était un cri de refus catégorique face aux conventions du Nouveau Monde : le Rabbi Rayats annonçait qu’il n’y aurait aucun compromis, pas même sur la pointe d’un Youd, en matière de conduite ‘hassidique et de crainte du Ciel, exactement comme dans les bourgades de Russie et de Pologne. Le Rabbi Rayats établit le centre du mouvement, la « maison de notre vie », au 770, et reçut même en 5709 (1949) la citoyenneté américaine lors d’un acte officiel.

Dès son accession à la présidence du mouvement, le Rabbi vit dans l’Amérique la base arrière de sa mission historique. Dès 5711 (1951), il précisa dans un entretien qu’après la destruction des grands centres de Torah d’Europe, la responsabilité de la pérennité du peuple juif incombait désormais au judaïsme américain. Le Rabbi avait d’ailleurs consigné cette idée dans son journal personnel dès 5701 (1941), juste avant d’embarquer sur le navire qui le mènerait de Lisbonne à New York : c’est précisément le travail fait d’acceptation du joug divin et d’abnégation qui atteint les degrés les plus élevés.

Une Si’ha gravée dans les archives du Congrès

La plus grande déclaration publique sur la grandeur de l’Amérique survint dans la nuit du 10 Chevat 5735 (1975), à l’occasion des vingt-cinq ans de la Hilloula du Rabbi Rayats et de l’accession du Rabbi à la présidence du mouvement. Parmi les personnalités de haut rang présentes dans l’assistance figuraient le maire de New York Abe Beame, l’écrivain Herman Wouk et le chantre Jan Peerce. Le président des États-Unis Gerald Ford adressa un télégramme de félicitations spécial, et la sainte Si’ha du Rabbi — après avoir été relue et corrigée par lui — fut intégralement insérée dans le Congressional Record, le compte rendu officiel du Congrès américain.

Dans cette Si’ha, le Rabbi commença par exprimer une gratitude exceptionnelle envers cette « royauté de bonté » qui avait sauvé le Rabbi Rayats à deux reprises — des mains des communistes puis de celles des nazis — et avait permis à la ‘Hassidout de s’épanouir sans entrave. Le Rabbi exposa les fondements de l’Amérique, bâtis sur la foi dans le Créateur du monde, la Providence divine et les valeurs bibliques, tels qu’ils s’expriment dans la devise « In God We Trust » et dans la liberté de culte inscrite dans la Constitution. Le Rabbi exigea de l’Amérique qu’elle mette sa puissance de superpuissance mondiale au service de la libération des prisonniers de Sion retenus derrière le rideau de fer, et qu’elle protège la sécurité de la Terre sainte par une dissuasion militaire forte.

De l’idée à l’action sur le sol américain

Les Si’hot du Rabbi furent aussitôt traduites en actes à travers les « Mivtsaïm », les campagnes de Mitsvot. Le Rabbi souleva des montagnes en faveur de la loi instaurant un « moment de silence » dans les écoles publiques américaines. En 5736 (1976), à l’occasion du bicentenaire de l’indépendance des États-Unis, le Chalia’h Rav Avraham Shemtov dressa une Menora géante face à l’Independence Hall de Philadelphie — geste qui déclencha la révolution mondiale des Menorot de Hanouka publiques. Les « Tanks » des Mitsvot, les Souccot mobiles et les grands rassemblements : tous naquirent sur le sol américain, devenu le canal principal de la diffusion des sources vers l’extérieur.

Le 28 Sivan 5751 (1991), jour marquant exactement cinquante ans depuis le sauvetage du Rabbi et de la Rabbanit et leur arrivée en Amérique, le Rabbi prononça une Si’ha spéciale, reliant cet anniversaire au mois de Sivan — mois du Don de la Torah — et au nombre 28, valeur numérique du mot « Koa’h », la force. Le Rabbi expliqua que c’est précisément dans un lieu où le Don de la Torah ne s’est pas produit de manière révélée, lorsque les Juifs y œuvrent et y dévoilent la lumière par leurs propres forces, que la « force du Don de la Torah » resplendit dans toute sa plénitude et toute sa vigueur.

Ainsi, depuis un profond discours prononcé par l’Admour Hazaken dans une petite bourgade de Russie il y a plus de deux siècles, en passant par le « America iz nit anderch » du Rabbi Rayats, jusqu’au réseau mondial édifié par le Rabbi de Loubavitch, l’hémisphère inférieur est devenu la capitale mondiale de la ‘Hassidout. Voilà ce que l’on célèbre aujourd’hui, à l’heure où la « royauté de bonté » fête ses 250 ans.