Vendredi 24 avril 2026 à 10h30 : Likouté Si’hot volume 27 - Kedochim Si'ha 2 - Rav Levi Azimov

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Poids justes, foi intègre :
ce que la Torah révèle à travers l’interdiction des fausses mesures

Dans la paracha Kedochim, la Torah interdit non seulement l’usage de faux poids et de fausses mesures, mais également leur simple détention — une transgression commerciale en apparence anodine que Maïmonide assimile pourtant au reniement de la sortie d’Égypte. Les Si’hot Loubavitch dévoilent la logique intérieure de ce rapprochement : la fourberie des fausses mesures constitue le « commencement » d’un déclin moral, de la même façon que la sortie d’Égypte est le « commencement » de tous les commandements de la Torah. En examinant ces lois sous le prisme du libre arbitre, de la Providence divine et de la stratégie du mauvais penchant, c’est une vision totale de l’intégrité juive qui se dégage.

L’interdiction des faux poids : une faute qui touche au cœur de la foi

La paracha Kedochim (19, 35) énonce avec solennité : « Vous ne commettrez pas d’injustice dans le jugement, dans la mesure, dans le poids et dans la contenance. Des balances justes, des poids justes, vous aurez. Je suis l’Éternel votre D.ieu qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte. » Ce verset met en regard deux réalités que l’on pourrait croire sans rapport : l’honnêteté commerciale et l’Exode hors d’Égypte. Maïmonide, dans ses lois du vol (chapitre 7, paragraphe 12), éclaire ce rapprochement : quiconque renie le commandement des mesures est considéré comme reniant la sortie d’Égypte, qui est le début de tous les commandements ; et à l’inverse, quiconque accepte ce commandement reconnaît par là même la sortie d’Égypte qui est la cause et l’origine de tous les commandements.

Le commentaire du Maguid Michné apporte un premier niveau d’explication. Celui qui pèse avec une mesure incomplète est comparable à quelqu’un qui transgresse une faute en cachette — car une telle conduite exprime un reniement de la Providence divine. Or, la sortie d’Égypte est précisément constituée de miracles nouveaux qui enseignent à la fois le renouvellement de la Création et la réalité de la Providence divine. C’est ce socle de foi qui fonde et maintient l’ensemble des commandements de la Torah et de ses mises en garde.

La Guemara (Baba Kama 79b) illustre ce principe à travers une comparaison frappante : la Torah frappe plus sévèrement le voleur qui opère en cachette que le brigand qui agit ouvertement, et la raison en est que le voleur clandestin agit comme s’il croyait que l’œil céleste ne voit pas et que l’oreille céleste n’entend pas. Nier la Providence divine, c’est nier que D.ieu voit et entend — et c’est exactement ce que trahit celui qui recourt à de fausses mesures.

Une particularité remarquable : l’interdiction commence dès la fabrication

La Guemara (Baba Metsia 61b) soulève une question technique d’une portée considérable : pourquoi la Torah a-t-elle jugé nécessaire d’énoncer une interdiction explicite concernant les faux poids, alors que leur utilisation constitue déjà un vol à part entière ? La réponse est précise : c’est pour transgresser le commandement dès le moment même de la fabrication du faux poids, avant même qu’il ait servi à quoi que ce soit.

Maïmonide codifie ce principe de manière rigoureuse. D’une part (chapitre 7, paragraphe 3), quiconque garde chez lui une mesure incomplète transgresse déjà une Mitsva négative, même sans l’avoir utilisée. D’autre part (chapitre 8, paragraphe 1), c’est une Mitsva positive que de rendre justes les balances et les poids, de manière parfaite, et d’en vérifier précisément les calculs au moment même de leur fabrication. La loi ne se contente donc pas de sanctionner le vol effectif : elle s’attaque à l’intention et à l’objet avant même que le tort soit causé.

La fourberie de l’homme aux deux visages

Les Si’hot Loubavitch apportent ici un enseignement d’une acuité psychologique remarquable. Dans les autres formes de vol et de tromperie — le vol ordinaire, l’arnaque directe —, il n’existe chez le voleur qu’une seule volonté : s’emparer de l’argent de son prochain. Sa mauvaise intention est simple, transparente, monolithique.

Mais dans le cas des fausses mesures et des faux poids, quelque chose de plus subtil et de plus insidieux se produit. Celui qui fabrique une fausse mesure manifeste simultanément deux mouvements opposés. Le fait même qu’il mesure et pèse pour son prochain exprime en apparence une conduite de considération envers autrui — une forme de service, de relation, de respect. Et en même temps, il a fabriqué une « mesure incomplète » : de sorte que l’acte même de mesurer, qui ressemble à un geste d’honnêteté, sera en réalité le vecteur du vol. L’acte de mesurer lui-même entraînera le vol de l’argent de son prochain.

C’est précisément cette dualité que la Torah entend extirper. Elle interdit non seulement l’utilisation frauduleuse mais l’acte même de fabriquer et de conserver une mesure incomplète — car le concept de la « Mitsva des mesures » est d’éradiquer cette fourberie que l’homme cultive envers lui-même : la capacité à se convaincre qu’il agit honnêtement tout en commettant une injustice.

Libre arbitre et responsabilité : qui est coupable lorsque D.ieu a décrété ?

La comparaison entre les fausses mesures et la sortie d’Égypte soulève une question philosophique fondamentale, que Maïmonide traite dans ses lois de la Téchouva (chapitre 5, paragraphe 3) : le libre arbitre est un principe fondamental et un pilier de la Torah et des commandements, car le Créateur ne contraint pas les hommes et ne décrète pas sur eux de faire le bien ou le mal — tout est remis entre leurs mains.

Mais alors, une difficulté surgit (chapitre 6, paragraphe 5) : la Torah elle-même rapporte que D.ieu a déclaré à Avraham que ses descendants seraient asservis et opprimés — ce qui semble signifier que D.ieu a décrété sur les Égyptiens de faire le mal. Comment, dès lors, les punir pour ce qu’ils étaient censés accomplir ? La réponse de Maïmonide est claire : D.ieu n’a pas décrété sur un individu précis qu’il serait celui qui opprimerait. Chacun des Égyptiens qui a maltraité Israël avait le choix de ne pas le faire. Le décret portait sur le peuple en général, non sur chaque individu en particulier.

Le Raavad, dans ses remarques critiques sur Maïmonide, affine encore cette analyse. Les Égyptiens ont été punis non pas simplement pour avoir accompli le décret divin — « ils les opprimeront » —, mais pour avoir excédé ce décret : ils ont imposé des travaux forcés épuisants, tué, noyé des enfants. Comme le dit le prophète Zacharie (1, 15) : « Je me suis un peu irrité et eux ont aggravé le mal ». C’est cet excès de cruauté, librement choisi, qui les a condamnés.

Le cœur méchant de l’oppresseur et la responsabilité du choix

Le Tanya (Igueret Hakodech, chapitre 25) illustre ce principe à travers l’exemple de la colère : nos Sages enseignent que quiconque se met en colère est comparable à celui qui pratique l’idolâtrie. La raison en est que si cet homme croyait vraiment que ce qui lui arrive provient de D.ieu, il ne se mettrait pas en colère. Même si c’est un autre homme doté du libre arbitre qui l’insulte, le frappe ou l’escroque — et cet homme sera effectivement tenu responsable devant les tribunaux humains et célestes pour son acte —, pour celui qui subit le dommage, la chose était déjà décrétée depuis le Ciel, et D.ieu dispose de nombreux « envoyés » pour que les décrets s’accomplissent.

Les Si’hot Loubavitch tirent la conclusion générale : puisque le décret divin « ils les asserviront et les opprimeront » aurait pu se réaliser par d’autres moyens ou d’autres personnes, chacun de ceux qui ont opprimé Israël a été puni pour la méchanceté de son propre choix. La punition des Égyptiens n’est donc pas liée au préjudice que les Juifs ont subi — car ils étaient de toute façon destinés à traverser cette épreuve — mais à la méchanceté du cœur de leurs oppresseurs, qui ont librement choisi de devenir les instruments de la cruauté.

Ce principe s’applique même à Pharaon lui-même. Bien qu’il soit inévitable que le décret divin s’accomplisse par le biais d’un roi, et qu’il n’y ait qu’un seul roi d’Égypte, Pharaon n’a pas agi pour accomplir le décret de D.ieu, mais par la méchanceté de son propre cœur. C’est pourquoi il a été puni pour la méchanceté de son choix.

Le « commencement » commun : fausses mesures et sortie d’Égypte

Les Si’hot Loubavitch révèlent maintenant le fil conducteur qui relie ces deux thèmes en profondeur. Au départ, l’homme qui fabrique une fausse mesure ne veut pas encore voler son prochain. Il commence simplement par mêler un manque de fidélité dans ses pesées : il introduit une légère inexactitude, presque imperceptible. Mais de chute en chute, il descend vers la tromperie ouverte et le vol franc, dans lesquels il n’a plus qu’une seule volonté d’emblée : s’emparer de l’argent d’autrui de manière illicite.

C’est pourquoi Maïmonide, en comparant le « commandement des mesures » à la « sortie d’Égypte qui est le début du commandement », choisit précisément cette formulation. Les deux réalités sont des « commencements ». Le commandement des mesures est le commencement d’une dérive, d’une intention malsaine qui conduira graduellement aux transgressions du vol et de la tromperie. Et la sortie d’Égypte — dont les Égyptiens furent punis pour « la méchanceté de leur cœur », leur intention mauvaise — est le commencement de tous les commandements de la Torah. La Mitsva des mesures et la sortie d’Égypte se rejoignent dans ce point commun : toutes deux parlent d’un commencement, d’une origine, d’une intention qui contient en germe tout ce qui suivra.

Amalek, le doute et la vigilance des mesures

Rachi, dans son commentaire sur la paracha Ki Tétsé (25, 17), établit un lien explicite entre les fausses mesures et Amalek : « Si tu mens dans les mesures et les poids, sois inquiet de la provocation de l’ennemi. » La Guemara (Chabbat 105b) éclaire la stratégie du mauvais penchant : aujourd’hui il dit à l’homme de faire une petite chose, demain il lui en dit une autre, jusqu’à ce qu’il finisse par lui dire de servir l’idolâtrie. Telle est la méthode du Yetser Hara.

Les Si’hot Loubavitch approfondissent ce lien. Le mauvais penchant ne commence pas par pousser un Juif à se rebeller ouvertement contre D.ieu. Il commence par créer un manque dans sa « mesure ». Il reconnaît en principe qu’il faut se conduire selon les limites du Choul’han Aroukh — mais il prétend que cela ne change pas grand-chose si la mesure est légèrement incomplète.

Plus insidieux encore, il introduit une distinction entre deux types de « mesures » : pour ce qui touche à l’âme et aux affaires spirituelles, il convient certes d’être rigoureux ; mais pour les besoins matériels du corps, il serait permis d’adapter la mesure aux usages du monde. C’est précisément cette dualité — une mesure pour l’âme, une autre pour le corps — qui constitue la marque d’Amalek. Car le mot « Amalek » a en hébreu la même valeur numérique que le mot Safek (le doute) : la stratégie d’Amalek consiste à instiller le doute, à affaiblir la force de la foi qui doit entourer toutes les parties de l’homme de manière égale et indivisible.

C’est pourquoi la faute des faux poids est liée à l’arrivée d’Amalek : l’idée qu’il puisse exister des domaines où la mesure peut être « incomplète » est la racine et le commencement de tous les aspects du mal. À l’inverse, celui qui veille à n’avoir qu’une seule mesure juste et complète pour l’ensemble de ses affaires — spirituelles et matérielles — réalise par là même l’accomplissement de toute la Torah. Selon les termes mêmes de Maïmonide : « quiconque accepte sur lui le commandement des mesures reconnaît la sortie d’Égypte qui est la cause de tous les commandements. »

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