Veille de Roch Hachana : Anniversaire du Tsema’h Tsedek (29 Elloul 1789 – 13 Nissan 1866)

 

Petit-fils du fondateur de la ‘Hassidout Habad et gendre de son successeur, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, le Tsema’h Tsedek, grandit à l’ombre d’un grand-père qui décela très tôt en lui une âme d’exception. Devenu, malgré lui, le troisième Rabbi de Loubavitch, il consacra sa vie à ses ‘hassidim, à l’étude et à la défense du peuple juif face aux pressions du pouvoir russe. Son histoire, faite d’humilité, de confiance absolue dans ses maîtres et d’un dévouement sans borne, demeure aujourd’hui encore une source d’inspiration.

 

 

une enfance façonnée par un grand-père visionnaire

Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson était le petit-fils de Rabbi Chnéor Zalman de Liadi, fondateur de la ‘Hassidout Habad, né de sa fille Devora Léa, et le gendre du fils de ce dernier, l’Admour Haemtsaï, Rabbi Dov Ber. Il naquit de Rabbi Chalom Chakhna le 29 Elloul 5549 (1789). Dès son plus jeune âge, il commença à étudier auprès du père de sa mère, Rabbi Chnéor Zalman, premier Admour des ‘Hassidim de Loubavitch. Ayant compris que son petit-fils était destiné à la grandeur, celui-ci se consacra entièrement à lui et veilla sur lui comme sur la prunelle de son œil, se réjouissant de ses progrès et lui transmettant le meilleur de sa Torah.

Un jour, le grand-père, auteur du Tanya, le vit jouer avec d’autres garçons. Ceux-ci avaient dressé une planche en diagonale et rivalisaient à qui parviendrait à en gravir le sommet. Chacun s’élançait, montait sur la planche, et trébuchait avant d’arriver à mi-chemin. Le petit Mendélé, lui, courut, monta sur la planche et atteignit le sommet.

Le grand-père, qui observait la scène, lui demanda alors pourquoi il avait réussi là où les autres avaient échoué. « C’est très simple, répondit l’enfant. Ils sont montés sur la planche les yeux tournés vers le bas, vers la terre ; ils ont vu à quelle hauteur ils se trouvaient, le vertige les a saisis, et ils ont trébuché. Moi, je suis monté les yeux tournés vers le haut, vers le Ciel. J’ai vu combien j’étais petit, j’ai rassemblé toutes mes forces, et je suis monté jusqu’au sommet de la planche. »

Jusqu’à son Bar Mitsva, il n’étudia que la Torah révélée ; ce n’est que sur le conseil de son grand-père qu’il entreprit ensuite l’étude de la Torah cachée. À quinze ans, son illustre aïeul lui confia diverses responsabilités au service de la communauté, lui enseignant la rigueur dans le travail : « Mendélé, disait-il, il faut travailler à être ordonné plus dur qu’à être érudit, car l’ordre est l’un des fondements de tout savoir et de toute qualité de caractère. » Le petit-fils ne déçut jamais son grand-père : dès son plus jeune âge, il rédigeait déjà des commentaires qui lui valurent les plus grands éloges. Sur son conseil, il épousa la fille de Rabbi Dov Ber, fils du Rabbi, connu parmi les ‘Hassidim sous le nom d’Admour Haemtsaï, « l’Admour intermédiaire ».

le mariage et la leçon de confiance absolue

Après son mariage, il s’installa chez son beau-père pour se consacrer à l’étude de la Torah et de la ‘Hassidout dans la sainteté et la pureté. C’est à cette époque, racontait plus tard Rabbi Mena’hem Mendel, qu’il apprit de son grand-père à placer toute sa confiance dans les Tsaddikim.

Un jour, Rabbi Chnéor Zalman lui demanda combien s’élevait sa dot. « Deux mille roubles », répondit-il. « Et qu’as-tu l’intention d’en faire ? » reprit le grand-père. « Je vais le confier à un homme riche et digne de confiance, et j’en tirerai quelque profit », répondit le petit-fils. Le grand-père répliqua : « Qu’importe qu’il soit riche aujourd’hui, il pourrait devenir pauvre demain. Je te conseille plutôt de déposer cet argent dans cette boîte de Tsedaka : le capital comme les bénéfices y seront en parfaite sécurité. »

Rabbi Mena’hem Mendel quitta néanmoins la chambre de son grand-père et confia son argent à un homme très riche et réputé digne de confiance. Quelques mois plus tard, celui-ci perdit toute sa fortune et sombra dans la pauvreté.

Lorsque le grand-père lui demanda plus tard combien il avait gagné, le petit-fils lui raconta la vérité. Le grand-père lui dit alors : « Pourquoi ne m’as-tu pas écouté quand je t’ai conseillé de donner ton argent à la Tsedaka ? Pourquoi n’as-tu pas eu davantage confiance dans les paroles de ton Rav que dans celles d’un simple juif ? » Et il poursuivit : « Un jour, en quittant Mézéritch, je me suis arrêté en chemin dans une auberge tenue par un vieil homme honnête et droit. Je lui ai demandé depuis combien de temps il y vivait : plus de cinquante ans, me répondit-il. Je lui ai demandé s’il y avait là dix juifs pour former un Minyan. Non, dit-il. Je lui ai dit : comment un juif peut-il prier toute sa vie dans la solitude, sans jamais entendre la Kedoucha ni le Barekhou ? Pourquoi ne pas vous installer en ville ? Il me répondit qu’il y trouvait sa subsistance, et qu’il ne savait que faire en ville. Je lui ai dit : si le Saint béni soit-Il nourrit tous les juifs de la ville, Il vous nourrira vous aussi. Et j’ai ajouté que j’étais l’élève de notre grand maître Rabbi Dov de Mézéritch. Une demi-heure plus tard, j’ai vu arriver des charrettes chargées de toutes sortes de biens. Je lui ai demandé ce que c’était : j’ai fait ce que le Rav m’a dit, me répondit-il. » Et le grand-père conclut à l’adresse de son petit-fils : « Considère qu’à l’époque j’étais jeune, et pourtant, dès qu’il a su que j’étais l’élève du Rabbi de Mézéritch, cet homme n’a pas hésité un instant à s’installer en ville. Et toi, quand je t’ai dit que tu risquais de perdre ton argent, tu ne m’as pas cru. »

le refus, puis l’acceptation, d’une lourde responsabilité

Après la mort de son oncle et beau-père, l’Admour Haemtsaï, il refusa d’abord d’assumer la direction des ‘Hassidim de Habad, tant cette charge lui semblait lourde : il aurait préféré demeurer un simple ‘Hassid parmi les autres. Son fils, Rabbi Chemouel, raconta à ce sujet qu’un jour, en entrant chez son père le Tsema’h Tsedek, il le trouva arpentant sa chambre, le visage marqué d’une profonde douleur. Craignant un malheur, il l’interrogea. Son père lui répondit : « Voici cinquante ans aujourd’hui que je n’ai plus assisté à une réunion de ‘Hassidim en simple participant. J’avais alors vingt ans, et le lendemain mon grand-père m’a appelé, m’a parlé du verset « à partir de vingt ans », et m’a béni afin que je réussisse dans la rédaction de commentaires de la Torah, révélée et cachée. Depuis lors, à chaque réunion où j’étais présent, on m’a honoré d’abord comme petit-fils de l’Admour, puis comme gendre de l’Admour Haemtsaï. Et depuis que j’ai pris sur moi le joug de la direction des ‘Hassidim, il y a une trentaine d’années, je n’ai plus connu la saveur d’une simple réunion de ‘Hassidim : voilà ce qui me cause tant de peine. » Et des larmes coulaient de ses yeux.

Ce fut néanmoins sous l’insistance de ses proches qu’il accepta d’assumer la responsabilité des ‘Hassidim après la mort de son beau-père. De près comme de loin, on venait boire avidement ses paroles.

un père du peuple juif et un guide halakhique

Rabbi Mena’hem Mendel se souciait profondément du sort de ses ‘Hassidim. Il acquit un terrain, fonda le village de Chtsedrin et y installa de nombreuses familles juives. Sa renommée se répandit dans le monde entier, et de tous les coins de la diaspora on lui adressait des questions. Bien que débordé de travail, il ne cessa jamais d’y répondre, et rassembla l’ensemble de ses décisions halakhiques dans son recueil de Responsa, le « Tsema’h Tsedek », en quatre volumes.

face aux autorités russes

En 5608 (1848), il fut convié à Saint-Pétersbourg à une réunion organisée par le ministre russe de l’Éducation, le prince Ouvarov, qui souhaitait convaincre les Rabbanim d’accepter que les enfants d’Israël apprennent le russe et les matières profanes. Résolu à s’opposer à cette introduction des études générales, et craignant que sa position ne lui coûte la vie, Rabbi Mena’hem Mendel emporta avec lui son linceul. Mais son mérite le protégea : il partit en paix et revint en paix.

En 5615 (1855), des adversaires le dénoncèrent aux autorités, qui placèrent sa maison sous surveillance. Il alla alors lui-même trouver le gouverneur de la région, qui lui promit de ne prêter aucune attention aux délateurs.

les dernières années et la transmission

En 5620 (1860), il tomba malade, sans jamais recouvrer la santé jusqu’à sa disparition, survenue le 13 Nissan 5626 (1866). Il avait soixante-dix-sept ans lorsque son âme le quitta, dans la ville de Loubavitch. Il avait ordonné que ne fût gravé sur sa pierre tombale aucun titre honorifique, mais seulement le fait qu’il avait contribué au repentir d’un grand nombre. Son fils, Rabbi Chemouel, le Rabbi Maharach, prit alors sa place à la tête du mouvement.