Si’ha du deuxième jour de la fête de Chavouot
(Torat Menachem 5745, vol. 4, p. 2184)
Les hommes de la Grande Assemblée ont formulé le texte de l’Amidah des fêtes ainsi que celui du Kiddouch qui est récité au début de chaque fête.
Le texte dit :
« Et toi, Seigneur notre D-ieu, tu nous as donné avec amour des fêtes pour la joie (LeSim’ha), des jours fériés et des saisons pour l’allégresse (LeSassone) ».
Ceci est suivi par la mention de la fête en question, dans notre cas : .. la fête de Chavouot, … la saison du don de notre Torah… (Voir Siddour, Amidah, Fêtes)
La prière de l’Amidah, étant si profondément sanctifiée, n’a pas de mots supplémentaires simplement à cause de la licence poétique. De toute évidence, lorsque la liturgie a été formulée, il y avait un sens spécifique et donc un thème unique prévu dans chacune des phrases:
(1) les fêtes pour la joie (Sim’ha),
(2) les jours fériés et les saisons pour l’allégresse (Sassone).
Cela signifie que Sim’ha et Sassone sont deux niveaux et catégories distincts de joie, et que Sim’ha est associée aux « festivals » et Sassone est associée aux « jours fériés et saisons ».
Analysons les termes « Sim’ha » et « Sassone ».
En apparence, nous découvrirons que « Sim’ha » indique généralement une joie révélée, tandis que « Sassone » indique un bonheur caché. La Hassidout dit que « Sim’ha est complètement révélée et Sassone reste dans le cœur » (Shaarei Orah). Avec cela à l’esprit, nous déduirions probablement que Sassone et Sim’ha sont vraiment la même émotion : la première, lorsqu’elle est encore immergée, la seconde, lorsqu’elle devient révélée ; deux états du même sentiment, une substance.
Cependant, cela poserait des difficultés pour expliquer la séquence du verset « … fêtes pour Sim’ha », suivi de « jours fériés et saisons pour Sassone ». Si vous avez déjà la joie révélée de Sim’ha lors des jours fériés, qu’est-ce qui sera ajouté par « jours fériés et saisons pour Sassone ? » Il doit y avoir une qualité supérieure dans Sassone, bien que toujours cachée, que Sim’ha n’a pas et c’est pour cette raison que nous devons ajouter « jours fériés et saisons pour Sassone » – après le Sim’ha !
Nous pouvons éclaircir cette question en nous référant au Guémara dans le traité Souccah :
Il y avait une fois deux Minim (sectaires), l’un s’appelait Sassone et l’autre Sim’ha, « Je suis meilleur que toi, car il est écrit : ‘Ils obtiendront Sassone et Sim’ha.' ». « Moi », dit Sim’ha à Sassone, « je suis meilleur que toi, car il est écrit : ‘Les Juifs avaient Sim’ha et Sassone.' » ». (Souccah 48b)
Le Talmud ne plaisante pas avec cette étrange allégorie. Au contraire, de manière symbolique, nos sages nous ont révélé que chacun, Sim’ha et Sassone, a des qualités qui le rendent supérieur à l’autre, présentant ainsi le débat : lequel est vraiment supérieur ?
Examinons maintenant une autre Guémara. Dans une discussion exégétique du verset, « Les Juifs avaient la lumière, la joie (Sim’ha), l’allégresse (Sassone) et l’honneur » (Esther 8:16), la Guémara déclare :
Sim’ha signifie (littéralement, est) un jour de fête (Yom-Tov) ; et ainsi il est dit : « et vous vous réjouirez en votre jour de fête ». Sassone signifie (littéralement, est) la circoncision ; et ainsi il est dit : « Je suis heureux (Sassone) à cause de Ta parole ». (Mégillah 16b)
Les jours de fête et la circoncision (Yom-Tov et Brit Milah) sont deux sujets complètement sans rapport. Si nous suivons notre schéma initial d’analyse et disons que Sim’ha et Sassone sont deux états de la même entité, l’un révélé et l’autre caché, alors comment cela s’accorde-t-il avec l’affirmation que Sim’ha est la fête et Sassone est la circoncision alors qu’ils n’ont aucune relation entre eux ?
On pourrait essayer de qualifier l’analogie, en disant que la Guémara dans Mégillah signifie que Yom-Tov apporte Sim’ha et Brit Milah apporte Sassone. Mais ce n’est pas vraiment ce que dit la Guémara. Il déclare clairement que les deux égalent (ou « sont ») les deux, et il indique que le thème essentiel de Sim’ha est Yom-Tov et que le contexte essentiel et intrinsèque de Sassone est Brit Milah.
De cette discussion, nous pouvons déduire ce qui suit : Sim’ha et Sassone ne sont pas seulement deux états de la même chose – révélé et caché ; il y a vraiment une différence dans leur être intrinsèque et intérieur. En même temps, Sim’ha est essentiellement associée à des facteurs externes. Sassone, en revanche, est essentiellement lié à des facteurs internes. Par conséquent, Sim’ha est extravertie, tandis que Sassone est introvertie.
Cela correspond bien à l’association avec Yom-Tov et la circoncision. Les Yamim Tovim, les fêtes, sont essentiellement une observance externe, comme le dit la Torah : « Réjouissez-vous dans vos fêtes », à laquelle la Guémara ajoute : « Il n’y a pas de joie sans viande et vin » (Pessa’him 109a) ; une célébration physique, terre-à-terre (avec l’aspect externe révélé).
Sassone fait référence aux aspects intérieurs cachés, tels que Brit Milah ; « Je suis heureux à cause de Ta parole », c’est la joie intérieure et la satisfaction de l’accomplissement du commandement du Saint, béni soit-Il, – c’est-à-dire la joie spirituelle (avec les aspects intérieurs cachés). Une preuve de cette théorie :
Lorsque David Hamele’h entra dans le bain et se vit nu, il s’écria : « Malheur à moi, je suis nu sans préceptes autour de moi ! » Mais lorsqu’il se souvint de la circoncision dans sa chair, son esprit fut apaisé. (Menachos 43b)
Maintenant, si David Hamele’h avait d’abord ressenti de l’angoisse et avait dit : « Malheur à moi », alors lorsqu’il se souvint de la Brit Milah, il aurait dû éprouver une joie immense. Pourquoi le Gemara dit-il simplement que son esprit était « apaisé » ? Et pourquoi a-t-il dit le verset « Je suis heureux (Sassone) à cause de Ta parole », alors qu’il aurait dû dire : « Je me réjouis (sameach) à cause de Ta parole » ! L’explication est comme nous l’avons précisé précédemment : il n’y a rien d’inférieur dans la joie intérieure en ce qu’elle ne se révèle pas – elle est tout aussi intense – mais elle est essentiellement introvertie et elle reste cachée.
En conséquence de cette interprétation, nous comprendrons que Sim’ha et Sassone ont chacun une caractéristique et une qualité que l’autre n’a pas.
Sassone a la qualité d’être intrinsèque et essentiel, ce qui le rend en un sens plus élevé que Sim’ha. Ainsi, maintenant la prière dans l’Amidah a du sens : « les fêtes pour la joie (Sim’ha) », puis passer au niveau supérieur de « fêtes et saisons pour l’allégresse (Sassone) ».
Cependant, Sim’ha conserve une qualité supérieure à Sassone parce qu’elle est extravertie et qu’elle est ressentie et révélée avec exubérance. Ainsi, dans l’aspect de la révélation, Sim’ha est supérieure à Sassone.
Ainsi, lorsque nous parlons de son existence essentielle, Sassone est supérieur et lorsque nous parlons de l’expression humaine et de l’émotion extérieure, Sim’ha dépasse Sassone.
Le sens simple de Sim’ha – la joie – est-il maintenant compatible avec l’adage du Guémara, « Sim’ha est Yom-Tov » ? En un sens, oui, lorsque nous parlons du contexte essentiel de Sim’ha. Après tout, c’est le jour de la fête, et lorsque nous parlons de l’expression de Sim’ha, c’est la joie.
De même, le contexte essentiel de Sassone est Brit Milah et il s’exprime dans une sérénité heureuse.
En revenant maintenant à l’Amidah, nous voyons que le langage de la liturgie décrivant le bonheur des fêtes parle d’abord de « fêtes pour la joie », l’exubérance extrinsèque clairement exprimée, puis il décrit le niveau supérieur de « fêtes et saisons pour l’allégresse », une tranquillité intrinsèque, une joie intérieure (délice).
Ayant ainsi expliqué Sim’ha et Sassone, nous pouvons maintenant porter notre attention sur l’analyse des « festivals, fêtes et saisons », puisque Sim’ha est associé aux festivals – « Moadim », et Sassone est associé aux « fêtes et saisons » – « ‘Haguim – Ouzemanim ».
Le terme « moed » signifie littéralement des moments fixés, comme nous trouvons : « Je te rencontrerai à des moments fixés » (Shmos 25:22). Cela indiquerait que les jours ou les moments désignés sont différents de tous les autres temps et sont uniques d’une manière particulière. Cependant, nous sommes encore dans l’ignorance – nous ne savons pas exactement à quoi ces jours sont destinés. Nous devons donc ajouter le mot « ‘Haguim » – fêtes (qui signifie aussi les sacrifices : « attacher les offrandes du festival (‘Hag) avec des cordes…, Tehillim 118:27).
Ainsi, lorsqu’on parle des « Moadim », qui est la référence générale externe aux fêtes, nous utilisons le mot Sim’ha et lorsque le terme « festivals » est ajouté, qui représente le thème intérieur, nous utilisons le terme Sassone.
En résumé, Sim’ha et Sassone représentent deux niveaux distincts de joie associés aux différents aspects des fêtes et des saisons.
Sim’ha est lié à la joie extériorisée et extravertie, tandis que Sassone est lié à la joie intérieure et introvertie. Les deux termes sont utilisés pour décrire les différentes qualités de joie que l’on peut éprouver lors des festivals, des fêtes et des saisons..