Pessa’h Chéni, Lag BaOmer et le secret de Rabbi Chimon – Rav Yaacov Goldshmid

 

Pessa’h Chéni n’est pas un simple rattrapage pour ceux qui ont manqué Pessa’h Richon — c’est un jour d’une portée spirituelle propre et autonome, d’une hauteur qui dépasse toutes les catégories ordinaires. À l’approche de Lag BaOmer, ce Farbrenguen du Rav Yaacov Goldshmid lie la révélation de Pessa’h Chéni à l’énigme profonde de Rabbi Chimon bar Yo’haï : pourquoi ne priait-il pas, et que signifie cette singularité pour nous ? Un enseignement dense, où la hala’ha, la philosophie ‘hassidique et la Kabbale s’entrelacent pour délivrer un message essentiel : rien n’est jamais définitivement perdu.

 

Rav Yaacov Goldshmid

 

Pessa’h Chéni : un jour à part entière, pas une compensation

Une idée reçue mérite d’être corrigée avec force : Pessa’h Chéni n’est pas institué uniquement pour ceux qui n’ont pas pu offrir le sacrifice de Pessa’h Richon. Il possède une signification propre, indépendante. La preuve la plus éloquente en est fournie par le Rambam lui-même : celui qui s’est converti au judaïsme entre Pessa’h Richon et Pessa’h Chéni est tenu d’apporter le sacrifice de Pessa’h Chéni, alors qu’il n’avait aucun Pessa’h Richon à «rattraper». Si Pessa’h Chéni n’était qu’un supplément correctif, cette obligation serait incompréhensible. La Guémara rapporte bien une opinion qui conteste celle de Rabbi (Rebbi), mais la décision hala’hique retenue est claire : Pessa’h Chéni est un réguel bifné atsmo — une fête à part entière, dotée d’une révélation divine qui lui est propre.

Le sens du mot Pessa’h : le bond, le saut par-dessus

Le Tsema’h Tsedek — petit-fils de l’auteur du Tanya — éclaire la question à la lumière de ce que nous étudions actuellement dans le Tanya : le mot Pessa’h signifie dilough, le bond, l’élan qui permet à un Juif de s’élever au-dessus de sa condition, de «sauter» hors de sa situation spirituelle pour accéder à une révélation divine. En ce sens, il existe deux bonds : un premier bond — Pessa’h Richon — et un second bond — Pessa’h Chéni. À première vue, le second semble être un prolongement, une suite du premier. Mais la vérité est tout autre : le second bond est d’une hauteur si vertigineuse qu’il transcende entièrement les catégories du premier. Celui qui n’a pas accompli Pessa’h Richon — même pour des raisons moralement négatives — peut accéder au Pessa’h Chéni sans restriction. Le second bond est si absolu, si élevé, qu’il ne tient pas compte de ce qui précède.

Les deux mois et les deux étapes du service divin

Cette distinction entre les deux Pessa’h s’inscrit dans celle qui sépare le mois de Nissan du mois d’Iyar. Nissan est le mois de la sortie d’Égypte dans la précipitation — bé’hipazon yatsata miMitsraïm — l’élan du baal téchouva qui découvre soudainement la vérité et veut fuir en courant, se détacher de tout, sans s’attarder à analyser ou à guérir. C’est pourquoi l’interdit du ‘hamets à Pessa’h Richon est si radical : le ‘hamets symbolise l’existence propre, l’égo gonflé — or dans cet état de fuite, on n’a pas le temps de s’y attarder.

Iyar, en revanche, est le mois de l’intériorisation. Après la fuite vient le travail sur soi. La Séfirat HaOmer est précisément ce processus : lentement, progressivement, on intègre les révélations de Pessa’h dans sa propre personnalité. Pessa’h Chéni doit avoir lieu en Iyar parce que toute sa signification réside dans cette intériorisation — faire pénétrer en soi les révélations de Pessa’h Richon. Et son message ultime, que le Baal Chem Tov a exprimé dans un enseignement célèbre, est : «Ein davar avoud» — rien n’est perdu. Il est toujours possible de réparer, à la seule condition de crier vers D.ieu : «Pourquoi serions-nous privés ?»

Lag BaOmer et la grandeur de Rabbi Chimon bar Yo’haï

À la veille de Lag BaOmer — Yom Hilloula de Rabbi Chimon bar Yo’haï (Rachbi) — il convient de s’arrêter sur la singularité de ce géant. La Guémara formule son éloge en une expression sans équivalent : «Torato oumanotou» — l’étude de la Torah était son métier, sa vocation totale, sans interruption de toute sa vie. Sur cette base, le Talmud de Babylone (Bavli) enseigne : «Des personnes comme Rachbi et ses proches (‘havérav), dont la Torah est le métier, n’interrompent pas [pour la prière].»

Mais le Talmud de Jérusalem (Yerouchalmi) va plus loin : Rachbi lui-même n’interrompait ni pour la prière ni pour la Kriat Chéma. Comment concilier les deux sources ? Comment comprendre qu’un homme de la stature de Rachbi ne récitait pas la Kriat Chéma ?

La Michna de Pirké Avot et l’avertissement de Rabbi Chimon

Une clé de compréhension se trouve dans une Michna remarquable de Pirké Avot, souvent citée par le Rabbi : Rabbi Chimon y déclare : «Sois attentif à la Kriat Chéma et à la prière.» Le Rabbi a fait observer que cette déclaration se trouve dans Pirké Avot, qui est un recueil de midat ‘hassidout — de qualités allant au-delà de la simple obligation légale. Or, la Kriat Chéma et la prière figurent aussi dans le Choul’han Aroukh : pourquoi les mentionner dans le cadre de la conduite ‘hassidique ?

La réponse est éclairante. Rabbi Chimon s’adressait à ses disciples, sachant pertinemment qu’ils le regardaient et qu’ils seraient tentés de l’imiter. Il leur disait en substance : «Soyez vigilants quant à la Kriat Chéma et à la prière — n’apprenez pas de moi ce qui ne vous est pas applicable.» C’est là un enseignement de ‘hassidout essentiel : la ‘hassidichkeit authentique pousse à vouloir ressembler à son maître — mais encore faut-il savoir ce qui s’applique à son propre niveau. Le fait que Rachbi ne priait pas ne dispensait personne d’autre de prier.

Les deux niveaux de Rachbi : avant et après la sortie de la grotte

Le Rabbi a proposé une résolution profonde de la contradiction entre le Bavli et le Yerouchalmi, fondée sur une réalité kabbalistique. Rachbi a vécu deux états distincts au cours de sa vie :

Pendant les douze premières années dans la grotte, Rachbi et son fils se déshabillaient pour ne pas user leurs vêtements, s’enfouissaient jusqu’au cou dans le sable et étudiaient. Lorsqu’il était temps de prier, ils s’habillaient. À ce stade, Rachbi récitait la Kriat Chéma mais ne s’arrêtait pas pour la prière proprement dite — c’est le témoignage du Bavli.

Après sa sortie de la grotte, en voyant des hommes labourer et semer, il ne pouvait supporter que l’on sacrifie la vie éternelle pour la vie éphémère, et son regard détruisait tout ce qu’il touchait — il dut retourner dans la grotte pour une treizième année. À l’issue de cette année supplémentaire, il atteignit un niveau encore supérieur : celui évoqué par le Yerouchalmi, où il n’interrompait plus même pour la Kriat Chéma.

Le sens profond : le nivellement dans la Divinité

Ce passage d’un niveau à l’autre correspond, dans la terminologie de la Kabbale, au passage du nombre douze — youd-bet gvoulé alakhson (les douze frontières diagonales) — au nombre treize — youd-guimel midot haRa’hamim (les treize attributs de la miséricorde). C’est la différence entre l’Atsilout et ce qui la transcende.

La ‘hassidout enseigne que les grands Tsadikim sont comparés à la merkava — le char divin : de même que le char n’a pas de volonté propre et ne sert qu’à porter son cavalier, le Tsadik au niveau d’Atsilout n’a aucune volonté indépendante. Sa volonté est la volonté divine.

Cependant, il existe une distinction fondamentale : même le grand Tsadik reste une créature, un nivra, distinct du Créateur — comme l’automobile et son conducteur ne sont pas identiques. Mais après les treize années dans la grotte, Rachbi avait atteint une unité d’un ordre supérieur, exprimée dans le Zohar par ses propres mots : «Ani Chimon be’alma» — «C’est moi, Chimon, qui suis présent dans le monde.» À ce niveau d’annulation totale dans la Divinité, le «moi» qui s’exprime n’est plus un moi individuel — c’est la présence divine elle-même qui s’exprime à travers lui. À ce stade, même la Kriat Chéma — qui est une remise de l’âme à D.ieu — n’avait plus de sens séparé, car Rachbi était déjà en état d’unité permanente avec le Saint béni soit-Il.

Lag BaOmer : une connexion possible pour chacun

Lag BaOmer est un jour particulièrement propice (méssougal) pour se connecter à Rachbi. Cette connexion ne signifie pas atteindre sa grandeur — elle signifie toucher, par le biais de ce jour saint, à la dimension cachée et intérieure de la Torah qu’il a révélée. Les ‘hassidim et les kabbalistes transmettent que Lag BaOmer est le jour où le Saint béni soit-Il a dévoilé au monde les «visages intérieurs cachés» par le truchement de Rachbi. Nous le voyons concrètement : le monde entier est attiré vers Rachbi, des foules de toutes origines convergent vers le Ohel de Rachbi. Nous ne comprenons peut-être pas entièrement ce phénomène — mais c’est précisément ce que les écrits ‘hassidiques décrivent. Le désir profond de chaque âme juive de se rattacher à cette source de lumière intérieure est lui-même une manifestation de la révélation de Lag BaOmer.