La première mitsva

La première mitsva, à savoir celle d’avoir des enfants, est la chose la plus importante qu’une personne puisse faire[1]. La toute première mitsva des 613 mitsvots est de se fructifier et de se multiplier, de remplir la terre et d’en prendre possession.

Le fait qu’il s’agisse de la première mitsva de la Torah – avant même le premier commandement « Je suis Hachem ton D.ieu » – montre à quel point elle est importante. [2]

Le Midrash nous dit que « le concept de la Torah » est antérieur à la création du monde, mais que « le concept du Juif » est venu avant tout, y compris avant la Torah. La naissance d’un autre enfant juif passe avant tout, même avant « le concept de la Torah » ! [3]

La mitsva de la Torah est d’avoir deux enfants : un garçon et une fille, mais la mitsva instituée par les Sages est qu’il faut continuer à avoir des enfants aussi longtemps que possible, «car quiconque ajoute une âme au peuple juif est considéré comme s’il construit tout un monde ». [4]

Il s’agit de la première mitsva de la Torah – et c’est aussi la première bra’ha de la Torah, car c’est la plus grande bénédiction dont on puisse être béni[5].

Chaque individu est un monde entier. Lorsque vous mettez un enfant au monde, vous créez un monde entier et vous créez une lignée infinie de personnes qui viendront de cet enfant.

Lorsque vous choisissez de ne pas avoir d’autre enfant, cela élimine spirituellement toute une lignée de personnes qui auraient pu résulter de cet enfant. » [6]

Les juifs à travers toutes les générations – en Israël ainsi que tout au long des périodes d’exil-ont toujours considéré que c’était la plus grande bénédiction d’avoir beaucoup d’enfants[7]. Cela remonte à l’histoire la plus ancienne du peuple juif. Les Matriarches étaient très différentes les unes des autres : Sarah pratiquait la sensibilisation des femmes, ce que nous ne retrouvons pas chez les autres Matriarches; Rivka avait des qualités uniques que les autres Matriarches n’avaient pas, et ainsi de suite – et nous tirons une leçon de chacune de leurs qualités individuelles. Il n’y a qu’une seule chose commune à toutes les Matriarches – Sarah, Rivka, Rachel et Léa – le désir et les efforts fournis pour avoir des enfants. « Sara hut avekgelait a velt ! » (approximativement : ‘Elle lui a tout donné’). Elle est venue se plaindre auprès d’Avraham Avinou, et elle ne lui a pas permis de se reposer : elle avait besoin d’avoir des enfants ! Il en était de même pour Rivka et Rachel.

Même Léa qui a eu le mérite d’avoir eu immédiatement des enfants après le mariage a fait tout ce qui était en son pouvoir pour en avoir davantage.[8]

Les enfants source de na’hat (satisfaction)

Nous voyons clairement que la plus grande satisfaction qu’une personne puisse ressentir est celle procurée par le fait de fonder une famille. Ce n’est en aucun cas facile mais quand, après toutes les difficultés, les doutes et les questions, vous passez avec succès de l’autre côté avec des enfants et des petits-enfants qui suivent les voies de la Torah et des mitsvots, il n’y a pas de meilleure sensation! Lefum tzaara agra (la récompense est fonction des efforts investis).[9]

Vous ne pouvez pas recevoir le même nachat de la part d’un enfant unique, car avec chaque enfant supplémentaire vient un nouveau monde de nachat, chacun à sa manière particulière : un enfant donnera du nachat dans l’arène de la Torah, un autre dans l’arene de la avoda et un troisième dans l’arene de gemmilus chassadim.[10]

Lorsqu’une personne ne met pas au monde autant d’enfants qu’elle le pourrait, elle se prive de la plus grande bénédiction, de la lumière et de la chaleur qu’Hachem peut donner à une personne. Ce n’est que dans l’obscurité de l’exil d’aujourd’hui que les gens considèrent tragiquement les enfants comme un fardeau.[11]

Il n’est pas difficile de trouver des personnes âgées qui regrettent de ne pas avoir élevé de famille nombreuse – « Ils se saisissent la tête regrettant d’avoir laissé échapper une telle opportunité noble et précieuse d’avoir d’autres enfants » – mais il est trop tard…[12]

(Cela peut être ressenti sur le plan pratique : « Lorsque les enfants grandissent et s’éloignent pour fonder leur propre famille », a déclaré le Rabbi, « les parents veulent rendre visite à leurs enfants et petits-enfants, voire arrière-petits-enfants. Mais s’ils ont seulement un ou deux enfants, ils ne peuvent les visiter que tous les six mois environ… Les parents ne peuvent pas rester assis dans le foyer de leurs enfants tout le temps. Entre les voyages, ils sont obligés d’être seuls, sans avoir quelqu’un à leurs côtés.

Tandis que les parents qui ont beaucoup d’enfants peuvent rendre visite à un enfant, rester un moment, puis rendre visite à un autre enfant. De la même manière, les enfants et petits enfants visitent leurs parents et grands-parents de temps en temps, et tout le monde s’assoit ensemble- un minyan à la table « ושמחת לפני ה’ אלוקיך אתה ובניך ובנותיך et tu te réjouiras devant D… avec tes fils et tes filles », et les grands-pères et les grands-mères reçoivent beaucoup de satisfaction de leurs enfants et petits-enfants »[13]).

La famille modèle ?

La mitsva d’avoir des enfants a été confiée à chaque couple, que leur environnement familial soit idéal ou non : qu’ils aient ou non confiance en leur capacité à élever de bons enfants; et qu’ils croient ou non qu’ils ont les ressources financières suffisantes pour continuer à avoir des enfants. [14]

Cela s’applique s’ils ont déjà deux enfants (un garçon et une fille), ou s’ils ont déjà rattrapé Yaakov Avinou, avec douze garçons et une fille, ils sont toujours enjoints d’en avoir plus.[15]

Il y a trois partenaires dans la création de chaque enfant : le père, la mère et Hachem.

Le père et la mère peuvent seulement contrôler le fait qu’ils n’auront certainement pas d’enfants, mais tout ce qui dépasse cela, tout le reste en fait, à savoir est-ce que la mère tombera enceinte, est-ce que l’enfant sera en bonne santé et comment la vie de l’enfant se déroulera, est complètement contrôlé par le troisième partenaire, Hachem.

Et Hachem a donné son opinion sur le point de savoir si une personne devrait ou non essayer d’avoir des enfants; Il a dit פרו ורבו, « fructifiez vous et multipliez vous » – sans exceptions ni quotas[16]. La mitsva s’applique jusqu’à ce que vous ayez accompli la deuxième partie du verset « remplissez le monde et prenez en possession ».

Si, il y a une situation où l’on n’est pas censé avoir d’enfants à un moment donné, pour quelque raison que ce soit, alors Hachem s’assurera que vous n’en aurez pas. »[17]

Le contrôle démographique

« On ne peut pas prétendre qu’il suffit d’avoir deux enfants, un garçon et une fille, sous prétexte qu’ils se laissent un remplaçant et ne réduisent pas le nombre de personnes dans le monde – parce que vous n’avez pas été créé uniquement pour ne pas causer de dommages, vous avez été créé pour construire des mondes en ayant des enfants et des petits-enfants, et en devenant ainsi un partenaire de Hachem dans la création. » (Tsav,, Chabbat Zachor, 5744).

Comment faire venir Machiah ?

Le 10 Chevat 5730 marquait un moment spécial pour le Rabbi : l’achèvement du Sefer Torah écrit en l’honneur du Machia’h. L’initiative avait commencé des décennies plus tôt par le Rabbi précédent, Rabbi Yossef Yitsh’ak, mais bien que le Sefer Torah ait été presque achevé à l’époque, pour des raisons inconnues, il n’avait jamais été inauguré.

Enfin, alors que le vingtième anniversaire de la nessiout (prise de direction du Mouvement Hassidique Habad) du Rabbi approchait, le Rabbi annonça que « tous les obstacles avaient été levés » et qu’il était temps d’achever cette mission.

Les ‘hassidim du monde entier ont voyagé pour célébrer cette occasion exceptionnelle avec le Rabbi, et l’atmosphère du Machia’h a été vivement ressentie dans l’air, le Sefer Torah a été achevé le vendredi Erev Yud Shevat.

Au farbrengen qui a eu lieu à la sortie de Chabbat, avec des sentiments puissants d’attente du Machia’h, le Rabbi a parlé d’un moyen puissant pour rapprocher sa venue. Il est dit dans la Guemara que « Ben Dovid [Machia’h] ne viendra pas tant que toutes les âmes dans [le trésor des âmes appelé gouf] ne seront pas venues… »

(…) Il y a ceux qui se trompent et qui veulent débattre du contrôle des naissances, mais ils interprètent mal la Torah. Avoir des enfants n’est pas seulement une obligation personnelle d’accomplir la première mitsva de la Torah de « remplir le monde et d’en prendre possession », mais c’est une question qui concerne tout le monde – la délivrance de toute la nation juive en dépend. Il s’agit d’une cheli’hout (mission) spéciale qui dépend surtout des femmes et des filles, où qu’elles se trouvent ; combien plus en ce qui concerne ceux qui sont déjà au courant des enseignements, des directives et des conseils du Rabbi précédent…

Au fil des années, ce sujet est devenu un thème récurrent dans les Si’hots du Rabbi, et tout spécialement d’actualité, vu que nous vivons les derniers instants d’exil, il est vital d’avoir des enfants et ainsi d’amener la gueula.

Le planning familial : un imposteur caché dans un habit sacré

Le Rabbi ressentait vraiment que la planification familiale nuisait activement aux familles, et ses propos à ce sujet dans les si’hots étaient souvent assez tranchants.

Ci-dessous, nous apportons les paroles du Rabbi telles qu’elles ont été prononcées, mais nous encourageons nos lecteurs à regarder et à écouter les si’hots dans leur version originale, à travers lesquelles on peut percevoir la compassion et l’attention avec lesquelles le Rabbi s’est exprimé :

A première vue, dit le Rabbi, « la planification familiale peut sembler être une idée sensée : si vous planifiez tout le reste de votre vie, alors à fortiori, combien plus devriez-vous être organisé et planifier une entreprise aussi importante que la procréation, pour vous assurer que les enfants arriveront au moment opportun et dans des circonstances idéales ? »

En réalité, cependant, c’est un « plan » dangereux, dissimulé dans un « vêtement de soie », un habit sacré ; bien que cela porte un nom académique et politiquement correct la « planification familiale » – il s’agit en réalité d’un terme trompeur pour perturber l’ordre naturel mis en place par Hachem, les fonctions naturelles de notre corps.[18]

« Il faut savoir que lorsque vous perturbez les voies d’Hachem et que vous empêchez les naissances, vous causez du tort à votre personne et à tous ceux qui vous entourent. »[19] Et que cela a également des effets terribles sur la vie de famille : « … cela provoque des tensions dans la relation entre le mari et la femme, ce qui, à son tour, conduit, D…préserve, à gâcher leur vie ensemble car ici il y a des précautions, ici il y a des limites, ici vient un combat, et ici il y a une tension.

Quand vous perturbez la façon normale selon laquelle Hachem a mis en place la vie dans Sa Torah, et que vous commencez à introduire des changements, cela nuit à la relation et à l’entente conjugale entre mari et femme, et cela nuit même à leur santé – tant celle de la femme que celle de l’homme »[20] (voir les développements ci-après).

La dispense pour raisons de santé

Qu’en est-il d’obtenir une dispense pour des raisons médicales ? Il existe une situation dans laquelle il est possible pour un couple de mettre en suspens le projet de naissance, lorsqu’il existe un danger pour la mère.[21]

« Il est impossible pour les parents d’avoir un jugement impartial sur cette question et un Rav doit être consulté. Si concrètement, la situation impose d’accorder une dispense, dans ce cas, cela devient une injonction de la Thora elle-même aux parents de repousser le projet[22].

Cependant, si une telle dispense n’est en réalité pas justifiée et que malgré cela, les parents ont décidé de ne pas avoir d’enfants pour d’autres raisons et qu’ils parviendraient à obtenir une dispense d’un Rav, ils doivent savoir que le yetzer hara (mauvais penchant) est derrière cela et, qu’il se cache dans un habit sacré.[23]Quand on obtient une dispense rabbinique pour des objectifs poursuivis par le yetser ara (mauvais penchant), cela doit être qualifié en réalité de « birshut naval ha Torah », une disgrâce avec la permission de la Torah. [24]

Foyer instable

En plus d’enseigner la perspective générale authentique de la Torah sur ce sujet, à savoir qu’avoir des enfants est l’objectif le plus important et que cet objectif l’emporte sur toutes les autres considérations, le Rabbi a également exposé certains scénarios spécifiques qui sont couramment évoqués concernant cette perspective :

Un couple devrait-il être encouragé à avoir plus d’enfants si le shalom bayis (l’entente conjugale) fait défaut au sein du couple, ou quand le niveau de religiosité laisse une large marge d’amélioration ?

A ce sujet, la Torah nous enseigne une leçon : dans certaines situations où une femme agit de manière très inappropriée, elle acquiert le statut de sota. Elle est amenée au Beth Hamikdash (Temple) et est testée avec de l’eau spéciale pour déterminer si elle a manqué à son devoir de fidélité à l’égard de son mari. Si elle échoue au test, elle meurt. Mais en revanche, si elle réussit, la Torah lui promet qu’en contrepartie de tout l’embarras et de toute la souffrance qu’elle a enduré, elle sera bénie dans le royaume de l’enfantement : si elle était stérile, elle aura des enfants ; si elle a déjà des enfants, elle en aura d’autres, encore plus beaux.

Elle accomplira la mitsva d’avoir des enfants, avec joie et bita’hone (confiance en D.), et Hachem vous accordera le succès dans leur éducation. »

Pensez-y : que la femme ait réellement fauté ou non, alors que le shalom Bayit (entente conjugale) au sein de ce couple est clairement altéré, que cette femme ne s’est manifestement pas comportée de façon vertueuse (au point où l’on doive la tester), la Torah dit pourtant que la plus grande bracha (bénédiction) qui puisse être accordée à cette famille est d’avoir plus d’enfants !

Lorsque vous commencez à perturber l’ordre naturel qu’Hachem a mis en place – en adoptant la voie de la planification familiale – cela provoque des tensions et des querelles entre le mari et la femme.[25]

Suis-je prêt pour être parent ?

Certaines personnes pensent que parce qu’élever des enfants impose une lourde responsabilité, elles devraient attendre jusqu’à ce qu’elles soient certaines qu’elles puissent être de bons parents capables d’influencer positivement leurs enfants.

Autrement, il y aurait, selon elles, trop de risques que les enfants ne soient pas bien élevés.

A ce niveau également, une leçon nous est enseignée dans la Torah.

Le roi Hizkiahou a vu par inspiration prophétique qu’il aurait une progéniture maléfique, et a donc pris la décision de ne pas avoir d’enfants.

Pourtant, Hachem l’a puni pour cela. Le prophète lui a dit:–pourquoi intervenez vous dans les voies de Hashem?

C’est ce qui t’a été ordonné de faire (la mitsva de la procréation) et en ce qui concerne ce qui est acceptable aux yeux de Hachem, béni soit-Il, laisse Le agir. »

Le Roi Hizkiahou n’était pas simplement inquiet que ses enfants tournent mal – il le savait !

En effet, le Roi Hizkiahou a eu un fils Menache qui s’est avéré être l’un des rois les plus méchants de l’histoire du peuple juif.

Pourtant, il ne devait pas rentrer dans ce type de considérations: il devait remplir son obligation d’avoir des enfants, et le reste dépendait d’Hachem. (Il s’est avéré que beaucoup des derniers descendants du Roi Hizkiahou, ont été de grands Justes).

Combien plus cela est vrai si vous êtes seulement « inquiets » que vos enfants ne soient pas correctement élevés. Vous devez néanmoins accomplir cette mitsva d’avoir des enfants avec joie, bita’hon (confiance en D.) et Hachem vous accordera le succès dans leur éducation.[26]

Les considérations financières

Au-delà des considérations développées ci-dessus, qui semblent appartenir à la catégorie « morale », il y a également des considérations pratiques.

La mentalité actuelle en Amérique est de considérer qu’une personne responsable n’a d’enfants que lorsqu’elle sait comment elle couvrira les dépenses importantes qui en découleront.

Si les frais pour élever des enfants dans le monde laïc sont déjà élevés, ils le sont encore plus pour élever une famille juive, surtout si l’on prend en compte le coût important des frais de scolarité (pour lesquels nous payons le double : les impôts pour les écoles publiques, et les frais de scolarité).[27]

Le Rabbi a fortement insisté sur le fait de ne jamais prendre en compte de telles considérations dans le domaine de la procréation.

Comment pouvez-vous faire de tels calculs lorsque vous avez affaire à la plus grande bracha (bénédiction) dont vous pouvez être bénis ? [28]Un tel état d’esprit signifie que vous êtes un « croyant faible ». C’est une part fondamentale de notre foi de considérer que Hachem est celui qui fournit notre subsistance « parnassa », comme nous le disons dans le birkat hamazone (actions des grâces après le repas) « Hachem est celui qui soutient le monde entier ! Hachem a la responsabilité de subvenir aux besoins de milliards d’humains dans le monde, d’animaux, d’insectes et même de végétaux – et Il accorde à chacun d’entre eux la part qui lui convient ».[29]

Lorsque vous mettez un enfant au monde, Hachem est celui qui a la responsabilité de subvenir à ses besoins et un nouveau canal de parnassa (subsistance) est créé pour chaque enfant.

Plus tard, ce canal parviendra directement à l’enfant, mais pour la première partie de sa vie, les parents ont le mérite de servir de messagers d’Hachem pour fournir la parnassa – l’argent qui appartient à Hachem – à l’enfant.[30]

Certes, les parents ont besoin de créer un récipient pour recevoir la parnassa (subsistance) de la part de Hachem – mais, il s’agit uniquement d’un récipient. Si vous choisissez de ne pas avoir d’enfants et, par conséquent, de ne pas accepter les nouveaux canaux de subsistance qui sont censés accompagner la venue de ces enfants – vous nuisez à votre propre subsistance !

« Cette personne travaille dur pour gagner sa vie, et il parvient seulement à gagner telle somme d’argent, ce qui ne serait pas suffisant pour entretenir plus d’enfants.
Alors, dit-il, cela prouve qu’il avait raison [de ne plus avoir d’enfants] !

« Il avait tort ! Le Talmud nous enseigne que ‘chaque enfant naît avec sa miche de pain’. Quand Hachem s’associe aux parents et leur donne un enfant – qui est l’enfant de Hachem- alors Il fournit la subsistance pour cet enfant. Si une personne arrête le processus, il nuit à sa propre subsistance ! » [31].

« La bénédiction divine apporte des richesses qui dépassent les besoins minimaux. Donc, si vous voulez des richesses – à la fois physiquement et spirituellement – vous devez fournir les vases (en ayant des enfants). S’il n’y a pas de vases, l’huile cessera de couler ».[32]

L’éléphant dans la pièce : la pression des pairs

Le défi le plus difficile de tous – celui qui se cache en réalité souvent derrière toutes les autres excuses et considérations – est la pression des pairs, à savoir le fait qu’avoir une famille nombreuse va à l’encontre de la culture d’aujourd’hui et peut amener quelqu’un à se sentir ridiculisé par ses amis et ses voisins. [33]

Cela est particulièrement vrai de nos jours, lorsque les femmes sont en déplacement et rencontrent d’autres femmes qui ont une vision non-Thoranique de la construction de la famille : certaines de ces opinions laïques sur les familles peuvent également déteindre sur elles.

Nous devons toujours nous rappeler, a dit le Rabbi, qu’il n’est peut-être pas considéré comme « cultivé », « moderne » et « à la mode » d’avoir une famille nombreuse – mais c’est cette même « modernité » et cette même « culture » ​​qui ont été apportés par Hitler et les nazis, que leurs noms soient effacés, qui sont à l’origine de cette idée selon laquelle il est primitif d’avoir des enfants – remplissant ainsi l’objectif d’Hitler.[34]

Quand on adopte un point de vue objectif et que l’on compare la vie de famille de ces « pairs » à celle de ceux qui dirigent une famille conformément à la Torah, cela en soi devrait suffire à résoudre ce problème.[35][Plus à ce sujet dans l’article suivant « Le point de vue du Rabbi sur l’espacement »].

Un enfant de plus

Lorsque Pharaon a décrété que chaque garçon nouveau-né devait être noyé dans le Nil, Amram, le chef de la génération, a dit : « Devrions-nous peiner en vain ? Pourquoi devrions-nous continuer à avoir des enfants alors qu’ils seront aussitôt jetés à la rivière ? Il s’est séparé de sa femme Yocheved, et son comportement a été suivi par le reste du peuple juif.

Sa fille Myriam, qui était encore jeune, lui a déclaré qu’il faisait une erreur : « Hachem nous a enjoint d’avoir des enfants, alors comment pouvez-vous considérer ce que dit Pharaon ? ! ». Amram a immédiatement écouté sa fille et a retrouvé sa femme.

Pourtant, Amram semble avoir tenu un raisonnement éminemment logique : dès qu’un garçon naîtrait, il serait assassiné conformément au décret de Pharaon, alors à quoi bon avoir des enfants ? Le monde n’est pas rempli par ces enfants de toute façon ! Pourquoi ne devrions-nous pas attendre que le décret soit aboli ?

Mais en réalité, que s’est-il passé du fait qu’Amram a ignoré les risques et a retrouvé sa femme ? Moshe, le sauveur de toute la nation juive, est né.

Non seulement, il n’a pas été noyé, mais sa naissance a entraîné la fin rapide du décret contre les bébés garçons, et finalement c’est lui qui a délivré tout le peuple juif !

Aujourd’hui, les considérations sont beaucoup moins substantielles qu’elles ne l’étaient alors en ces temps. Et quand quelqu’un envisage de repousser la venue d’enfants pour des considérations de parnassa ou/et autre, il doit savoir qu’il retarde la délivrance car Machia’h ne viendra que quand tous les neshamot (âmes) qui étaient destinées à naître en exil naîtront. (Chabbat Parachat Bamidbar, 25 Iyar 5743)

La naissance d’un nouvel enfant apporte un nouveau flot de bonté d’Hachem.

C’est par une grande bonté d’Hachem qu’une nouvelle vie fleurit et par l’infinie miséricorde d’Hachem, que cette vie continue d’être soutenue. Ce nouveau flux de bonté ne se limite pas au nouvel enfant ; une fois qu’Hachem est dans un esprit de bonté fluide – une fois qu’Hachem est de « bonne humeur », pour ainsi dire, cela se répand dans toute la famille et vraiment dans le monde entier.

Le point de vue du Rabbi sur l’espacement entre les grossesses

Au début de la campagne du Rabbi contre la planification familiale, le Rabbin Nachman Bernhard, un rav de Johannesburg, en Afrique du Sud, a été invité à s’adresser à un groupe de femmes qui faisaient partie du comité de Taharat hamishpàha (pureté familiale), groupe spécialement consacré aux campagnes du Rabbi à l’attention des femmes, sur le thème « Comment présenter la pureté familiale (taharat Hamishpacha) aux femmes non-engagées ».
Quelques temps avant la date prévue pour son discours, il écrivit au Rabbi pour obtenir des conseils :
« …Une des jeunes femmes actives dans ce domaine m’a dit qu’elle, ainsi que tous ses collègues (contemporains et plus âgés), ont beaucoup de mal à présenter de manière convaincante un aspect particulier de… la planification familiale. Les gens sont prêts à accepter tous les points concernant l’obligation continue de procréation, ainsi que le respect de la pureté familiale, mais néanmoins ils (et cela inclut de très nombreux couples religieux) qui ont tendance à se livrer à un certain degré et type de planification familiale par espacement ou en étalant la venue de nouveaux enfants sur plusieurs années, au lieu d’en avoir un à la suite de l’autre sans interruption.
« Il est très difficile de les persuader que c’est faux. Ils sont capables de citer de nombreux arguments apparemment raisonnables et impressionnants en faveur de cette pratique. Ceux-ci sont basés sur des considérations personnelles, psychologiques, physiologiques et (dans une moindre mesure) financières. Ces arguments tournent autour de la santé physique et mentale de la mère, affirmant que la femme moyenne a simplement besoin d’un repos d’un an ou de 2 ou 3 années entre les grossesses, surtout après qu’elle ait déjà été enceinte plusieurs fois…
Si, en fait, la position du Rabbiשליט״א est correctement interprétée comme étant opposée même à ce type limité de « planification familiale » mentionné ci-dessus, alors nous avons besoin, et nous demandons respectueusement, ses conseils et son aide pour savoir comment pour transmettre cela avec succès aux couples religieux et non religieux… Puisqu’il est considéré comme probable que ce sujet sera soulevé lors de cette session dimanche matin, il serait très utile s’il était possible d’avoir le point de vue du Rabbi שליט״א avant.»

Le Rabbi répondit : « En ce qui concerne « l’espacement, etc. » [Une telle logique] ne peut être appliquée qu’à quelque chose qui est le fruit du choix d’une personne… Mais une personne peut seulement choisir de ne pas tomber enceinte – et c’est à Hashem seul de décider si une personne tombera réellement enceinte et si l’enfant sera en parfaite santé. Il est possible que « si pas maintenant, alors quand? » Selon tout le monde (dans l’ordre naturel), plus une femme est jeune, plus elle est en bonne santé, plus les chances sont élevées que le bébé le sera aussi.

Sur l’argument du « besoin de repos etc. » Il est difficile de croire qu’une femme qui a déjà goûté et effectivement ressenti le plaisir et la satisfaction de l’accouchement d’un enfant et de le voir grandir sous ses yeux, et [voir] ses progrès à travers son éducation et son dévouement [pour lui] et ainsi de suite, [il est difficile de croire], qu’elle accepterait de refuser cette joie pour les raisons mentionnées ci dessus-(et elle ne voudrait certainement pas se refuser ce plaisir) surtout après avoir réfléchi au premier point mentionné ci- dessus.

La raison intérieure (subconsciente) de [-leur intérêt pour l’espacement-] est leur « peur » des douleurs de la grossesse et de l’accouchement, le fardeau de l’éducation des enfants, le fait qu’elles ne pourront pas participer aux événements pendant cette période, et pour d’autres raisons similaires.

La raison principale (subconsciente) basée sur le principe fondateur et le début même de l’entier Choul’han Aru’h – est que les gens vont se moquer d’eux !

Lorsque vous leur expliquez que c’est là le véritable obstacle, ils accepteront avec joie la décision de s’en remettre à Hachem pour décider du meilleur moment pour avoir plus d’enfants.

De nombreux développements peuvent être élaborés sur ce sujet, et des points supplémentaires peuvent être ajoutés -pour vous cela suffira sûrement, suivant le dicton : donner au sage et il augmentera la sagesse. Qu’Hachem t’aide dans la formulation de tes propos etc. »

Lors de la réunion, le Rav Berhnard a présenté la réponse du Rabbi, et le Rabbi a également évoqué le sujet lors du Farbrengen suivant, le 24 Tevet 5741. Mais encore, il restait des questions.

Dans un rapport adressé au Rabbi après la réunion, il écrit :

« La grande majorité, cependant, a estimé qu’un gros problème restait non résolu … à savoir, la pure tension physique et émotionnelle non soulagée de s’occuper des besoins et des demandes sans fin et urgents d’un nombre de petits enfants simultanément. Cela, affirment-elles, peut être si épuisant et éprouvant pour les nerfs, que cela enlève une grande partie de la joie procurée par la maternité. Ces femmes sont attachées à la Thora, aux mitsvot et au Rabbi שליט״א mais elles ont le sentiment que le véritable fardeau d’élever de nombreux petits enfants en même temps, ainsi que les effets fatigants et affaiblissants des grossesses répétées, sont sous estimés.

Il est, bien sûr, bien connu d’eux que dans des cas extrêmes, où la santé physique ou psychologique de la mère est gravement menacée, le Rabbi accepte qu’une forme de contraception autorisée puisse être légitimement utilisée. Mais ces femmes ne parlent pas de סכנת נפשות (danger de mort) au sens littéral ou très probable.

Néanmoins, dans leur désespoir, elles peuvent souvent devenir absolument frénétiques, très irritables, avec une fatigue générale constante, une perte de vitalité et même une dépression sévère. Naturellement, tout cela a généralement des effets très indésirables sur le mari et les enfants, et peut même avoir un impact négatif sur l’ensemble du foyer.

Un autre facteur est que ces femmes sont prises dans le travail de afatza (divulgation des sources de la hassidout). C’est pour elles une expression vitale de leur soutien loyal au Rabbi .שליט״א

Bien qu’elles soient tout à fait prêtes à sacrifier beaucoup de choses dans l’intérêt de la construction de leur famille, une grande partie de leur sentiment de joie, de leur humeur et de leur image de soi, ainsi que le fait que leur statut de Loubavitch, soient altéré par le fait qu’elles doivent abandonner le travail de diffusion de la Hassidout par manque de temps et/ou d’énergie, peut-être pendant plusieurs années, en outre, elles soutiennent que cela peut faire une différence significative pour le développement et l’éducation de chaque enfant si un « temps libre » entre les bébés permettait à la mère de mieux se concentrer – à la fois en termes de temps réel disponible, ainsi qu’en termes de calme nerveux et de calme mental – sur le nouveau bébé. Cela lui permettrait aussi, pour les mêmes raisons, de mieux s’entendre avec ses propres enfants.

Au farbrengen de Rosh Hodesh Chevat 5741, le Rabbi a longuement abordé la question, passant en revue chaque question point par point.

Le Rabbi a commencé par soutenir que les normes sociétales occidentales ont malheureusement déteint sur de nombreux foyers juifs. Il y a quelques générations à peine, les parents n’auraient jamais envisagé de s’immiscer dans les affaires d’Hachem, surtout lorsqu’il s’agit de quelque chose d’aussi important que d’avoir des enfants. Maintenant, parce que les parents ont leur mot à dire en la matière, cela a été mal interprété et compris à tort (ces derniers temps) comme une invitation à se mêler des affaires de Hachem.

On a oublié qu’Hachem ne donne aux parents le choix que de s’empêcher de tomber enceinte – mais tomber enceinte et avoir des enfants en bonne santé ne dépend que d’Hachem, et Il choisira sûrement le meilleur moment pour la mère et le père.

Le Rabbi a ajouté autre chose :

Le meilleur moment

Le Pentateuque nous enseigne que lorsque Moshe Rabeinu était sur la montagne, il a demandé à Hachem de « me montrer Ton visage ». Hashem a répondu que « tu verras Mon dos, mais Mon visage ne doit pas être vu ». La Talmud explique que Hachem lui disait ce qui suit : Quand j’ai voulu (te montrer Ma gloire près du buisson ardent), tu ne voulais pas (La voir, comme il est dit : « Et Moché cacha son visage, craignant de contempler Hachem « ]. Mais maintenant que tu veux, je ne veux pas [te La montrer]. »

Cela nous enseigne une leçon. De toute évidence, Hashem n’accordait pas tout « même » à Moshe Rabeinu.

Mais quand Hashem nous donne une brakha, Il ne veut pas qu’elle soit gratuite et mal utilisée : Il veut que nous soyons partenaires avec Lui.

Comment pouvons-nous être de bons partenaires avec Hachem ? En le laissant prendre les décisions en dépendant pleinement de lui en tant que partenaire et en le laissant décider du meilleur moment pour avoir un enfant. Lorsque la décision est laissée à Hachem, cela arrive au meilleur moment pour toutes les personnes impliquées.

Dès que la personne intervient, et qu’elle ne permet pas à Hachem de prendre la décision au moment où Hachem le souhaite – alors, lorsque la personne décide que, selon ses calculs, elle est prête à donner naissance et qu’elle le veut – il lui manque le canal par lequel transite les bénédictions divines (Le Rabbi a dit que Hachem est certainement longanime, [lent à la colère] d’autant plus que ces gens ont de bonnes intentions, et a ajouté que, « Je ne veux pas effrayer les gens, mais simplement transmettre ce qui est écrit dans la Torah… »).

De plus, le moment où un enfant est conçu, né et grandit est crucial et aura un impact sur toute sa vie. Cela affecte non seulement l’enfant lui-même, mais toutes les générations futures qui viendront de lui. Lorsque les parents interviennent et choisissent le meilleur moment pour la naissance de leur enfant, leur calcul est forcément limité à la vision à court terme qu’il ont pu avoir. Alors que les parents pensent quelques mois à l’avance, Hachem planifie des décennies et des générations à venir. Lui seul connaît les générations futures et les facteurs illimités qui doivent entrer en considération dans la prise d’une telle décision : une telle décision doit donc être laissée à Hachem et Lui décidera quand c’est le mieux. » [36]

Les campagnes de renforcement du judaïsme « les mivtsaim »

En ce qui concerne l’argument selon lequel le fait d’avoir des enfants affecterait le travail, des femmes, de diffusion de la hassidout, le Rabbi a déclaré que si Hachem choisit de vous bénir avec un enfant, alors Il croit évidemment que c’est plus important – beaucoup plus important que ce travail de diffusion. Comme évoqué ci-dessus, avoir des enfants est la chose la plus importante qu’une personne puisse faire – « le concept du Yidden a précédé la Torah! » À long terme, le travail de diffusion du judaïsme lui-même en bénéficiera probablement. Lorsque vous avez un enfant, cet enfant peut accomplir des choses formidables pour diffuser la Thora, peut-être même plus que vous. Donc, en effet, avoir un autre enfant est également bénéfique au travail de diffusion du judaïsme. De plus, Hachem donne à la mère du succès dans le temps libre dont elle dispose, de sorte que pendant le temps qu’elle diffuse la Thora,, son travail est fructueux.

Le Rabbi a également fait part de ses inquiétudes quant à l’argument selon lequel la procréation à un rythme soutenu aurait des conséquences néfastes sur l’apparence physique de la mère (voir le farbrengen en détail). [37]

Quelle est la réalité ? qu’en est-il de l’argument selon lequel avoir de nombreux enfants de façon consécutive nuit à la capacité de les élever ?

Pouvez-vous vous concentrer sur chaque enfant alors qu’il y en a tellement les uns après les autres ?

Tout d’abord, le Rabbi a répondu que Hachem est celui qui a la responsabilité de prendre soin des enfants dans tous les domaines. Même si l’on croit que notre capacité à élever des enfants peut être altérée par la grossesse et l’accouchement, et par les difficultés intrinsèques à l’éducation des enfants – la réalité est que Hachem est parfaitement conscient de tout cela, et que s’Il choisit de donner aux parents un autre enfant, Il fournira certainement aux enfants des parents en bonne santé et un foyer sain.

Au-delà de cela, si tous les arguments avancés peuvent sembler attrayants, la réalité raconte une autre histoire. Les théories peuvent toujours être discutées, dit le Rabbi.

Vous pouvez argumenter, argumenter et argumenter, mais si quelqu’un perçoit le problème différemment, il agira en fonction de sa perception.

En revanche, quand quelque chose a déjà été tenté par le passé, il n’y a pas de place pour la polémique : il suffit de regarder les résultats et de les suivre. Nous avons 3 000 ans d’histoire juive depuis le don de la Torah ; nous avons vu des gens qui ont gardé la Torah au maximum, et d’autres qui ont suivi d’autres voies. Il en va de même dans ce domaine, les gens s’engagent dans la planification familiale depuis des décennies, et nous pouvons contempler les résultats qui découlent de leurs choix. Si l’on compare les familles qui ont choisi de ne s’engager dans aucune forme de planification – en s’appuyant entièrement sur le jugement d’Hachem – avec les familles qui ont choisi d’interférer avec les plans d’Hachem, vous constaterez que, en pourcentage :

– l’entente conjugale au sein des familles qui ne sont pas intervenues dans la prise de décision d’apporter des enfants est meilleure et les enfants grandissent dans des environnements sains et calmes. Tandis qu’au sein des seconds types de foyers, ceux qui sont intervenus dans le processus de procréation, les disputes conjugales, les tensions et le manque d’harmonie affectent inévitablement les enfants.

– les parents sont en meilleure santé ;

– la revenus sont plus conséquents, et, plus important encore, l’argent est dépensé pour des choses positives, pas pour des visites chez les psychiatres.[38]

D’autre part, comme le Rabbi l’a expliqué dans un autre farbrengen, ceux qui s’engagent dans la voie de la planification familiale, « sont occupés par la psychothérapie, ils sont occupés à courir chez les médecins pour guérir leurs nerfs ; à courir chez les médecins qui les conseilleront sur la façon dont le mari devrait s’entendre avec sa femme et comment la femme devrait s’entendre avec le mari ; courir chez les médecins qui leur donnent toutes sortes d’hormones et de pilules qui vont changer l’ordre normal des choses dans la vie de la famille juive ».[39]

Le monde futur dans votre vie

« En fin de compte, après que plusieurs années se soient écoulées et que les enfants grandissent, Hashem envoie le succès et nous voyons les fruits. ‘Votre monde futur vous le verrez au cours de votre vie, vous voyez littéralement le monde à venir dans ce monde à travers une vraie satisfaction éternelle de la part des enfants et des petits enfants. La satisfaction est si claire et indiscutable, que même le voisin et le « pair » doivent admettre qu’à été suivi le chemin de la vraie, bénédiction physique et spirituelle.[40]

Des milliards de plus

À plusieurs reprises au cours de cette campagne, le Rabbi a précisé que la mitsva d’avoir des enfants s’applique aussi bien aux juifs qu’aux non-juifs. Au cours d’un farbrengen (réunion hassidique) le Rabbi a dit : « Cette bénédiction a été donnée à Adam Harishon et Hava et à toutes les générations suivantes, afin qu’ils aient des enfants et des petits-enfants, au point qu’ils « rempliront le monde entier et en prendront possession». L’humanité va conquérir le monde entier, le remplir et en prendre le contrôle afin que le monde devienne un monde raffiné – et non un monde où règne l’anarchie ou l’immoralité. Pour cela, le monde doit être rempli d’humains, de personnes éduquées de manière à ce qu’elles puissent être reconnues comme des créatures d’ Hachem. » [41]

Lors d’un entretien privé[42] fascinant avec le Rabbi Sadigerer qui a eu lieu pendant les premières semaines de la campagne lancée par le Rabbi contre le planning familial, on a pu constater à quel point le Rabbi était intransigeant sur ce sujet. Le Rabbi Sadigerer a soulevé le problème des médecins en Israël qui dénigrent l’idée d’avoir des familles nombreuses.

Le Rabbi a répondu qu’en effet, nous devons surtout essayer d’influencer les médecins dans ce domaine, car ils dirigent l’opposition à avoir des familles nombreuses; tous ceux qui s’opposent aux familles nombreuses utilisent la médecine comme justification. Le Rabbi évoqua alors l’ironie de la situation. « Le gouvernement dépense 30 000 dollars pour permettre l’immigration d’une nouvelle famille en Israël, tout en dépensant -je n’ai aucune idée de combien- pour encourager les petites familles et diminuer la natalité.

La première solution, a déclaré le Rabbi, serait d’augmenter les allocations aux familles nombreuses. Le Rabbi Sadigerer, a, cependant, fait part de son inquiétude quant au fait que les allocations pour les familles nombreuses en Israël iraient également aux familles arabes nombreuses. Le Rabbi a répondu que les solutions discriminatoires sont tout simplement intenables et seraient interprétées comme du racisme.

Mais serait-il préférable de ne pas verser du tout d’allocations familiales ?

Le Rabbi a poursuivi: « Tous les enfants de Noach ont été enjoints de peupler le monde en ayant des enfants. Eux aussi, sont chargés de ne pas commettre de meurtre [par avortement] ; c’est l’un des 7 commandements incombant aux Nations (lois noa’hides).

Par conséquent, il incombe également au juif d’encourager le non-juif à accomplir la mitsva à laquelle il est astreint. Je ne crois pas à une attitude du type « Laissez-moi mourir avec les Philistins – on refuserait le soutien aux familles juives juste pour que les arabes ne reçoivent pas non plus ».

Le Rabbi Sadigerer a alors demandé: « Si oui, qu’en sera-t-il de la démographie? » Le Rabbi répondit : « … Puisqu’il s’agit d’une approche basée sur le Choul’han Arou’h, nous devons nous en remettre à Hachem ; nous pouvons être sûrs que les choses iront dans le bon sens.. Si nous décidions de cela par nous-mêmes, en contradiction avec les 7 commandements incombant aux Nations, ou si nous décidions de faire quelque chose incompatible avec ces lois – alors les choses iraient dans un sens différent. « Cependant, selon la loi juive, un Juif a l’obligation (lorsqu’il en a la capacité) de ne pas permettre à un non-Juif de transgresser un des commandements qui lui incombe. »

Der Derher – Traduit par Rachel Zeltzer


[1] Voir farbrengen 6 Tichri 5745

[2] Behar-Bechukosai 5731; sicha aux N’shei Ubnos Habad 17 Sivan 5740,6 Tishrei 5741; sicha aux N’shei Ubnos Habad 27 Eloul 5744

[3] Roch Chodesh Chevat 5740.

[4] Rambam Hilchos Ishus 15:16.

[5] Sicha aux N’shei Ubnos Habad, 17 Sivan 5740

[6] Ibid. Traité du Talmud Yébamot 63b « tout celui qui ne se consacre pas à la procréation est considéré comme s’il avait versé du sang ».

[7] Chabbath Naso 5740

[8] 1er Chevat 5741.

[9] 24 Tevet 5741.

[10] Chabbat Nasso 5740.

[11] Chabbat Nasso 5740.

[12] Chabbat Chemot 5749. Voir également Chabbat Nasso 5740.

[13] Chabbat Nasso 5740.

[14] Si’ha aux N’shei Chabad 17 sivan 5740.

[15] Farbrengen 13 Tichri 5744.

[16] Farbrengen 6 Tichri 5741.

[17] Farbrengen 13 Tichri 5744.

[18] Si’ha aux N’shei Chabad 17 Sivan 5740 ; 1 Chevat 5741.

[19] Chabbat Korah 5740.

[20] Si’ha aux N’shei Chabad 25 Sivan 5740.

[21] Naturellement, chaque cas doit être traité individuellement, et dépasse le cadre de cet article. Un Rabbin spécialisé doit être consulté.

[22] 24 Tevet 5741.

[23] Si’ha aux N’shei U’bnos Chabad 17 Sivan 5740.

[24] Chabbat Chelah’ 5740.

[25] Chabbat Chelah’ 5740.

[26] Likoute si’hot vol.25 p.34

[27] 24 Tevet 5741.

[28] N’shei ubnos habad 17 Sivan 5740.

[29] Likoute si’hot vol.25 page 34.

[30] Si’ha aux N’shei Ubnos Chabad 25 Iyar 5743.

[31] 10 Shevat 5741.

[32] 24 Tevet 5741.

[33] Si’ha 1er Chevat 5741. Voir ci-après, la réponse au Rabbin Bernhard.

[34] N’shei Ubnos Chabad 5740.

[35] 1er Chevat 5741.

[36] 1er Chevat 5741.

[37] Ibid.

[38] 1er Chevat 5741.

[39] Si’ha aux N’shei Habad 17 Sivan 5740.

[40] 1er Chevat 5741.

[41] Si’ha aux N’shei Habad 17 Sivan 5740.

[42] Paru dans les Si’hots Kodesh volume 3, 5740 page 1152.