Dans la Paracha Eikev, nous explorons les multiples significations du mot hébreu « Eikev » et ses implications profondes pour notre compréhension de la spiritualité juive à travers les âges. Ce terme, qui signifie à la fois « parce que » et « talon », nous offre une perspective unique sur notre relation avec les commandements divins et notre rôle dans la période précédant l’ère messianique. À travers l’analyse de ce mot, nous découvrons comment les défis de l’exil peuvent paradoxalement renforcer notre engagement envers le judaïsme, et comment notre foi simple peut nous connecter à l’essence divine d’une manière que même les générations plus spirituellement élevées n’ont pas connue.
Le mot Eikev signifie littéralement « parce que » ou « à la suite de », comme dans le verset d’ouverture de notre Paracha : « À la suite de votre écoute de ces lois… »
Un autre sens du mot Eikev est « talon ». Dans le contexte de notre verset, cela a deux implications :
a.) Nous devrions être attentifs à observer même les commandements relativement « mineurs », que nous pourrions être tentés de « piétiner avec nos talons » (Rashi ibid.).
b.) Nos Sages ont appelé la période précédant immédiatement la venue du Machia’h « le talon du Machia’h ». Ainsi, explique le Tzemach Tzedek, notre verset fait allusion à la période pré-messianique où le peuple juif finira par « écouter ces lois » et retourner à D.ieu (Ohr Hatorah).
Quelle est la connexion entre ces deux interprétations ?
L’absence du Saint Temple a clairement un effet néfaste sur la « santé » spirituelle du peuple juif. À l’époque du Temple, le cœur spirituel du judaïsme était facilement accessible, et les gens trouvaient simple de maintenir une connexion inspirée et significative avec leur Créateur. En temps d’exil, cependant, c’est une lutte simplement pour maintenir une observance basique des mitzvos, sans parler d’en atteindre une appréciation spirituelle.
Néanmoins, il y a en réalité un avantage unique à notre judaïsme d’exil relativement « non inspiré » que les gens spirituellement nourris de l’ère du Temple ne possédaient pas. Car en fin de compte, c’est nous qui démontrons un véritable engagement envers les valeurs juives, car nous restons dévoués à D.ieu malgré le fait que nous ne sommes pas facilement inspirés à L’aimer et Le craindre. Nous ne voyons pas D.ieu, ni ne Le ressentons, car notre génération est simplement le « talon » de la sensibilité spirituelle. Mais c’est aussi un avantage : nous servons D.ieu, indépendamment de nos sentiments d’inspiration – et c’est la marque d’un engagement authentique.
Ainsi, ayant atteint « le talon du Machia’h », nous ne souhaitons plus « piétiner » les commandements mineurs ; car la distinction entre « mineur » et « majeur » n’est significative que pour ceux qui apprécient et comprennent la vraie valeur des mitzvos, comme les Juifs de l’ère du Temple.
Notre grandeur, cependant, est notre foi simple. Notre approche non sophistiquée du judaïsme nous connecte au cœur même de l’Essence de D.ieu, qui est simple et dépourvue de toute multiplicité.
(Basé sur Likoutei Si’hot vol. 9, p. 71ff.)