Les élections américaines sont passées, mais la discorde des dernières années continue de mijoter, embrouillant les familles, les amitiés et les communautés. Pour rester ensemble, trouver un espace en dehors de la politique est plus important que jamais.

 

Par Boruch Werdiger / lubavitch.com

 

Théopolitique

En 1940, Rabbi né en Allemagne et spécialiste de la liturgie juive Joseph Heinemann a publié une petite brochure fascinante, intitulée Torah and Social Order. À peine âgé de vingt-cinq ans à l’époque, le jeune rabbin avait étudié à l’Université de Manchester, et la Torah et l’ordre social sont nés de son travail là-bas, appliquant la pensée de la Torah à la grande question économique de la première moitié du XXe siècle. : Le socialisme était-il la réponse?

Heinemann, en un mot, pensa que la réponse était oui. Sans embrasser chaque dernière doctrine marxiste, il a soutenu «que le système capitaliste est fondamentalement opposé aux idéaux de la Torah». Peut-être que la Torah n’enseigne pas le socialisme en soi, mais en tant que programme d’organisation sociale et économique, c’était «l’approche la plus proche… qui est faisable à notre époque» des valeurs mises en avant par le judaïsme. De là, il s’ensuit que «Aujourd’hui, donc, la Torah nous amène à nous joindre à la lutte pour le socialisme».

Les opinions de Heinemann n’étaient guère le dernier mot sur la question. Soixante ans plus tard, l’ex-trotskiste Irving Kristol se plaignait de ce qu’il appelait la «stupidité politique des Juifs», pour leur manque historique d’enthousiasme pour la politique conservatrice. Norman Podhoretz, son compagnon de route sur la route du socialisme au néoconservateur, s’est par la suite intrigué du même phénomène et a écrit un livre à ce sujet: Pourquoi les juifs sont-ils libéraux?

Le débat se poursuit aujourd’hui. La Torah est-elle libérale ou conservatrice? Comment les juifs sont-ils censés voter? Vous pouvez l’entendre à n’importe quelle réception de bar-mitsva, dîner du vendredi soir ou – ayez pitié – de la chaire. Le judaïsme est une tradition vaste et variée, il y a donc toujours du fourrage pour chaque camp et beaucoup d’enthousiasme pour le lancer. C’est donc une question amusante à poser et, on l’espère, un bon teaser d’ouverture pour un article de magazine. Mais ces questions présentent également de profondes lacunes et, dans notre climat politique de plus en plus effiloché, un potentiel de préjudice.

Panne de communication

La vie a-t-elle déjà été aussi politisée? Au cours des quatre dernières années, les discussions politiques, les tests de pureté et l’opinion implacable sont devenus presque incontournables en ligne et dans la vie ordinaire. La récente élection présidentielle n’a guère réglé les choses – et comment pourrait-elle? La prochaine course a déjà commencé.

Est-ce juste la façon dont les choses sont maintenant?

Ma belle-mère est une représentante de ‘Habad dans sa communauté du sud de la Californie depuis quatre décennies, et elle me dit qu’elle n’a jamais rien vu de tel. Les juifs ont toujours aimé être en désaccord, mais il n’est pas nécessaire d’être sociologue pour voir que quelque chose a changé. Leur table de Chabbat a toujours été ouverte à la discussion politique, animée, divisée et parfois rancunière. D’une manière ou d’une autre, les invités ont réussi à continuer à parler, à rester assis et à se retrouver à shul le lendemain. Au cours des cinq dernières années environ, cela est devenu impossible. Elle a depuis interdit les discussions politiques de la table.

Un article récent de Reuters, publié juste avant les élections, a documenté les façons tristes et souvent choquantes dont les désaccords politiques ont déchiré tant de familles.

Un électeur californien a déclaré que son frère l’avait reniée après avoir refusé de soutenir son candidat préféré. Lorsque leur mère – qui vivait dans la même ville californienne que le frère – a été victime d’un accident vasculaire cérébral et est décédée plus tard, son frère a refusé de lui dire.

«J’étais exclue de tout ce qui concernait sa mort», se souvient-elle. «C’était dévastateur.»

Un autre fils déclare: «Tu n’es pas ma mère», quand il apprend pour qui elle a voté, puis «la retire de sa vie». Une fille se souvient s’être disputée avec sa mère lorsqu’elle a défendu le mauvais candidat alors qu’elle était en voiture quelque part. «Elle a arrêté la voiture et m’a dit de ne pas manquer de respect à sa politique. Et si je ne veux pas respecter sa politique, je peux sortir de la voiture.

Cela peut-il être sain? Est-ce normal? Est-il raisonnable de laisser cela, aussi important soit-il, détruire nos relations primaires?

Il y a quelque chose de culte dans cette subordination des liens familiaux et sociaux à des affiliations politiques ou idéologiques. Il ne s’agit pas d’accuser l’un ou l’autre de nos principaux partis politiques d’être des sectes, mais simplement de dire que nous devons cesser d’agir comme ils le sont.

Et lorsque la poussière et les débris de l’élection présidentielle se seront enfin installés, nous avons un choix à faire. Laisserons-nous cette spirale descendante continuer à se dérouler, histoire de se retrouver dans quatre ans, un peu plus divisé, un peu plus en colère, un peu plus dégradé? Ou y a-t-il moyen de renverser cet effilochage progressif du tissu social, des amis, de la famille et de la vie communautaire – et de s’élever au-dessus?

Dignité dans la différence

Nous, les Hébreux, il est vrai, avons toujours été litigieux. Vous connaissez le vieux dicton: deux juifs, trois opinions. Le Talmud, des siècles de littérature responsa et nos nombreuses disputes intestines – depuis l’Antiquité, tout au long du Moyen Âge et jusqu’à l’époque moderne – en offrent de nombreuses preuves.

Mais le Talmud fait plus que simplement nous fournir un précédent de désaccord passionné. Un passage bien connu, du traité de Bava Metsia, illustre l’extraordinaire profondeur de conviction que les Sages apportèrent à la salle d’étude. Il s’agit d’un différend concernant la question de savoir si un «four d’Achnai», un four en briques avec des couches de sable séparant ses parties, pourrait devenir rituellement impur. Après avoir échoué à convaincre les Sages par des moyens rationnels qu’il avait raison et que le four était pur, Rabbi Eliezer, fils d’Hyrcanus, se tourna vers des méthodes surnaturelles pour prouver qu’il avait raison.

«Si la Hala’ha est d’accord avec moi, dit-il, que ce caroubier le prouve! Instantanément, un caroubier voisin a été arraché du sol et a volé cent coudées dans les airs. Mais la Hala’ha ne peut pas être décidée par un fait surnaturel.

Un courant d’eau inverse son cours, puis les murs de la salle d’étude menacent de s’effondrer, et enfin une voix du Ciel déclare que Rabbi Eliezer avait raison. Pourtant, les Sages tiennent bon: «La Torah n’est pas au Ciel», disent-ils. Depuis le Sinaï, la loi de la Torah doit être déterminée par les esprits mortels, en utilisant un principe juridique simple – les règles de la majorité. Le four était impur.

La première partie de l’histoire a déjà beaucoup à nous apprendre dans notre moment présent. Nous avons deux partis – un homme contre une majorité – qui sont tous deux absolument convaincus de leurs points de vue. Et pourtant, d’une certaine manière, bien qu’il ne puisse y avoir qu’une seule Hala’ha finale, il y a du mérite des deux côtés: «Ceci et cela sont les paroles du D.ieu vivant», c’est ainsi que le Talmud met son épistémologie pluraliste ailleurs.

Mais la prochaine étape de la confrontation entre Rabbi Eliezer et les Sages est moins connue.

L’adhésion à l’autorité rabbinique traditionnelle et à la règle de la majorité sont les principes fondamentaux de la loi de la Torah; tout le système de la jurisprudence juive s’effondre sans eux. Maintenant, aussi brillante et aussi argumentée que fût la position de Rabbi Eliezer, son refus catégorique d’accepter la décision des Sages menaçait de saper ces deux principes, et présentait ainsi un grave problème. Si de tels désaccords n’étaient pas résolus, on craignait qu’il y en ait davantage, que le fossé ne fasse que s’élargir et que «les conflits se multiplient en Israël». Ainsi, ayant établi leur position sur le principe ferme sur une base solide, les Sages ont dû agir pour faire respecter l’intégrité de la loi de la Torah.

Il a été dit: Ce jour-là, tous les objets que Rabbi Eliezer avait déclarés cachers ont été apportés et brûlés au feu. Puis ils ont voté et l’ont excommunié.

Ici, l’histoire prend un tournant. L’excommunication est une chose sérieuse, peut-être la sanction la plus sévère de l’arsenal correctionnel des Sages talmudiques. Pensez-y comme une forme extrême d’annulation, pour emprunter un terme moderne. En même temps, Rabbi lui-même était l’un des savants les plus respectés de son temps. Qui aurait la témérité de l’informer qu’il était devenu persona non grata ?

Ils ont dit: «Qui ira l’informer?» «J’irai», répondit Rabbi Akiva, «de peur qu’une personne inadaptée ne vienne l’informer et ne détruise ainsi le monde entier. Qu’a fait Rabbi Akiva? Il a enfilé des vêtements noirs, s’est enveloppé de noir et s’est assis à quatre coudées de lui.

«Akiva», lui dit Rabbi Eliezer, «que s’est-il particulièrement passé aujourd’hui?» «Maître, répondit-il, il me semble que tes compagnons se tiennent à l’écart de toi. Là-dessus lui aussi déchira ses vêtements, enleva ses chaussures et s’assit par terre, tandis que des larmes coulaient de ses yeux.

L’excommunication d’un Sage était une perturbation de l’ordre naturel, et maintenant c’était comme si le monde lui-même pleurait avec lui.

Le monde était alors frappé: il y avait de la brûlure dans un tiers de la récolte d’olives, un tiers du blé et un tiers de la récolte d’orge. Certains disent que même la pâte dans les mains des femmes a gonflé.

Un tanna a enseigné: Grande était la calamité qui s’est abattue sur ce jour-là, car tout ce sur quoi Rabbi Eliezer a jeté ses yeux était brûlé.

L’excommunication était justifiée, mais elle a tout de même eu un coût.

Des discussions de ce genre essaient parfois de faire flotter une vague sorte d’œcuménisme kumbaya comme un moyen de sortir de notre impasse: chaque politicien fait de son mieux, et le Brexit n’est pas merveilleux, tout comme le Green New Deal, et donc est la fracturation hydraulique – ou remplissez simplement le vide – et alors pourquoi ne pouvons-nous pas tous nous entendre? Non, tout le monde n’est pas d’accord, mais être en désaccord avec un être cher ne signifie pas que vous devez l’aimer moins. Certes, les Sages pensaient que Rabbi Eliezer avait tort, mais ce qui les inquiétait, c’était les dégâts et la discorde que son intransigeance menaçait de causer, et c’est pour cette raison qu’ils l’ont banni de la communauté. Rabbi Akiva ne doutait pas non plus qu’il méritait d’être ostracisé. Alors, où est le message unificateur?

Très simplement: malgré tout cela, Rabbi Akiva et les autres Sages vénéraient l’homme. Rien de tout cela n’a enlevé le profond respect qu’il ressentait envers lui, ni la douleur de le perdre en tant que collègue. À mon avis, la ligne dure que les Sages ont adoptée envers Rabbi Eliezer est précisément ce qui rend l’honneur et la dignité qu’ils lui accordaient encore si remarquables.

Jouer à la balle

Considérez, pendant un moment, le saut mental, le saut que l’on doit faire pour se détacher de quelqu’un pour une décision de vote. Nous nous disons que
1 – le politicien ayant une mauvaise préférence politique ou un mauvais trait de caractère est une mauvaise personne,
2 –  voter pour quelqu’un – quel qu’en soit le motif – c’est embrasser le candidat lui-même, de sorte que
3 –  il s’ensuit seulement que l’électeur qui choisit le candidat est aussi mauvais que lui.

C’est une façon confuse de penser le monde, c’est le moins qu’on puisse dire. Cela présuppose un compte rendu terriblement réducteur du processus de vote, de la fusion d’une décision en une opinion, en une vision du monde, en une déclaration de caractère. Réduire, s’effondrer. Le résultat est à peine bidimensionnel – une caricature, pas une personne.

Mais les gens sont compliqués. La vérité est que nous contenons des multitudes: nous pouvons aimer quelqu’un pour une raison, ou ne pas l’aimer complètement, tout en reconnaissant le bien qu’il ou elle peut réaliser. Chacun de nous identifie un ensemble d’intérêts différent, les classe et attribue des poids variables à chacun.

F. Scott Fitzgerald a écrit un jour que le test d’une intelligence de premier ordre est la capacité de garder à l’esprit deux idées opposées en même temps tout en conservant la capacité de fonctionner. Je soumets humblement qu’il y a beaucoup de gens ordinaires qui se promènent tout en mâchant de la gomme et en s’accrochant à toutes sortes de contradictions et de dissonances. Il n’y a rien de remarquable à ce sujet. C’est nous qui oublions ce fait qui sommes les imbéciles.

La politique comme identité

L’opinion contradictoire avec l’identité est déjà assez mauvaise quand nous le faisons à d’autres personnes, mais la vraie tragédie est quand nous le faisons à nous-mêmes.

La politologue Lilliana Mason raconte une idée qui lui est venue lors de ses recherches dans son livre sur la polarisation aux États-Unis, Uncivil Agreement: How Politics Became Our Identity . Les gens disent souvent que l’électorat est de plus en plus polarisé, mais les preuves tangibles ne sont pas toutes là: traditionnellement, les universitaires utilisent le terme «polarisation politique» pour décrire les gens «qui sont davantage en désaccord sur la politique». Et, bien que la teneur du discours politique dans le pays s’aggrave de toute évidence, elle a constaté que les gens ne sont pas en fait plus divisés sur les questions qu’auparavant. La vraie tendance était à la montée de ce qu’on appelle la «polarisation affective»: les gens n’aiment plus les membres de partis politiques opposés, et sont de plus en plus incivils, en colère et méfiants à leur égard – sans pour autant être plus engagés dans des objectifs politiques réels.

Il s’avère que de nombreux partisans ne s’intéressent pas vraiment à la politique. Des études après études ont montré que l’opinion des gens sur une politique ou une action spécifique peut être fortement influencée simplement en la décrivant comme républicaine ou démocrate – les détails objectifs ne sont pas vraiment le problème. Mason a donc frappé que la partisanerie politique puisse vraiment être comprise comme n’importe quelle autre tribu ou identité de groupe.

Ce phénomène ne doit pas être confondu avec la notion de politique identitaire. En un sens, c’est son inverse: plutôt que de promouvoir les intérêts d’un groupe identitaire particulier par des moyens politiques, le groupement politique lui-même se transforme en sa propre identité. Être conservateur ou démocrate n’est pas simplement une disposition ou un dossier de vote – c’est qui je suis. Pas étonnant que cette réflexion finisse par nous investir plus émotionnellement dans la politique: quand quelqu’un n’est pas d’accord avec ma position, il m’attaque.

Traiter la politique comme une identité sociale peut déclencher un cercle vicieux. Plus cette impulsion est forte, plus nous avons de chances de nous entourer de membres de notre groupe politique et d’éviter les autres à l’extérieur, ce qui, bien sûr, ne mène qu’à la même chose. Les pressions de la vie en ligne, qui nous exposent constamment aux opinions politiques des autres, tout en nous incitant à développer notre propre personnalité politique, ne font qu’accélérer ce processus.

Le moyen de contrer cette tendance, dit Mason, est de renforcer ces domaines d’identité qui transcendent les lignes de parti. Je pourrais généralement voter dans un sens, mais si certains de mes amis, collègues de travail, copains de piste de bowling ou autres amateurs de shul ne le font pas, alors mon identité politique est peu susceptible de figurer aussi en évidence dans la façon dont je me considère; ce n’est qu’une facette de qui je suis.

Et donc, cela revient à une question d’identité. Qui sommes nous? Si je suis défini par mes positions politiques, tout le reste l’est aussi. La politique remplit les ondes, puis s’infiltre dans tous les domaines de la vie, dans la rue, sur votre pelouse, à la table du dîner. Chaque événement sportif, chaque film, chaque institution sociale et culturelle est poussé à adopter une position politique, d’une manière ou d’une autre. Le port d’un masque devient une déclaration politique, tout comme la voiture que vous conduisez et les vêtements que vous portez. Si elle n’est pas cochée, elle s’infiltre dans les écoles, les amitiés, les familles et votre communauté. Le résultat final est une scène religieuse et socioculturelle évidée, un paysage transformé en champ de bataille pour le combat de quelqu’un d’autre, désolé et appauvri.

Il ne doit pas en être ainsi.

De la place pour respirer

Certains disent que l’idée que certains domaines de notre vie peuvent rester apolitiques n’est que jamais illusoire. Le personnel est politique, déclarent-ils. Mais les deux mots ne sont pas coïncidents. S’il est bien sûr vrai que la politique et les relations de pouvoir empiètent sur nos vies personnelles, trop souvent ce slogan est utilisé comme si la politique était tout ce qu’il y avait.à la personne. Un sondage Pew Research d’il y a quelques mois a révélé que près de 80% des partisans de Trump et Biden ont déclaré qu’ils avaient peu ou pas d’amis qui soutenaient l’autre candidat. Eh bien, si les opinions et les résultats de vote sont vraiment la mesure de l’homme, alors choisir des amis en fonction de leur couleur préférée est le rouge ou le bleu a une logique perverse. Si vous essayez de réduire le personnel au politique, il ne restera plus personne du tout. Plus d’amis, seulement des alliés; pas un conjoint, mais un partenaire stratégique; chaque relation se résumait à des liens transactionnels avec d’autres citoyens bien pensants.

C’est une approche totalisante, quasi totalitaire de la politique, et il faut y résister. Il est temps de sortir de cet état d’esprit suffocant et de laisser un peu d’air dans la pièce. Nous n’avons pas à laisser la politique subordonner tous les domaines de la vie, ou à la laisser coloniser nos propres valeurs et notre sens du monde, de sorte que nous finissions par penser comme le reste du parti, aimant ce qu’il aime et détestant ce qu’il déteste. Une fois que nous le faisons, nous laissons les mêmes divisions toxiques qui sévissent à Washington et ailleurs dans nos vies et nos communautés.

Avec un sens ferme de nous-mêmes et un système de valeurs indépendant de l’actualité ou du cycle électoral, il n’y a pas de vide pour que la politique se précipite. Au moins une façon de renverser cette tendance est donc d’avoir une réponse à la question de l’identité. En tant que juifs, nous en avons déjà un.

C’est pourquoi cette question posée au début – la question de savoir comment le judaïsme se croise avec la politique – est si importante. Une réponse à la question nous vient à travers une histoire racontée une fois par le Rabbi à propos de son beau-père et prédécesseur:

Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn voyageait autrefois dans un train pour Saint-Pétersbourg, avec des nobles, des membres du clergé et un groupe de Hassidim, tous dans la même voiture. Avec le temps, ils se sont mis à discuter de certaines des idéologies qui tourbillonnaient dans ces années turbulentes du début du XXe siècle: le socialisme, le communisme, le capitalisme, le pacifisme, le fascisme, etc. Dans une tentative d’examiner la question d’un point de vue juif, chaque individu a essayé de présenter diverses preuves de la Torah indiquant les vertus d’une approche particulière du gouvernement.

Arrivés à une impasse, les Hassidim demandèrent au Rabbi – qui avait jusqu’alors gardé le silence – son avis. Le Rabbi a répondu:

«Vous avez tous raison. La Torah est la source de tout bien dans la création. Les éléments positifs dans chacun de ces systèmes sont dérivés de la Torah; leurs échecs proviennent des ajouts créés par l’homme aux valeurs de la Torah.

Cette histoire révèle la faille dans notre prémisse de départ. Bien sûr, le judaïsme n’est ni libéral, ni progressiste, ni conservateur. C’est le judaïsme. Il précède toutes ces catégories, les traverse et flotte au-dessus d’elles. La sagesse d’une Torah éternelle, donnée par un D.ieu infini, et articulée par 3 000 ans de tradition organique ne peut jamais être contenue par une idéologie ou une plate-forme de parti créée par l’homme.

Cela ne signifie pas que les positions du judaïsme traditionnel, celles adoptées par la Torah, ne coïncideront jamais avec une position politique particulière. Cela ne signifie pas non plus que nous sommes censés rester détachés de toutes les questions temporelles et de la politique du jour. Cela signifie seulement que nous ne pouvons pas nous laisser définir par eux.

Lors des rassemblements de Hanoucca, le Rabbi discutait fréquemment du symbole de l’huile, de la lumière et de leur rôle central dans l’histoire de la fête. À plusieurs reprises, il a souligné deux attributs contraires de l’huile. L’huile a tendance à imprégner d’autres substances – même du point de vue halakhique, les aliments gras sont plus facilement absorbés – mais l’huile s’élève aussi invariablement au-dessus de tout liquide dans lequel elle a été mélangée. La même chose est vraie de la Torah, qui est souvent comparée à l’huile dans la littérature midrachique et hassidique: la vision de la Torah implique chaque domaine de la vie, lui insuffle un sens et l’élève avec un dessein divin. Et en même temps, elle s’élève et nous élève au-dessus de tout.

Nous avons déjà une identité pleine de sens, riche en couleurs et imprégnée de sens. Elle se nourrit de sources profondes de foi, d’une histoire intellectuelle profonde et de valeurs transcendantes. Mais notre identité juive a besoin d’un peu de répit et de temps pour grandir, si elle veut s’épanouir.

Peut-être que cela signifie dépenser de l’énergie intellectuelle sur une page de Talmud, ou dans un cours de Tanya, plutôt que sur Twitter, ou le dernier scandale politique venant d’Ukraine. Certes, cela signifie ne pas considérer un camarade de classe, un membre de la communauté, un parent d’une école juive ou un voisin de siège d’une synagogue comme un ennemi politique aveugle – mais comme un autre juif.

Abandonner tout cela au nom des courses de chevaux politiques, ou pour un échange de tirs éphémère dans les guerres culturelles, serait une tragédie au-delà des mots. Nous ne pouvons laisser rien de tout cela déterminer qui nous sommes, les gens que nous aimons, la synagogue dans laquelle nous prions. Si cela signifie interdire la politique de la table du vendredi soir ou de la synagogue – afin que nous puissions plutôt chanter des mélodies de Chabbat ou partager des mots de la Torah et de l’inspiration – qu’il en soit ainsi. Il y a tellement plus qui nous unit, et nous avons déjà tellement d’autres sujets à discuter.

 

 

Abonnez-vous à Hassidout.org par Email

Saisissez votre adresse e-mail pour recevoir tous les nouveaux articles dans votre boite e-mail.

 
Widget not in any sidebars