Élargir les horizons : comment Habad transforme la vie juive dans les universités aux Etats-Unis

Alors que la Cour suprême se prépare à statuer sur deux affaires remettant en question l’action positive, de nombreux articles, podcasts et éditoriaux se penchent sur l’histoire de l’exclusion des Juifs dans les universités de l’Ivy League. Cependant, on s’est moins intéressé à ce à quoi ressemble la vie juive dans ces universités aujourd’hui et à ce que cela nous dit sur l’avenir juif, sur les campus et en dehors.

Comment une fête sans musique peut-elle être si bruyante ? Lorsque le campus de l’Université Harvard a rouvert ses portes à l’automne 2021, Abe Atwood a constaté que son quartier était devenu plus animé. Les vendredis soirs, il observait depuis la fenêtre de sa chambre universitaire à Mather House des personnes se dirigeant vers deux tentes éclairées non loin. Le bruit des conversations et des rires qui en émanaient était audible dans tout le quartier.

Atwood avait déjà participé à des événements Habad avant que la Covid ne le renvoie chez lui à Washington, D.C., mais ces dîners en plein air en février étaient quelque chose de différent : « L’atmosphère est très chaleureuse. Et ça devient plus animé après le repas. On voit les gens assis, discutant, chantant, débattant, faisant des blagues sur n’importe quoi. C’est toujours bondé. »

Et la foule était diverse : les étudiants de premier cycle côtoyaient les professeurs ; les étudiants diplômés discutaient avec des membres de la communauté de Cambridge. Le juriste et journaliste Noah Feldman est venu un vendredi, l’économiste Paul Gompers un autre. Lors de l’un des premiers dîners auxquels Abe a assisté, le fondateur et président de Habad à Harvard, le Rav Hirschy Zarchi, l’a présenté à Berel Feldman, un chargé de cours, et les deux se sont liés d’amitié autour de leur intérêt commun pour la philosophie morale et le club de football du Real Madrid. Ils ont commencé à se réunir chaque semaine pour étudier la Torah, discuter et regarder le football.

Une amitié en entraînant une autre, Atwood déclare : « Il y a des gens que je connais [à travers Habad] que je n’aurais jamais rencontrés dans un autre contexte. » Bien qu’il ne sache rien du mouvement avant d’entrer à l’université, Habad est devenu une partie essentielle de sa vie à Harvard d’ici la fin de sa deuxième année : « J’ai une communauté à laquelle je m’identifie. »

Je lui ai demandé s’il pouvait voir que le nombre d’étudiants juifs à Harvard avait diminué de 75 % au cours des vingt dernières années. « Non, » a-t-il dit. « On ne le saurait jamais. »

Observer les chiffres

Après avoir exclu les Juifs au début du XXe siècle, les universités de l’Ivy League ont abandonné leurs quotas officiels dans les années 1950 (et leurs quotas officieux dans les années 1960). Dans les années qui ont suivi, les campus sont devenus de plus en plus juifs. En 1967, l’Agence télégraphique juive rapportait que 25 % des étudiants de Harvard étaient juifs. Au début des années 1980, ce chiffre était de 18 % à l’Université de Princeton, autrefois célèbre en tant que bastion de l’antisémitisme WASP (White Anglo-Saxon Protestant).

Cependant, au cours des deux dernières décennies, la population étudiante juive dans ces écoles prestigieuses a considérablement diminué. En 2020, lorsque le Harvard Crimson a publié une enquête sur la classe de première année entrante qui incluait une question sur la religion, 6 % des étudiants interrogés ont coché la case « Juif ».

Les raisons de cette baisse du nombre de Juifs sont variées et complexes. L’augmentation exponentielle du nombre de candidats, qui comprend de nombreux étudiants internationaux, et une attention accrue à la diversité sur les campus ont joué un rôle : « Penn [Université de Pennsylvanie] a fait un effort considérable pour augmenter le nombre de ce qu’ils appellent les FGLI – les étudiants issus de familles à faible revenu et première génération à fréquenter l’université », m’a confié un leader juif de cette université. « Ce ne sont pas beaucoup de Juifs de nos jours. » Certains ont également évoqué un déclin de l’ambition juive, chaque génération étant de plus en plus éloignée du cycle de l’immigration. Mais le facteur le plus significatif et le plus inquiétant est que de moins en moins de jeunes s’identifient comme juifs.

Le déclin est devenu une source de préoccupation pour les organisations juives. « La communauté active sur le campus en parle avec frustration », déclare le Rav Zarchi. « Mais Habad n’a pas connu de baisse. De notre point de vue, la vie juive n’a jamais été aussi dynamique. » Comme le Rav Zarchi, qui est arrivé à Harvard il y a vingt-cinq ans, les représentants de Habad à Princeton et Penn sont sur le campus depuis suffisamment longtemps pour observer le déclin et s’y adapter. Travaillant au sein de la culture et de l’histoire uniques de leurs établissements, ils ont approfondi leur engagement, redéfini les relations avec les autres organisations du campus et étendu leurs efforts pour construire des communautés qui formeront la prochaine génération de leaders juifs.

Là où se trouvaient les Juifs

Lorsque Stan Geiger est arrivé à Harvard College à la fin des années 1980, il a rencontré un groupe de personnes dont il avait entendu parler mais qu’il n’avait jamais rencontrées : les Juifs orthodoxes. « Il y en avait dix à quinze dans chaque promotion », se souvient Geiger, qui a demandé que son vrai nom ne soit pas utilisé, « et au moins autant d’étudiants en cycle supérieur ». Intrigué, il a commencé à fréquenter le Rosovsky Hall, le bâtiment Hillel de Harvard, où ils se réunissaient pour prier – deux cents personnes assistaient aux services du samedi matin à cette époque, dit-il – et pour des repas casher.

Habad à Penn Lorsque les Zarchi sont arrivés en 1997, ils ont constaté la même chose et ont décidé de concentrer leur travail sur les étudiants en cycle supérieur, généralement moins bien servis par les programmes Hillel. Le livre de Sue Fishkoff, « The Rebbe’s Army », publié en 2003, décrivait le jeune couple organisant des dîners de Chabbat intimes avec de la cristallerie et de la porcelaine pour une vingtaine d’étudiants diplômés.

Mais à un moment donné, dit Elkie Zarchi, ils ont senti un changement. Les étudiants de premier cycle ont commencé à apparaître à leur table de Chabbat, apportant avec eux une nouvelle attitude. « Les gens me disaient : « Je ne suis pas juif, mais ma grand-mère l’est », se souvient-elle. Nous ne luttions pas contre des expériences négatives. Nous luttions contre l’absence d’expériences. »

Pour ces étudiants, l’atmosphère chaleureuse et ouverte de Habad était un contraste bienvenu avec la formalité qui imprègne une grande partie de la vie à Harvard. Ruth Wisse, professeure émérite de littérature yiddish et de littérature comparée, m’a confié : « Le reste d’entre nous organisait des programmes juifs. Les Zarchi partageaient un repas de famille. »

Alors même que le nombre officiel de Juifs à Harvard diminuait, les Zarchi mettaient de plus en plus de couverts. « Je ne pense pas que les jeunes aient peur de s’identifier comme Juifs », dit Mme Zarchi. « Cela ne leur vient simplement pas à l’esprit. Ce n’est pas la vie qu’ils mènent. »

Geiger, qui a obtenu à la fois un MBA et un diplôme en droit d’Harvard, est resté suffisamment longtemps pour rencontrer les Zarchi, qu’il a trouvés « captivants ». Il a gardé un œil attentif sur l’état de la vie juive dans son alma mater. « Nous sommes une génération plus assimilée », dit-il. « Les personnes avec qui je suis allé à l’école, leurs enfants ne trouvent pas leur chemin vers Hillel. » Sa fille, actuellement en deuxième année à Harvard College, est superviseure de la cuisine casher d’Hillel, en grande partie parce que personne d’autre ne s’intéresse à ce poste. « De nos jours », dit-il, « tout le monde est sur le pont. »

Harvard a été parmi les premières universités à fermer leur campus début 2020, mais les Zarchi sont restés sur place, ont déplacé toutes leurs activités à l’extérieur et sont devenus un centre d’activité pour les étudiants juifs qui ont choisi de rester à Cambridge. En novembre, ils ont reçu un don de 5 millions de dollars de Jackie et Omri Dahan, un ancien élève de Harvard Business School, pour financer la chaire du Rav Zarchi au Beth habad de Harvard et créer une bourse d’études pour les étudiants qui favorise le leadership juif.

Leurs dîners de Chabbat, qui attirent environ deux cents étudiants chaque semaine, sont désormais trop nombreux pour être ramenés à l’intérieur.

Un goût de chez soi

Les Juifs pratiquants n’ont pas disparu de l’Ivy League ; ils ont migré, et dans une direction surprenante. L’Université de Princeton a maintenu un quota de 3 % pour les Juifs au début des années 1900. Ses clubs de restauration sélectifs, célèbres grâce au roman de F. Scott Fitzgerald, This Side of Paradise, ont rejeté de nombreux Juifs comme étant « socialement inadaptés » jusqu’en 1958. C’est peut-être le dernier endroit où l’on s’attendrait à trouver une communauté orthodoxe prospère dans l’Ivy League.

« La vie juive à Princeton est devenue plus religieuse au cours de la dernière décennie », déclare le directeur du Beth Habad à Princeton, le Rav Eitan Webb. En grande partie, la communauté est le produit du passé mouvementé de Princeton avec les Juifs. Dans les années 1970 et 1980, le président de Princeton, William G. Bowen, a fait un effort concerté pour attirer les étudiants des écoles juives qui avaient été rebutés par la réputation de l’école. Princeton a connu la même baisse de chiffres que les autres universités de l’Ivy League – sa population juive se situe maintenant autour de 8 % – mais la communauté que Bowen a recrutée reste présente.

Les réputations se renforcent, et Princeton est devenue un lieu qui attire des étudiants comme Nicole Klausner, une étudiante en troisième année de Los Angeles, spécialisée en informatique. « J’ai choisi de venir à Princeton parce que la vie juive était plus forte que dans les autres écoles de l’Ivy League », dit-elle, « et les universitaires m’ont vraiment attirée. »

Créer une communauté dans ce genre d’environnement est un processus collaboratif. Le Center for Jewish Life de Princeton (également établi par Bowen) accueille la cafétéria casher de l’école, propose trois services de prière par jour et sert d’espace social pour les étudiants. « Nous avons une classe au Beth Habad où une douzaine d’étudiants apprennent le Guémara avec des commentaires avancés chaque semaine », dit le Rav Webb. « Le Hillel sert le petit déjeuner, le déjeuner et le dîner. Ils font un excellent travail. »

Ce que le Beth Habad offre, m’a dit Klausner, c’est un goût de chez soi. Pendant sa première année, lorsque les cours étaient à distance et que Hillel limitait ses options de restauration en salle, les Webb ont installé une tente et l’ont accueillie pour le dîner du vendredi soir. « Ils ont été déterminants pour moi dans mon adaptation », dit-elle. Maintenant présidente du groupe étudiant du Beth Habad, elle a également siégé au conseil d’administration de Hillel. Une organisation qu’elle a choisi de ne pas rejoindre, cependant, était un club de restauration : « Je ne sentais pas que je manquais de quelque chose. »

Espaces sociaux en évolution

Les organisations sociales peuvent être un outil puissant pour façonner l’identité. Penn était autrefois considérée comme la plus juive de toutes les universités de l’Ivy League (peut-être jusqu’à 30 %), et elle a favorisé une vie étudiante dynamique qui reflète les intérêts de ses étudiants, ou leur absence. Lorsque le Rav Menachem Schmidt est arrivé à l’Université de Pennsylvanie en 1980, il a reçu un accueil moins qu’enthousiaste de la plus grande fraternité juive de l’université, Zeta Beta Tau : « Quand nous sommes arrivés chez ZBT, ils disaient bonjour pendant une minute puis nous jetaient hors du bâtiment », se souvient-il.

Le Rav Schmidt a persévéré. Julie Blinbaum se souvient avoir assisté à des soirées chez ZBT au début des années 2000 qui coïncidaient avec Simchat Torah : « Soudain, on voyait la Torah être apportée. Je ne savais pas ce qui allait se passer la première fois que j’ai vu cela, mais les gens se sont simplement retournés, l’ont embrassée et ont commencé à danser. » Le Rav a également créé une organisation étudiante, le programme Jewish Heritage. En plus de réaliser des projets de service communautaire et d’organiser des événements sociaux, le programme relie les étudiants à un puissant réseau d’anciens élèves comme Blinbaum, qui est maintenant directrice principale à l’AIPAC.

Ce n’est que lorsque le nombre de Juifs a commencé à diminuer qu’il est devenu clair à quel point la Lubavitch House à Penn, qui emploie maintenant trois couples à plein temps, était devenue essentielle à la vie juive de l’université. Evan Golinsky, étudiant en troisième année, a été président de ZBT pour l’année scolaire 2021-2022. Il m’a dit que la fraternité compte beaucoup moins de membres juifs qu’auparavant. « Mes amis et moi avons pris sur nous d’assurer un lien solide entre Habad et ZBT », dit-il. « Nous maintenons en vie la vie juive au sein de la fraternité. »

Golinsky amène également les membres non juifs de ZBT à la Lubavitch House pour « élargir leur esprit », et c’est un rôle que les représentants de Habad acceptent volontiers. En 2017, suite à une série de suicides à l’école, le directeur de la Lubavitch House, le Rav Ephraim Levin, a collaboré avec un psychiatre de Penn pour élaborer un protocole visant à former des étudiants individuels et des groupes d’étudiants à mieux se soutenir mutuellement par l’écoute active. Le programme non confessionnel, Listen Up Cogwell, a formé plus de mille étudiants à Penn et est maintenant adopté sur d’autres campus à travers le pays.

Après plus de quatre décennies à Penn, Schmidt est loin d’être optimiste quant à l’avenir de la vie juive à l’école. Il dit que la Covid a provoqué un changement radical dans l’engagement des étudiants en dehors du travail scolaire : « Les obligations sociales ne pèsent plus comme avant. » Et la vie sur le campus est cyclique. « Ce n’est pas parce que vous avez eu trois cents personnes pour le dîner du Chabbat l’année dernière que vous pouvez supposer que vous les aurez à nouveau. Nous ne sommes pas complaisants. »

Approfondir la connexion

En décembre dernier, AMCHA, une organisation qui suit l’antisémitisme sur les campus, a publié un rapport décrivant une « crise imminente pour la communauté juive américaine ». Dans des incidents sur les campus du pays, l’identité juive a été supprimée, dénigrée et redéfinie, ont constaté les chercheurs. L’école en tête de liste, avec le plus grand nombre d’incidents signalés, était Harvard.

En tant que baromètre de réussite et d’acceptation dans la société américaine, le nombre d’étudiants juifs dans l’Ivy League a fait l’objet d’une fascination depuis plus d’un siècle. Mais dans le contexte de l’étude AMCHA et des tendances plus larges de la communauté juive américaine, le déclin actuel révèle une vérité bien plus troublante que les quotas d’admission ou la perte d’ambition des immigrants : la prochaine génération de leaders juifs américains pourrait ne même pas se considérer comme juifs.

Les questions d’identité ont été au premier plan de l’esprit d’Abe Atwood ces derniers temps. Six mois après avoir rencontré Berel Feldman, Atwood a décidé de rejoindre un nouveau programme au Beth Habad qui proposait des célébrations de Bar et Bat Mitsva aux étudiants qui n’en avaient pas eu. Feldman lui a appris à lire l’hébreu afin qu’il puisse réciter les bénédictions sur la Torah ; un ami d’Atwood, qui avait fréquenté une école juive, s’est porté volontaire pour réciter la portion de la Torah pour lui ; le frère cadet d’Atwood, étudiant en deuxième année à Harvard, a décidé de participer à la cérémonie.

Les Zarchis ont récolté des fonds pour acheter une paire de Téfilines, organisé un dîner et engagé un photographe.

« C’était comme une Bar Mitsva à Las Vegas », dit Atwood en riant. « Mais ensuite, tous mes amis sont venus, et j’étais fier. Je me sentais plus connecté à mon identité juive qu’auparavant. »

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