Comment se comporter dans une synagogue : le sanctuaire sacré de la prière

La synagogue représente un sanctuaire miniature où la présence divine réside parmi nous. Ce guide explore les règles essentielles de comportement et de respect qui doivent régir notre conduite dans ce lieu saint. Découvrez comment transformer votre expérience de prière en un véritable service divin.

 

 

 

Mikdach Meât – un petit sanctuaire

« Bien que Je les aie éloignés de leur terre et dispersés parmi les nations, Je suis devenu pour eux un petit sanctuaire dans les pays où ils sont venus » (Yehezkel 11:16). Rabbi Its’hak a enseigné que ce verset fait référence aux maisons de prière et d’étude de Babylone (Meguilah, 29a).

Le comportement dans la synagogue

Il est strictement interdit de se comporter de manière frivole dans une synagogue. Cela inclut les plaisanteries et les conversations futiles (Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Hayim 151:1).

On ne doit pas embrasser ses jeunes enfants dans la synagogue, afin de graver dans son cœur qu’aucun amour n’est comparable à l’amour de Hachem (Choul’han Aroukh du Rabbi précédent, Ora’h ‘Hayim 98:1).

Les lois de la prière

Durant le Kaddich

La Mitsva du Kaddich consiste à écouter l’officiant réciter Yitgadal et à répondre. On doit écouter attentivement afin de se concentrer sur la phrase à laquelle on répond. Par conséquent, les personnes qui conversent pendant que l’officiant récite le Kaddich doivent être réprimandées, même s’il y a un Minyan de fidèles en dehors d’eux qui écoutent attentivement l’officiant (Choul’han Aroukh du Rabbi précédent, Ora’h ‘Hayim 56:4).

Durant la répétition de la Amida

Pendant que l’officiant répète la Chemoné Esré, tous les fidèles doivent rester silencieux, se concentrer sur les bénédictions qu’il récite et répondre Amen. Les personnes qui étudient ou récitent des supplications pendant que l’officiant répète la Chemoné Esré doivent être réprimandées (Choul’han Aroukh du Rabbi précédent, Ora’h ‘Hayim 124:6).

On ne doit pas s’engager dans des conversations profanes pendant que l’officiant répète la Chemoné Esré. Celui qui le fait est un pécheur et sa transgression est trop grande à supporter. Car quiconque engage des conversations ordinaires dans une synagogue pendant que la congrégation est impliquée dans la louange de Hachem, montre qu’il n’a aucune part dans le D.ieu d’Israël (Choul’han Aroukh du Rabbi précédent, Ora’h ‘Hayim 124:10).

Pendant toute la durée de la prière

Aucune conversation futile ne doit être prononcée depuis le moment où l’officiant commence jusqu’à la fin du dernier Kaddich, durant Cha’harit, Min’ha et Maariv (Tanya, Iguéret Hakodech, chapitre 24).

Les enfants dans la synagogue

Les jeunes enfants doivent être éduqués à se tenir debout avec révérence et crainte. Quant aux enfants qui courent de tous côtés dans la synagogue pour s’amuser, il est préférable de ne pas les y amener du tout (Choul’han Aroukh du Rabbi précédent, Ora’h ‘Hayim 124:10).

Avertissements des temps anciens

Une part dans le D.ieu d’Israël

Quiconque parle dans la synagogue, malheur à lui, car il sépare tous les mondes. Il n’a aucune part dans le D.ieu d’Israël. Même s’il prétend croire en Hachem, il ne croit pas qu’Il (Hachem) est dans la synagogue, et il interrompt les louanges de Hachem pour poursuivre ses propres conversations (Zohar Terouma, 131:B).

Raisonnement a fortiori tiré des idolâtres

Nous devons déduire un raisonnement a fortiori du comportement des idolâtres dans leurs lieux de culte, qui se tiennent en silence tout au long de leurs prières. Combien plus encore nous, qui nous tenons en présence du Saint, béni soit-Il (Semak, Mitsva 11).

Mieux vaut rester chez soi

Celui qui parle de sujets mondains dans la synagogue, il vaudrait mieux pour lui qu’il ne vienne pas du tout, car il est un pécheur et fait pécher les autres (Kaf Ha’hayim, 151:8).

Paroles de nos Rebbeïm

Le Rabbi précédent : un tel comportement chasse la Che’hina et retarde la rédemption !

Par conséquent, la conduite qui a lieu est mauvaise à mes yeux, en particulier lorsqu’elle se produit parmi mes frères et amis qui s’approchent de Hachem (c’est-à-dire impliqués dans la prière), lorsqu’après la prière ou avant celle-ci, le rassemblement devient « une compagnie de moqueurs », ‘has vecha-lom.

Et si nos Sages, de mémoire bénie, ont dit de celui qui commet une transgression en secret qu’« il repousse les pieds de la Che’hina », ‘has vecha-lom, alors celui qui commet une transgression en public repousse le Créateur lui-même, pour ainsi dire. Comme nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Il est impossible que Moi et lui vivions ensemble dans le monde ».

« Pour trois raisons, le peuple juif est retenu en exil : parce qu’ils chassent la Che’hina et parce qu’ils déshonorent la Che’hina », et ainsi de suite, comme indiqué dans le saint Zohar (Tanya, Iguéret Hakodech, chapitre 23).

Le Rabbi précédent : au moins, apparaissez comme vous le feriez devant un roi !

Or, quiconque se tiendra devant lui (un roi humain), sans se soucier de le voir, et s’occupe de ses besoins personnels, combien inférieur, insensé et simple est-il ; il est comme un animal aux yeux de toutes les créatures.

De plus, c’est un déshonneur et une démonstration envers le roi, que dans ses yeux, le plaisir et la joie de contempler sa gloire n’aient pas plus d’estime que de s’occuper de ses besoins personnels. De plus, en insultant le roi, il met sa vie en péril.

Par conséquent, nos sages ont ordonné que l’on prie comme si l’on « se tenait devant le roi ». Bien que, comme un insensé, il ne ressente pas les choses ainsi, il devrait au moins se faire paraître comme s’il les ressentait. Celui, cependant, qui ne se comporte pas en conséquence se rend coupable au risque de sa vie (Tanya, Iguéret Hakodech, chapitre 24).

Le Mitteler Rebbe : nommez un superviseur pour embarrasser les bavards

Je suis très affligé par les conversations futiles qui se trouvent dans les villes et les Minyanim pendant la prière. Ils ont même reçu plusieurs avertissements du vivant de mon père (le Rabbi précédent), de mémoire bénie, mais cela n’a pas été efficace pour les amener à suivre sa demande et son avertissement.

Par conséquent, en mon nom, qu’il soit connu dans chaque ville et Minyan, proche et lointain, qu’ils doivent prendre une décision ferme, par un vœu, de ne pas parler pendant la prière à partir du moment où l’officiant se tient devant l’Amoud.

Ils doivent également nommer un superviseur digne de confiance, qui ne montrera de faveur à personne et sera disposé à déshonorer toute personne qui viole le vœu. Qu’il le fasse en mon nom et avec mon pouvoir, et je le doterai de force et de puissance dans la mesure où je suis capable. Cependant, ils doivent le faire sincèrement et le mener à bien. Ils me ressusciteront alors littéralement et revitaliseront mon âme.

Car qui ne connaît pas les dures accusations célestes (Kitrougim) qui pèsent sur nous ? Personne ne remarque à cause de qui ce désastre nous est arrivé. À mon avis, cette chose mauvaise (parler pendant la prière) augmente la colère ardente de Hachem.

Il est impossible d’écrire l’immense chagrin que je souffre lorsque je vois la brèche que les gens ont perpétrée. Chaque personne laisse libre cours à sa langue avec des mots de plaisanterie, de futilités et d’affaires mondaines. Ils conversent délibérément, avec un sentiment de rejeter le joug du Ciel. Hachem prêtera-t-il attention aux paroles du reste (qui ne parlent pas pendant la prière) ?!

Ayez pitié de vos âmes. Moi, cependant, j’ai sauvé mon âme, pour que le péché ne soit pas considéré sur moi (Iguerot Kodech de l’Admour HaEmtsaï, vol. 1, p. 271).