‘A la Lumière du Dvar Mal’hout’ Béchala’h – Rav Yaacov Abergel

 

Dans le Dvar Mal’hout sur la Paracha Béchalah le Rabbi explique que ce Chabbat réalise la perfection du jour du 10 Chevat qui est lui-même le jour de la Hiloula du Rabbi Rayats. De fait, ce Chabbat est celui de Chirat-ha-Yam, le Chant de la Mer, et la force d’un Chant est de ‘s’élever d’un niveau spirituel vers un niveau qui lui est supérieur’, et au Rabbi d’ajouter que ‘même l’élévation des mondes le jour du Chabbat est réalisée par le Chant (Chir) et tout particulièrement pendant le Chabbat ‘Chira’ dont la lumière a le pouvoir d’éclairer tous les autres Chabbat de l’année’.

Le Chant incarne le ‘Bitoul’, c’est à dire un état de soumission, d’annulation, qui nous permet d’accéder à un niveau supérieur. C’est pourquoi le Tsémah Tsédek a souligné que lorsque les enfants d’Israël apportaient des sacrifices sur l’Autel du Beïth-ha-Mikdache, ils étaient accompagnés par des Chants. En effet, le sujet des Korbanot (Sacrifices) est une élévation du bas vers le haut et cette élévation n’est possible qu’au moyen des Chants et du ‘Bitoul’.

Le Tséma’h Tsédek mentionne par ailleurs que ‘le sujet du ‘Chant’ est celui de l’éveil de la Sim’ha (de la Joie) qui naît du fait de méditer à la grandeur de D.ieu, et qui a le pouvoir de provoquer le désir et le plaisir d’Hachem, de dévoiler la vitalité de la Lumière d’Or Sovev qui est au-delà du monde. De fait, la Sim’ha vient du niveau de Binah : ‘on ne chante pas sans boire du vin’, et le vin représente le niveau de Binah.

Le Rabbi a mentionné dans le Dvar Mal’hout l’importance du Niggun (Chant) que l’on chante avant d’entendre le Maamar (Discours Hassidique) de la bouche du Rabbi. De la même façon ‘Chirat ha Yam’ que nous lisons le jour du Chabbat de la Paracha Béchala’h précède ‘les 10 Commandements’ que nous lisons le jour du Chabbat de la Paracha Yitro. ‘Chirat ha Yam’ est une préparation au dévoilement de la Parole de D.ieu, tout comme le Niggun qui précède le Maamar est une préparation aux paroles du Rabbi.

Le Niggun nous aide à attirer et à intégrer la lumière du Maamar du Rabbi :
C’est une véritable fusion qui existe entre le Rabbi précédent et le Rabbi. C’est tout particulièrement la Rabbanite ‘Haya-Mouchka, l’épouse du Rabbi, qui permit à cette fusion de se concrétiser, puisque c’est elle qui décida le Rabbi à poursuivre l’œuvre de son père, le Rabbi précédent, en devenant le septième Rabbi de Loubavitch.
Le Maître de ‘Habad détient la capacité de dévoiler l’Essence de l’âme de celui qui se trouve dans ses quatre coudées, et tout le travail d’un ‘Hassid du Rabbi consiste alors à intégrer de manière profonde le dévoilement de la puissance de l’Essence de l’âme.

La puissance de l’Essence de l’âme Juive :
Dans notre Paracha il est écrit : ‘Et par le souffle de Tes narines, les eaux se sont amoncelées, les flots se sont dressés comme une barrière, les profondeurs se sont gelées au cœur de la mer’.
Rachi explique que l’expression ‘au cœur de la mer’ désigne l’Essence et la puissance de la mer. Or, il en va de même pour l’Essence de l’âme Juive que l’on pourrait appeler ‘le cœur de l’âme’ afin d’exprimer sa puissance. L’exemple de Na’hchon-ben-Aminadav qui n’hésita pas à s’élancer dans la mer pour aller recevoir la Torah, convient ici pour décrire la puissance du dévoilement de la force de l’Essence de l’âme :
L’ouverture de la mer des Joncs fut l’un des grands miracles que l’Eternel fit voir aux yeux de tous les enfants d’Israël. Elle prépara le peuple juif au don de la Torah sur le Mont-Sinaï, et elle est en soi une préparation à la Délivrance finale. Dans le Likouteï- Si’hot (‘helek Aleph, pages 134-138), le Rabbi nous enseigne que la mer s’ouvrit par le mérite d’un seul Juif du nom de Na’hchon ben Aminadav.

Ce juste du peuple Juif savait que L’Eternel a fait sortir Ses enfants de l’Egypte afin de les conduire au pied du Mont-Sinaï pour leur donner la Torah. Na’hchon ne fut donc pas du tout impressionné par tous les évènements extérieurs qui se produisirent autour de lui, alors qu’une partie de l’Assemblée d’Israël désirait retourner en Egypte, que d’autres envisageaient de combattre les Égyptiens qui les poursuivaient, il y avait seulement un groupe d’hommes qui pensait que la solution était de rentrer dans la mer. Na’hchon fut l’un de ces hommes. Il ressentait profondément que le projet divin allait se réaliser et ne fut donc nullement apeuré par l’image des Égyptiens qui approchaient. La seule chose qui importait à ses yeux était de gagner le plus vite possible le Mont-Sinaï pour y recevoir la Torah. Il agit donc au-delà de la raison, de la logique, et de l’intellect, et sauta dans la mer.
Le Midrache nous enseigne que Na’hchon avança dans la mer jusqu’à ce que l’eau arrive à ses yeux, mais bien que cela l’empêchait de respirer il ne recula pas, et c’est à cet instant que par un miracle divin la mer s’ouvrit devant lui.

Le Rabbi nous enseigne que D.ieu délivre ceux qui donnent tout ce qu’ils ont, et tout ce qu’ils sont, pour mener Son combat en faisant de ce monde une demeure pour Lui. Le Rabbi précédent fit par exemple le serment ‘de donner jusqu’à sa dernière goutte de sang’ pour ‘répandre les sources de la ‘Hassidout à l’extérieur’. Cette attitude qui défie les limites et l’ordre naturel des choses, fut également celle de Na’hchon ben Aminadav qui n’hésita pas un seul instant à affronter cet obstacle qui semblait pourtant gigantesque, de la mer qui lui faisait face.

Il convient ici d’établir ici un lien avec un autre enseignement du Rabbi sur notre Paracha. Le Rabbi nous enseigne en effet que L’Eternel ordonna aux enfants d’Israël de faire la guerre contre Amalek qui s’opposait de manière évidente à ce que le peuple juif reçoive la Torah. Amalek tente par tous les moyens d’éteindre le feu ardent de l’amour qu’un juif ressent pour D.ieu, et c’est d’ailleurs la raison pour laquelle l’Admour Hazaken nous enseigne dans le Livre du Tanya que les actions d’Amalek sont toutes semblables à la piqure du scorpion dont l’effet est de refroidir le corps.
Le moyen de ne jamais succomber aux attaques d’Amalek, dont le but est d’éteindre la force de notre amour pour D.ieu, est d’éveiller cet amour par notre prière et par notre étude de la Torah.
L’Admour Hazaken nous enseigne dans le livre du Tanya (Igguéret ha Kodech, 12) que l’âme Juive, du fait qu’elle provient de la pensée de D.ieu possède naturellement la qualité d’inspirer l’amour de D.ieu dans le cœur. Cependant ce n’est là qu’une qualité naturelle de l’âme, c’est à dire qu’un juif dispense le bien autour de lui car c’est sa propre nature et il n’a pas besoin de faire un effort particulier pour cela. Aussi, le mérite d’un Juif commence quand il dépasse sa propre nature, à l’exemple de Na’hchon ben Aminadav qui agit au-delà de tout calcul, de tout raisonnement et de toute logique. Un Juif a du mérite quand il dépasse les limites de sa bonté naturelle et il en va de même aussi pour notre étude de la Torah qui a une grande valeur lorsque nous étudions plus qu’à notre habitude.

Il est écrit que ‘Celui qui travaille la semaine mange le jour du Chabbat’ (Baba Beitsa, 16). L’Admour Hazaken explique que ‘Celui qui travaille la semaine’ fait allusion à celui qui durant les six jours de la semaine médite de toutes ses forces à la grandeur de D.ieu, parvenant de cette façon à faire naître dans les deux côtés de son cœur l’amour de D.ieu, et ‘Mange le jour du Chabbat’ évoque le cadeau que cet homme reçoit de D.ieu le jour du Chabbat, car par le mérite du travail personnel qu’il a accompli durant la semaine, D.ieu lui donne comme cadeau, le jour du Chabbat, celui de ressentir le ‘grand amour’ de D.ieu qui dépasse de loin l’intellect et la raison.

Ainsi, un juif doit agir à la manière de Na’hchon ben Aminadav : durant les jours de la semaine il doit sauter dans la mer de la Torah et marcher jusqu’à ce que l’eau atteigne le niveau de ses yeux, c’est à dire qu’il doit accomplir au-delà de ses propres limites son service divin, en s’efforçant de comprendre la Parole divine ou en méditant à la grandeur de D.ieu, et lorsqu’il parviendra à ce que ‘l’eau arrive à ses yeux’ , lorsqu’il dépassera ses propres limites, alors l’Eternel ouvrira la mer devant lui le jour du Chabbat, c’est à dire qu’il lui dévoilera dans son cœur et dans son esprit les plus hautes lumières : ‘il mangera le jour du Chabbat’, comme des aliments que le corps intègre, la Lumière divine devient une partie de nous-mêmes.

Le chiffre 11 :
Dans le Dvar Mal’hout de la Paracha Béchala’h, le Rabbi rapporte un Midrache selon lequel, seulement onze étapes séparaient l’Egypte de la Terre d’Israël, mais l’Eternel détourna Son peuple du chemin le plus direct, en les conduisant dans le désert où ils séjournèrent pendant quarante ans.
La présence des enfants d’Israël pendant une période aussi longue et dans un lieu aussi désolé avait pour but d’élever les étincelles divines, les lumières du monde de Tohou qui tombèrent dans le désert au moment de la ‘brisure des vases’ (Chvirat ha Kélim).
Le travail de purification des étincelles divines permit aux enfants d’Israël de faire pénétrer dans ce monde, de manière profonde, une lumière qui est au-delà de ce monde. C’est à cela que se rapporte le verset (Ki Tavo, 29, 3) :

‘L’Eternel vous a donné un cœur pour comprendre, des yeux pour voir et des oreilles pour entendre’. Il ne s’agit pas en effet seulement de ressentir de voir et d’entendre de manière superficielle, mais bien au contraire d’accéder à une véritable et une profonde perception du divin. L’accession à ce niveau supérieur est symbolisée par le chiffre 11. Le chiffre 11, des onze étapes qui séparaient l’Egypte de la Terre Israël, est une allusion à ce qui dépasse la nature de ce monde.

D’une part, le chiffre 10 représente la Création du monde qui a été créé en 10 Paroles, et d’autre part, le chiffre 11 représente ce qui est au-delà de la Parole divine, et donc au-delà de ce monde. L’enseignement du Rabbi est alors le suivant. Les quarante années passées dans le désert, qui représentent le travail de purification de la matière, permirent d’attirer dans ce monde, et de manière profonde, ‘la lumière qui entoure les mondes’, symbolisée par le chiffre 11.
Les expressions ‘Or Makif’ ou ‘Or Sovev’ désignent ‘la lumière qui entoure les mondes’. La volonté, par exemple, est une force de l’âme ‘qui nous entoure’, du fait qu’elle n’est pas présente et révélée constamment en nous-même. Nous devons en effet la réveiller, puis l’attirer, la rapprocher de nous afin qu’elle se révèle profondément et anime nos pensées nos paroles et nos actes.

La ‘Hassidout explique qu’un chant, avec son refrain qui revient toujours sur lui-même, est à l’image de ‘la lumière qui entoure les mondes’, car il est comme un cercle qui revient toujours à son point de départ. De fait, le Chant, nous permet d’accéder à cette ‘lumière qui nous entoure’, ‘Or sovev’. Il nous fait remonter les niveaux de l’enchaînement des mondes.
C’est à ce sujet que le Rabbi nous enseigne que le Chant ‘Chirat Ha Yam’ inclut en lui les 42 élévations des voyages des enfants d’Israël dans le désert, et qu’il nous permet de ressentir le lien et la fusion de notre âme avec l’Essence divine (symbolisée par le chiffre 11).

Par ailleurs le Rabbi souligne que ‘Chirat Ha Yam’ est lié au chant du Roi Chlomoh, ‘Chir Ha Chirim’, ‘le Chant des Chants’, que l’on appelle aussi ‘le Saint des Saints’. Le Rabbi explique que ‘Chir Ha Chirim’ représente ‘l’élévation (à partir) de la Séfira de ‘Hokhmah vers la Séfira de Kéter’. Autrement dit, cela signifie que ce Chant nous permet d’accéder au dévoilement de l’Essence de la Torah (le chiffre 11). Plus encore que cela, le Rabbi nous enseigne que ‘Chirat Ha Yam’ nous relie directement avec le Chant de la Délivrance, ‘Chir ‘Hadach’. En effet, celui-ci représente l’élévation la plus considérable, ‘le passage de la Séfira de Kéter à l’Ein sof béni’, l’Essence divine’.

Par ailleurs, le mot ‘Chira’ (‘Chant’) de l’expression ‘Chirat Ha Yam’ est du genre féminin, alors que le mot ‘Chir’ (‘Chant’) de l’expression ‘Chir ‘Hadach’ est du genre masculin. La raison est simple, ‘Chirat Ha Yam’ est écrit au féminin car bien que ce chant nous relie à la Séfira de Kéter’, il reste lié à notre exil, contrairement au chant ‘Chir ‘Hadach’ qui est le Chant de la Délivrance finale, lequel exprime la révélation de l’Essence de D.ieu dans un monde qui ne connaîtra plus l’exil. De fait, le Rabbi nous prépare à ce jour, celui de la Délivrance qui sera un Chabbat éternel, quand L’Eternel ouvrira la mer devant nous, et nous dévoilera la Délivrance par l’intermédiaire du Machia’h et Sa Torah nouvelle.

Le Rabbi nous enseigne que le chiffre 22 représente la perfection du chiffre 11. La date du 22 Chevat qui est la Hilloula de la Rabbanite ‘Haya-Mouchka représente donc la Délivrance et le dévoilement de l’Essence divine. La Rabbanite décida le Rabbi de poursuivre l’action du Rabbi précédent en devenant Rabbi de Loubavitch.