Le secret caché de la Parnassa

 

Combien d’entre nous soupirent en confiant qu’ils voudraient tant apprendre et accomplir le bien, mais que le souci de gagner leur pain les dévore jour et nuit. Pourquoi D.ieu, qui a fait de l’homme la créature de choix, l’a-t-Il accablé d’un poids que ni les bêtes ni les plantes ne connaissent? L’Admour HaZaken, dévoile que ce fardeau n’est pas une punition mais la plus haute des missions.

 

 

Par le Rav Chabtaï Slavatitsky

 

La grande question de la paracha Chela’h Lekha

D.ieu ordonne à Moché d’envoyer des explorateurs en Terre sainte. Moché choisit les douze princes des tribus, les plus grands d’Israël. À leur retour, ils déclarent : les villes sont fortifiées, les habitants sont des géants, jamais nous ne pourrons conquérir ce pays. Au fond, ils ne croyaient pas que D.ieu pût les y faire entrer, et un décret terrible s’abattit sur le peuple : quarante ans d’errance au désert. Mais comment de tels géants spirituels ont-ils pu être saisis par la peur ? Ce jour-là même, ils voyaient la manne tomber, le puits de Myriam, les nuées de gloire qui aplanissaient leur route et écartaient les bêtes nuisibles, la colonne de feu de la nuit. Ils vivaient au cœur des miracles — et soudain ils douteraient du pouvoir de D.ieu ?

L’explication de l’Admour HaZaken

L’Admour HaZaken, auteur du Tanya et fondateur de la ‘Hassidout Habad, dévoile la profondeur de la chose. D.ieu avait prévenu Israël : jusqu’ici vous aviez la manne et le puits ; en Terre sainte, il vous faudra labourer, semer, faire commerce, porter le souci de la Parnassa. Or les princes, dans leur for intérieur, ne désiraient qu’une chose : servir D.ieu et demeurer attachés à Lui. Ils se dirent : si nous entrons et nous plongeons dans la matérialité, cela troublera notre service divin ; nous perdrons la sérénité de l’âme et le repos de l’esprit. Au désert, tous étaient liés à D.ieu, sans nul souci. C’est précisément à cause de leur grandeur, de leur élévation, qu’ils refusèrent de descendre de leur degré. Ils savaient aussi que Moché n’entrerait pas avec eux, et ils ne voulaient pas se séparer de celui qui les hissait si haut. « Nous ne pourrons conquérir le pays » ne visait donc pas le combat matériel — D.ieu peut tout — mais le péril spirituel.

Aux origines : la faute de l’Arbre de la Connaissance

Leur raisonnement, pourtant, paraissait juste. Pourquoi donc D.ieu tenait-Il tant à faire entrer Israël dans un monde de labeur, alors qu’Il pouvait les nourrir miraculeusement et les garder tout entiers tournés vers le spirituel ? Pour le comprendre, il faut remonter à l’origine du travail : la faute de l’Arbre de la Connaissance. Avant elle, Adam et ‘Hava vivaient au Gan Eden, comblés de tout, les anges les servant. Après, D.ieu prononça : « Maudite soit la terre à cause de toi ; à la sueur de ton front tu mangeras ton pain. » Beaucoup y voient un châtiment. Mais le Baal Chem Tov l’a enseigné : D.ieu est le bien absolu, Il ne veut pas que tu souffres ; lorsque tu chutes, Il veut te relever. Toute punition, en son essence intime, est une réparation. Notre grandeur est de demander, dans chaque épreuve : que puis-je réparer ici ?

Réparer par le travail

Avant la faute, la Divinité se révélait dans le monde ; toutes les créatures sentaient leur source et vinrent vers Adam pour proclamer la royauté de D.ieu — ce que nous chantons le vendredi à l’accueil du Chabbat. Adam, créature de choix, était tout entier bonté ; il n’éprouvait nulle attirance pour le négatif, et n’avait pas même besoin de vêtements, car sans mal il n’est point de honte. L’Arbre de la Connaissance du bien et du mal introduisit le mélange : désormais le mauvais penchant, l’âme animale et les désirs entrèrent dans l’homme. C’est pourquoi, explique le Rambam, il fallut dès lors le discernement, la Daat, pour distinguer le bien du mal. Et le monde lui-même devint plus grossier, plus matériel. Comment réparer cette faute ? Par le travail de la Parnassa, par les peines du Derekh Erets.

Ma force et la puissance de ma main

Car lorsqu’un homme réussit en affaires, il croit volontiers : c’est moi qui ai gagné cet argent, il est ma création. Or tout est entre les mains du Ciel, hormis la crainte du Ciel ; c’est D.ieu qui a glissé en lui l’idée d’acheter ici et de vendre là. Certains s’enorgueillissent : « Ma force et la puissance de ma main m’ont valu cette richesse. » On raconte ce notable que la fortune avait placé au premier rang de la synagogue, que l’on consultait sur tout ; le jour où il se ruina, on cessa de le consulter, et il dit à sa femme : « J’ai perdu l’argent, mais non ma sagesse. » Un autre rentre triomphant : « Vois ce que j’ai accompli : j’ai retiré le chèque de grand-père de son enveloppe, je l’ai porté à la banque, j’ai parlé au directeur, présenté ma pièce d’identité, et j’ai obtenu l’argent ! » Sa femme s’étonne : « Mais ce chèque, tu l’as reçu de grand-père. » « Un bout de papier ! C’est moi qui l’ai changé en argent. » Chacun de nous reçoit des chèques signés de la main de D.ieu, et nous nous en réjouissons comme s’ils étaient nôtres. Ainsi Chemouel Katz, venu de Russie en Terre d’Israël, bâtit à force de labeur une immense sucrerie : « Voyez ce que j’ai fait de mes dix doigts, sans un sou ! » Quelques semaines plus tard, en pleine nuit, l’usine entière flambait, et il criait : « Maître du monde, comment as-Tu pu me faire cela ? » — preuve qu’il se croyait seul artisan de sa réussite. Notre réparation est de sentir, en toute chose, la main de D.ieu.

La lettre adressée à D.ieu

Un homme sans le sou devait marier sa fille aînée. Sa femme lui dit : « Tu crois en D.ieu ? Écris-Lui. » Il rédigea une belle lettre demandant cinquante mille roubles et la posta « à D.ieu ». Le facteur, ne trouvant pas d’adresse, l’expédia au baron Rothschild qui, ravi, envoya quarante mille roubles : « Cela lui suffira. » Même chose pour la deuxième fille. Vint la troisième : le baron allait encore envoyer quarante mille, lorsqu’il lut le post-scriptum et éclata de rire : « Envoyez-lui-en cinquante mille ! » L’homme avait écrit : « Maître du monde, la prochaine fois, ne passe plus par le baron Rothschild — il en garde vingt pour cent dans sa poche ; envoie-moi l’argent directement. » Voilà le sentiment d’un Juif : tout vient de D.ieu.

As-tu commercé avec foi ?

La Guemara, au traité Chabbat, enseigne que, lors du jugement, on demande d’abord à l’homme : « As-tu commercé avec foi ? » Non pas seulement : n’as-tu pas trompé ni triché ? — mais : as-tu négocié en sachant que tout gain venait de D.ieu, faisant pénétrer la foi jusque dans le monde matériel ? Le Talmud de Jérusalem précise : qu’est-ce que la foi ? « Il croit au Vivant des mondes — et il sème. » La foi véritable n’est pas seulement de croire ; c’est labourer, semer, arroser, façonner le réceptacle par les voies de la nature, tout en sachant que la bénédiction descend d’En-Haut. Ainsi le travail n’est pas là pour résoudre nos problèmes — D.ieu peut donner l’abondance à tous, comme au désert. Il est une mission en soi : réparer la faute, révéler la Divinité, attirer la sainteté dans la matière, car « D.ieu est le D.ieu des cieux en haut et de la terre en bas, il n’en est point d’autre ».

Les trois pensées du marchand

Une parabole ‘hassidique : un grand marchand devait atteindre le marché de Moscou — trois jours de route — en un seul jour. Il promit au cocher quadruple salaire, et l’on y parvint au galop. Trois pensées, disent les ‘Hassidim. Le marchand croit que tout le voyage sert à ses affaires ; le cocher, qu’il sert à son propre gain ; et le cheval, qui court vite parce qu’au bout l’attend une nourriture abondante, s’imagine que le maître n’a rien à manger chez lui et l’emmène à Moscou pour le nourrir ! Qui réduit la Parnassa au seul argent manque l’essentiel. Travailler, certes, et chercher comment gagner — mais en sachant ce qu’il faut en faire ressortir. « À Moi l’argent, à Moi l’or », dit D.ieu : Il veut que tu révèles la Divinité dans ton monde matériel.

Le photographe et l’enfant

En 1993, le photographe Kevin Carter se rendit dans un centre de distribution de vivres en Afrique. Il y vit un enfant affamé rampant à terre, qu’un vautour s’était mis à suivre. Carter chercha l’angle, photographia la scène à dix mètres, puis s’en alla. Son cliché remporta le premier prix — et souleva un immense tollé : comment ignorer ainsi l’enfant et l’abandonner ? Il finit par promettre de ne plus jamais jeter de nourriture, priant que nul ne devînt aveugle à force d’égoïsme et d’intérêts, et que cette image demeurât un rappel : ne jamais tenir les choses pour acquises. Quatre mois après son prix, rongé, il mit fin à ses jours. Nous aussi, parfois, nous fixons l’accessoire et négligeons l’essentiel. Que l’on prenne conscience de la sainteté de notre œuvre — fonder un foyer, éduquer des enfants, donner la vie — et tout prend un sens nouveau, comme cette mère qui prépare le repas non en corvée, mais en se disant : je nourris mes enfants de la chaleur que je leur donne.

Les pierres du Beth Hamidrach du Rabbi

Jeune homme, le maître passa une année auprès du Rabbi, à 770, l’année où l’on agrandit le Beth Hamidrach jusqu’à la rue. Les jeunes gens voulurent le mérite de bâtir le lieu où le Rabbi prie et étudie : ils portaient les pierres, suaient, maçonnaient. Les ouvriers non-juifs, interloqués, demandaient : « Êtes-vous payés ? » — « L’argent ne nous intéresse pas ; nous bâtissons un petit Beth Hamikdach. » Aujourd’hui encore, dit-il, j’amène mes petits-enfants et leur montre : « Ces pierres-là, c’est moi qui les ai posées. » On sent que l’on crée quelque chose. Notre grand défaut est de ne pas mesurer tout ce que nous accomplissons dans le monde, même par le travail le plus matériel.

Six jours tu travailleras

Il est écrit dans Chemot : « Six jours tu feras ton ouvrage, et le septième sera saint pour toi. » Le verbe « tu feras » se dit aussi « il se fera » : que l’homme sente que ce n’est pas lui, mais D.ieu qui agit, lui-même n’étant que Son canal — et plus le canal est fin, pur et tendu vers le but, plus l’abondance s’y déverse. De même le Midrach commente le verset « D.ieu t’a béni dans toute l’œuvre de tes mains » : pourrait-on être béni en restant oisif ? Non : si l’homme agit, il est béni ; sinon, il ne l’est pas. D.ieu pourrait certes bénir sans nous, mais le but est que nous révélions Sa Divinité en ce monde ; c’est en façonnant le réceptacle, tout en sachant que la réussite vient de Lui, que l’on fait descendre la bénédiction.

Belle est l’étude de la Torah avec le Derekh Erets

Les Pirké Avot enseignent, au nom de Rabban Gamliel fils de Rabbi Yehouda HaNassi : « Belle est l’étude de la Torah jointe au Derekh Erets, car la peine des deux fait oublier la faute. » Pourquoi « belle » et non « bonne » ? Et de quelle faute s’agit-il ? Le Rabbi explique : lorsqu’un homme conjugue Torah et travail dans la foi que tout vient de D.ieu, il efface la faute — l’unique faute, celle de l’Arbre de la Connaissance. Et pourquoi « belle » ? Parce que la beauté naît toujours de l’alliance de plusieurs éléments : un tableau d’une seule couleur, une mélodie d’une seule note n’émeuvent personne. La vraie beauté fond les teintes et les voix au point qu’on ne les distingue plus — on n’est saisi que par l’image ou par le chant. Ainsi, lorsque l’étude et le labeur s’unissent en harmonie, sans contradiction, l’homme révèle la Divinité jusque dans le matériel et fait naître une beauté nouvelle, une beauté qu’il a lui-même créée.

Entendre la mélodie

La Mekhilta rapporte, au nom de Rabbi Chimon bar Yo’haï, qu’Israël fut commandé sur le travail comme sur le Chabbat : dans les deux, on révèle que D.ieu a créé le monde. Aussi, « qui accepte le joug de la Torah, on lui ôte le joug du Derekh Erets » : le travail cesse d’être un fardeau, car il devient part de la sainteté. Tel le sourd de la parabole du Baal Chem Tov qui, voyant l’orchestre et son chef, croit assister à des coups assenés, faute d’entendre la musique : à nous d’entendre la mélodie, la sainteté cachée dans notre travail et dans notre vie.

Heureux es-tu en ce monde

La Guemara, au traité Berakhot, déclare : « Plus grand est celui qui jouit du labeur de ses mains que celui qui craint le Ciel », car de ce dernier il est dit « Heureux l’homme qui craint D.ieu », tandis que de l’autre : « Tu mangeras du labeur de tes mains : heureux es-tu, et il te sera bon » — heureux en ce monde, et bon dans le monde à venir. La ‘Hassidout précise : les doigts travaillent, les mains s’activent, mais la tête, elle, sait qu’elle révèle la Divinité et répare la faute. L’Admour HaEmtsaï, fils de l’Admour HaZaken, ajoute que les hommes d’affaires perçoivent davantage la Providence individuelle : que de récits de prodiges, où l’on perdait là où l’on croyait gagner, et gagnait là où l’on craignait de tout perdre !

Puissions-nous saisir ce concept sublime : nous sommes désormais entrés dans la terre, car D.ieu nous fait confiance — à la différence du temps des explorateurs, nous avons la force de révéler la Divinité dans le monde. Et puissions-nous mériter bientôt la venue du Machia’h, lorsque, selon le verset, « toute chair verra ensemble » la Divinité que nous dévoilons aujourd’hui jusque dans les affaires de la Parnassa.