La Brisure des Kelim : rupture, continuité et le secret de la descente des mondes

 

La Kabbale et la ‘Hassidout enseignent que l’ordre de descente des mondes — la Hichtalchelout — constitue l’un des fondements les plus profonds de toute la création. Au cœur de cette cosmologie se trouve un concept central : la Brisure des Kelim (Chevirat HaKelim), par laquelle la vitalité divine parvient jusqu’aux niveaux les plus bas de l’existence, y compris aux Kelipot. Cette leçon explore en profondeur les deux façons de concevoir l’inclusion des Sefirot les unes dans les autres, et leurs implications profondes pour notre vie personnelle et collective.

 

Rav Zalman Gupin 

 

La Hichtalchelout : l’enchaînement des mondes et des Sefirot

Nous allons étudier aujourd’hui le sujet de la Brisure des Kelim (Chevirat HaKelim). De cette brisure se déverse la vitalité et l’abondance (chayut vé-chéfa) vers les Kelipot. Il s’agit d’un concept fondamental et essentiel dans la Kabbale et la ‘Hassidout.

Qu’est-ce que la Chevirat HaKelim ? Comment les Kelim se brisent-ils, quelle est la signification de cette brisure, et que devient ce qui s’est brisé ? Ces questions, bien qu’abstraites en apparence, ouvrent sur une compréhension extraordinaire de la structure du réel.

Commençons par exposer la notion de Hichtalchelout. L’Olam HaTohou (monde du chaos primordial) est lui aussi une forme d’ordre dans la descente des mondes. Nous connaissons l’ordre de la Hichtalchelout des mondes et des Sefirot — c’est l’un des piliers fondamentaux de la Torah intérieure, de la Kabbale et du ‘Hassidisme. L’ordre de la descente que nous connaissons appartient à l’Olam HaTikoun (monde de la rectification) ; toute la Hichtalchelout en fait partie. La Chevirat HaKelim, elle, relève de l’Olam HaTohou : une forme particulière de descente dans laquelle l’abondance divine transite d’un niveau à l’autre d’une manière telle que l’on appelle cela une « brisure », permettant ainsi à la vitalité d’atteindre les Kelipot.

Le mot Hichtalchelout évoque l’image d’une chaîne (chalshalét) : chaque maillon est tiré du maillon qui le précède, et ainsi de suite, depuis le lieu le plus élevé jusqu’aux niveaux les plus bas — maillon après maillon. De même, les Sefirot s’enchaînent : depuis ‘Hokhma émerge Bina, puis ‘Hessed, puis Gvoura, jusqu’aux mondes de la Bria, et ainsi l’influence divine descend jusqu’en bas.

L’inclusion des Sefirot : comment le supérieur contient l’inférieur

Dans cet enchaînement, lorsqu’une Sefira ou une be’hina (niveau) émerge de la Sefira précédente, elle ne commence pas après la fin de celle-ci — comme dans une chaîne où le maillon inférieur ne commence pas après la fin du maillon supérieur, mais est déjà contenu à l’intérieur de lui, à son extrémité inférieure. C’est ce que l’on appelle la Hitkalelout — l’inclusion.

Ainsi, Bina commence à se développer à l’intérieur de ‘Hokhma, et non après elle. De même, les Midot (attributs émotionnels) commencent à se développer à l’intérieur de Bina avant d’en émerger. Voilà ce qu’est la Hitkalelout des Sefirot.

Prenons un exemple : ‘Hokhma est une « pointe » (nekoudah) — une intuition globale, indivisible. Bina, elle, est constituée de détails développés, d’une contemplation élaborée — quelque chose d’entièrement différent. Comment peut-on passer de ‘Hokhma à Bina, de la pointe aux détails ? C’est précisément parce que Bina ne commence pas après ‘Hokhma, mais à l’intérieur de ‘Hokhma, dans sa partie terminale, que ce passage est possible.

De même, les Midot et Bina appartiennent à deux mondes distincts. Comment les Midot peuvent-elles émerger de la Bina ? Parce qu’elles commencent à se développer à l’intérieur même de la contemplation (Bina), dans sa phase finale. Voilà la signification de la Hitkalelout des Sefirot.

Deux lectures de la Hitkalelout : complément ou dépôt ?

La Hitkalelout peut être comprise de deux manières différentes.

La première approche dit ceci : pourquoi Bina se trouve-t-elle à l’intérieur de ‘Hokhma ? Parce que les détails (Bina) sont la complétude de la pointe (‘Hokhma). La pointe elle-même « ressent » qu’elle ne peut être complète si elle ne se développe pas en détails. C’est pourquoi, à l’intérieur de ‘Hokhma, Bina commence déjà à émerger. De même, Bina « ressent » que même si ma contemplation est parfaite, si je ne parviens pas à faire naître une quelconque Midah (qualité émotionnelle) en adéquation avec cette contemplation, c’est le signe que la contemplation n’est pas authentique. C’est pourquoi à l’intérieur de Bina elle-même, les Midot commencent à se développer, car les Midot complètent Bina. Telle est la première explication de la Hitkalelout.

La deuxième approche est différente. ‘Hokhma est ‘Hokhma — un être complet en lui-même. Le Saint-Béni-Soit-Il a voulu qu’il existe un certain ordre de Hichtalchelout dans le monde, et Il a donc établi qu’à l’intérieur de ‘Hokhma puissent se développer des détails — non pas parce que les détails complètent ‘Hokhma, mais parce qu’Il y a placé une « capacité » à cet effet. Selon cette lecture, quelque chose d’étranger à ‘Hokhma se trouve à l’intérieur d’elle, non pas comme sa complétude, mais comme une graine susceptible de s’y développer.

L’analogie du vin dans le raisin : absorbé ou déposé ?

Cette distinction peut être illustrée par une discussion halakhique du Talmud concernant l’impureté des aliments et des liquides. Le Talmud traite du vin qui se trouve à l’intérieur du raisin : ce vin a-t-il le statut d’un liquide (michké), auquel cas il est susceptible d’impureté comme un liquide, ou est-il absorbé dans le raisin et en fait partie, auquel cas il a le statut d’aliment (okhel) ?

Le Talmud emploie deux expressions : « balou » (absorbé) — le vin est absorbé dans le raisin, il en fait partie — ou « méfoukad pakid » (en dépôt) — le vin est comme un dépôt confié à la garde du raisin, il ne lui appartient pas, il se trouve simplement à l’intérieur de lui.

On peut appliquer cette analogie aux Sefirot : lorsque Bina se trouve à l’intérieur de ‘Hokhma, est-elle « absorbée » — faisant ainsi partie de ‘Hokhma, en étant la complétude — ou est-elle « en dépôt », présente dans ‘Hokhma sans lui appartenir, susceptible de s’en développer sans pour autant en être l’achèvement ?

L’Olam HaTikoun et l’Olam HaTohou : deux modes d’enchaînement

La différence entre ces deux compréhensions débouche sur une distinction cosmologique fondamentale.

Selon la première approche — celle de la « Hitkalelout » — la Sefira inférieure est la continuation et la complétude de la Sefira supérieure. Bina est la continuation de ‘Hokhma, les Midot sont la continuation de Bina, le monde de la Bria est la continuation de l’Atsilout. Selon cette lecture, plus l’abondance descend, plus elle s’éloigne en apparence de sa source, mais en réalité, elle n’est jamais vraiment séparée — chaque niveau est le prolongement et l’épanouissement du niveau précédent. Il n’y a pas de rupture véritable. C’est l’Olam HaTikoun : dans ce mode, les Kelipot ne peuvent pas accéder à la vitalité divine, car tout reste relié.

Selon la deuxième approche — celle de la « séparation» — lorsque la Sefira inférieure émerge de la supérieure, elle s’en sépare. Elle était auparavant à l’intérieur de ‘Hokhma comme du vin dans le raisin — elle était du vin, certes, mais incluse dans le raisin ; maintenant, elle devient du vin à part entière, séparée. Ainsi, chaque Sefira qui émerge de la précédente s’en détache, et la séparation s’accentue à chaque niveau. C’est l’Olam HaTohou — la Hichtalchelout de la séparation. Et c’est de cette séparation que naît la possibilité pour les Kelipot de recevoir de la vitalité.

Les sept rois d’Édom et la Chevirat HaKelim

Tout cela est enseigné en Kabbale à partir des versets de la Torah concernant les rois qui régnèrent dans le pays d’Édom avant qu’un roi règne sur les fils d’Israël (Genèse 36, 31). La formule se répète : « Il régna et il mourut » (vaYimlokh vaYamot), « Il régna et il mourut » — le premier roi, puis le deuxième, puis le troisième.

Quelle est la signification spirituelle de ces sept rois ? Ces rois correspondent aux sept Midot (Sefirot émotionnelles) dans leur mode de l’Olam HaTohou. L’Édom représente les forces des Kelipot. La formule « Il régna et il mourut » exprime le mode de séparation : lorsque ‘Hessed (la bonté) cède la place à Gvoura (la rigueur), c’est comme si ‘Hessed « mourait » à cet endroit. Bina est sortie de ‘Hokhma — là où se trouvait Bina, il n’y a plus ‘Hokhma. Auparavant, Bina était à l’intérieur de ‘Hokhma ; maintenant qu’elle en est sortie, ‘Hokhma a comme « disparu » de cet endroit. C’est le « vaYamot » — la mort symbolique — et Bina vient à sa place. Telle est la signification de la Chevirat HaKelim.

Le lien entre les générations : continuité ou rupture ?

Ces concepts nous enseignent beaucoup sur nos vies personnelles et collectives. Chaque nouvelle génération est certes un renouveau, un développement par rapport à la génération précédente — mais comment la percevons-nous ?

On peut voir la nouvelle génération comme coupée de la précédente, comme si la génération passée était « terminée », révolue. Ou bien, on peut voir la nouvelle génération comme la continuation naturelle de la précédente — un développement, une transformation, un renouveau, mais fondamentalement le prolongement de ce qui a précédé. La génération précédente se développe et se renouvelle dans la suivante.

Selon cette deuxième vision — celle de l’Olam HaTikoun — nous sommes reliés à toutes les générations qui nous ont précédés, depuis les pères fondateurs, Avraham, Its’hak et Yaakov, en passant par Mochè Rabbénou et le don de la Torah, jusqu’à aujourd’hui. Nous espérons être la dernière génération avant la venue du Machia’h. Toutes ces générations sont liées les unes aux autres dans une chaîne ininterrompue.

Et lorsque viendra la délivrance complète — que nous espérons voir bientôt — toutes ces générations se lèveront dans la techouva (résurrection), et la joie sera immense, car tous seront réunis, liés dans cette chaîne éternelle qui relie la source à son accomplissement ultime.