Youd Teth Kislev : Quand l’essence divine se révèle dans les plus petits détails – Rav Yaacov Goldshmid

Comment un même mot de la Torah peut-il désigner à la fois de modestes récipients oubliés et la transcendance absolue du Créateur ? Cette causerie sur la Paracha Vayichla’h dévoile, à travers les enseignements du Rabbi, le secret du Youd-Teth Kislev et la révolution spirituelle de l’Admour Hazakène. Une méditation sur l’essence qui traverse tous les voiles pour illuminer jusqu’aux confins du monde.

 

 

Rav Yaacov Goldshmid

 

Dans l’atmosphère du Youd-Teth Kislev

Nous voici dans la semaine de la Paracha Vayichla’h, à quelques jours du Youd-Teth Kislev, encore enveloppés de l’atmosphère lumineuse de cette fête. Le Youd-Teth Kislev représente, après tout, un mariage : celui de la ‘Hassidout avec le monde. La célébration eut lieu la nuit du Youd-Teth, c’est-à-dire au soir du quinzième jour. Le Rabbi avait pour coutume de jeûner ce jour-là — tel était son ordre établi.

Un verset aux deux visages

Notre Paracha renferme un verset singulier : «Vayivater Yaakov levado» — «Et Yaakov demeura seul» — suivi de «vayéavek ich imo ad alot hacha’har» — «et un homme lutta avec lui jusqu’à l’aurore». Mais que signifie véritablement ce mot «levado», «seul» ?

Nos Sages nous offrent deux lectures étonnamment divergentes. La première propose : ne lis pas « levado » mais «lekado» — pour ses cruches. Yaakov avait oublié là-bas quelques petits récipients et il retourna les chercher. Une interprétation d’une simplicité désarmante : le mot « levado » évoque, dans un hébreu très prosaïque, de modestes ustensiles. Rien d’héroïque. De simples cruches.

Cette lecture évoque l’histoire de l’Admour Hazakène fuyant les troupes de Napoléon : ayant oublié un petit récipient de lait quelque part sur la route, il fit demi-tour pour le récupérer. Pour un simple récipient, il courut.

Mais nos Sages proposent une seconde interprétation, vertigineusement différente : «Vayivater Yaakov levado» fait écho au verset «Vénisguav Hachem levado» — «Et D.ieu sera exalté, Lui seul ». Ce chant que nous entonnons témoigne d’un «levado» qui désigne les sommets les plus inaccessibles de la divinité.

Le paradoxe d’un mot unique

Comment concilier ces deux lectures ? Comment un même terme peut-il désigner tantôt une humble cruche, tantôt la solitude transcendante du Maître du monde ?

Le Rabbi rattache cette énigme à la signification profonde du Youd-Teth Kislev. Dans une Si’ha d’une grande densité, longuement construite et fondamentale, il développe une réponse dont voici l’essentiel.

Le mystère d’un dévoilement tardif

Le Rabbi observe un phénomène remarquable concernant le dévoilement de la ‘Hassidout. Une question se pose avec acuité : si la Torah de la ‘Hassidout est authentique, si sans elle l’âme juive ne peut atteindre sa plénitude, pourquoi ne fut-elle révélée qu’au cours des trois derniers siècles ?

Cette interrogation traverse les générations.

Deux réponses s’affrontent, apparemment inconciliables.

Selon la première, le monde ne pouvait tout simplement plus survivre sans la ‘Hassidout. Après les massacres de Ta’h veTat (1648-1649), après les décrets et les épreuves spirituelles accumulées, le monde gisait dans un état de syncope. Le peuple juif, évanoui, avait besoin d’être réveillé. La ‘Hassidout surgit parce que nous avions touché le fond, et qu’il fallait remonter.

Mais une explication diamétralement opposée existe : le Machia’h approche, et l’on commence déjà à goûter aux délices de l’ère messianique ! Comme le vendredi après-midi, quelques instants avant l’entrée du Chabbat, lorsque les effluves du Tcholent sur la plaque chauffante emplissent déjà la maison — nous commençons naturellement à savourer les mets du Chabbat avant même qu’il ne débute.

Voilà le paradoxe dans toute sa crudité : d’un côté, nous serions la génération la plus basse spirituellement ; de l’autre, la plus élevée. Comment ces deux vérités coexistent-elles ?

Le secret de «Yafoutsou Maynotekha ‘Houtsa»

La clé, enseigne le Rabbi, réside dans le ‘Hidouch — l’innovation fondamentale — de l’Admour Hazakène, contenue dans cette phrase : «Yafoutsou Maynotekha ‘Houtsa» — «Que tes sources se répandent à l’extérieur».

Mais quel est précisément ce ‘Hidouch ? Posons la question avec candeur : si « Yafoutsou » signifie « que cela se répande », pourquoi ajouter «’Houtsa», «à l’extérieur» ? Répandre, n’est-ce pas par définition vers l’extérieur ? Existe-t-il une diffusion «vers l’intérieur» ?

En vérité, on peut répandre sans « ‘Houtsa ». Quelqu’un peut déverser sans fin, mais sans que le réceptacle soit adapté à ce qu’il reçoit. Celui qui parle sans se soucier de son auditeur verse, déverse, répand — mais à quoi bon ?

Le mot «’Houtsa» nous enseigne ceci : que l’extérieur lui-même devienne réceptacle ! Que la source parvienne au dehors, certes, mais que ce dehors soit apte à la recevoir, selon ses propres critères. N’oublie jamais vers qui tu diffuses. En classe de deuxième, on s’exprime d’une certaine manière ; en huitième, autrement. L’adaptation est la condition de la transmission.

Le péril de la dilution

Mais si tel est l’objectif, une difficulté surgit : on ne peut diffuser la même eau partout. Certaines eaux conviennent aux élèves avancés, d’autres aux débutants. Ce ne sont pas les mêmes eaux.

Plus grave encore : si l’on veut atteindre le «’Houtsa» le plus éloigné, ne risque-t-on pas de diluer l’essence jusqu’à la dissoudre ? Car enfin, à force de descendre, on arrive forcément à un point où l’on n’a plus rien à dire.

Imagine-toi dans un jardin d’enfants. Que vas-tu leur raconter ? Que le Rabbi fut emprisonné ? L’essence s’est évaporée ! La ‘Hassidout semble intransmissible à ce niveau.

Alors comment fonctionne «Yafoutsou Maynotekha ‘Houtsa» ? La réponse se trouve dans le mot central : «Maynotekha» — tes sources.

La source et non les eaux

« Maynotekha » recèle lui-même un ‘Hidouch. Le texte ne dit pas «Yafoutsou Mimeikha» — que tes eaux se répandent — mais «Maynotekha» — tes sources. On ne diffuse pas les eaux de la source ; on diffuse la source elle-même. La syntaxe, apparemment incorrecte, est en réalité d’une précision absolue.

Quelle différence y a-t-il entre une source et ses eaux ? Selon la Torah et la Halakha, les eaux qui s’écoulent d’une source perdent leur statut de «source». Une source possède sa propre définition juridique : elle désigne une eau jaillissante, vivante.

Les eaux qui s’éloignent de leur origine requièrent quarante Séa, doivent remplir certaines conditions — ce qu’on appelle « eaux vives » à la source ne l’est plus à distance. Cependant, si la source s’étend sur des kilomètres tout en demeurant connectée à son point d’émergence, elle conserve son statut de source en chaque point de son cours. Aussi loin qu’elle s’étende, tant qu’elle reste reliée, elle demeure source partout.

L’essence traverse tous les voiles

Le Rabbi explicite : la source symbolise l’essence. Les manifestations, elles, se dégradent à mesure qu’elles descendent — plus elles se révèlent à l’extérieur, plus elles s’affaiblissent. Mais lorsque l’essence elle-même réside dans la manifestation, tout change : l’essence ne se modifie pas selon l’endroit où elle se trouve. Elle atteint chaque recoin du monde dans son intégralité.

Telle est la réponse à «Yafoutsou Maynotekha ‘Houtsa».

Voilà, affirme le Rabbi, le ‘Hidouch du Youd-Teth Kislev. L’Admour Hazakène n’a pas seulement trouvé le moyen de transmettre la ‘Hassidout — d’apporter la divinité dans le monde le plus bas, dans chaque coin et recoin. Il a révélé l’essence même de la Torah. Et l’essence, par définition, ne connaît pas de frontières.

Le Rabbi présent en chaque lieu

Le Rabbi enseigne que ce principe de «Yafoutsou Maynotekha ‘Houtsa» se manifeste dans tous les domaines de la Torah et d’Israël. Arrêtons-nous sur un point particulier.

Le concept de Rav et de Talmid, ou même de Rabbi et de ‘Hassid, existait bien avant le Baal Chem Tov. Qu’a donc innové ce dernier ? Traduisons la question autrement : qu’a innové le Rabbi ?

Le chapitre 2 du Tanya enseigne que sans les « têtes » des Bnei Israël, on ne peut vivre. Tout le monde connaît cet enseignement, développé également au chapitre 42.

Mais affirmer que la tête influence tout le corps ne signifie pas que la tête se trouve dans le pied. La tête demeure en haut ; elle influence le pied de là où elle est. Autrement dit : les eaux de la source parviennent au pied — mais ce ne sont que les eaux.

Le chapitre 2 du Tanya correspond donc à «Yafoutsou Mimeikha ‘Houtsa» — que tes eaux se répandent à l’extérieur. Le ‘Hidouch du Youd-Teth Kislev va plus loin : le Rabbi ne se contente pas d’influencer le monde entier — il s’y trouve présent.

Les Chlou’him incarnent cette vérité, mais pas seulement eux : chacun d’entre nous porte le Rabbi en lui lorsqu’il sort dans la rue.

Celui qui part aux Mivtsaïm en sachant qu’il n’y va pas pour transmettre l’influence du Rabbi au monde, mais qu’il est lui-même Batèl — annulé dans le Rabbi — et qu’il apporte le Rabbi avec lui, celui-là apporte le Machia’h en chaque lieu et fait entrer le Machia’h dans sa propre vie.

L’unité retrouvée des deux lectures

Nous pouvons désormais comprendre comment un même mot contient «levado» et «lekado». Précisément parce que l’on apporte l’essence, «Vénisguav Chemo Levado» — «Son Nom sera exalté, Lui seul» — peut venir habiter une cruche, une toute petite cruche.