Guide hala’hique complet du mois de Kislev 5786 : toutes les lois, coutumes et célébrations

Le Badatz de Crown Heights dévoile son guide exhaustif des lois et coutumes pour la période du Roch Hodech au 23 Kislev 5786. Rédigé par le Rav Yossef Yechaya Braun, membre du Beth Din rabbinique de Crown Heights, ce document de référence accompagne les fidèles jour après jour à travers les observances quotidiennes, les prières spécifiques, les événements historiques et les célébrations ‘hassidiques majeures de cette période exceptionnelle.

 

 

Vendredi, Roch Hodech Kislev : l’étincelle du Machia’h

Le mois de Kislev débute cette année un vendredi, date qui revêt une signification particulière pour le mouvement Habad-Loubavitch. Après l’incident médical de Chemini Atséret 5738, le Rabbi est rentré chez lui depuis le 770 pour la première fois le jeudi soir de Roch Hodech Kislev.

À Roch Hodech, chaque Juif expérimente la révélation de l’étincelle du Machia’h en lui-même, la Ye’hida de son âme qui constitue une étincelle de la Ye’hida générale, l’âme du Machia’h. Cette révélation affecte un renouvellement de tout son être et de toutes ses activités, car il devient imprégné de la Ye’hida. Plus important encore, cela accélère la révélation et la venue du Machia’h Tsidkeinou également dans le sens littéral, en tant que personne vivante et véritable roi de la dynastie davidique.

Pour la prière de Cha’harit, le Chema peut être récité jusqu’à 9h14. On ajoute Yaalé Veyavo à la Amida et on récite le demi-Hallel après la répétition du ‘hazan. Durant le Hallel, deux passages sont répétés par l’assemblée suivant la direction du ‘hazan : après que le ‘hazan dit « Hodou LaHachem » la première fois, l’assemblée répète « Hodou LaHachem » avec l’ajout du premier « Yomar na », puis le ‘hazan annonce « Yomar… » et ils répondent « Hodou… ». Les versets « Ana Hachem » sont également récités en refrain, chaque phrase étant dite collectivement quatre fois.

Une personne qui prie sans minyan doit répéter « Hodou » après chacune des trois phrases suivantes, seule. Il ne faut pas interrompre verbalement la récitation du Hallel pour parler d’autres sujets, sauf pour les éléments autorisés entre les bénédictions du Chema.

Le Hallel est suivi de « Veavraham zaken », Kaddich Tiskabel, Chir chel Yom (Chichi bechabbat), Hochiénou, Bar’hi nafchi et Kaddich Yatom, puis de la lecture de la Torah.

Lecture de la Torah et Moussaf de Roch Hodech

Quatre montées sont lues dans la lecture de Roch Hodech : Cohen jusqu’à « ola tamid », Lévi relit le verset « Veamarta lahem » jusqu’à « revit hahin », Chelichi jusqu’à « veniska », et Revii « Ouverochei ‘hodcheikhem » jusqu’à « venisko ».

La lecture de la Torah est suivie du ‘hatsi-Kaddich, hagba et guelila, Achrei et Ouva Letsion. Le ‘hazan ne conclut pas Ouva Letsion à voix haute. Vient ensuite Yehalélou et le retour de la Torah à l’arche. Les Tefilines sont alors retirées, les Tefilines de Rabbeinou Tam sont mises puis enlevées avant de continuer avec Moussaf.

Le ‘hazan doit réciter un chapitre de Tehilim avant de commencer le ‘hatsi-Kaddich pour Moussaf. Les lois concernant une erreur dans le Moussaf se trouvent dans le tableau à la fin du guide.

Concernant la loi de la Rédemption : chaque Roch Hodech, on offre le Moussaf suivant au Beth Hamikdach en l’honneur de Roch Hodech : deux taureaux, un bélier, sept agneaux en holocaustes, et un bouc pour l’offrande expiatoire, en plus du Korban Tamid régulièrement prévu. Nous monterons tous au Beth Hamikdach à Jérusalem, non seulement trois fois par an pour Pessa’h, Chavouot et Souccot, mais aussi chaque Chabbat et chaque Roch Hodech, comme il est dit dans les Prophètes.

Observances et études de Roch Hodech

C’est une mitsva d’améliorer la qualité de nos repas à Roch Hodech. On a coutume de ne pas se couper les cheveux à Roch Hodech, selon le testament de Rabbi Yehouda Ha’hassid. Le testament mentionne également de ne pas se couper les ongles, ce qui nécessite des précisions supplémentaires.

Concernant l’étude de Roch Hodech, il existe une ancienne coutume d’étudier chaque Roch Hodech un verset du chapitre de Tehilim correspondant à l’année de vie actuelle de la personne. Le verset doit être étudié avec le commentaire de Rachi, et d’autres commentaires peuvent être ajoutés. Si le chapitre actuel contient moins de douze versets, ou lors d’une année embolismique où il y a plus de douze mois, les versets étudiés lors d’un Roch Hodech précédent doivent être étudiés une seconde fois. De même, si le chapitre actuel contient de nombreux versets, deux ou trois versets doivent être étudiés ensemble chaque Roch Hodech de l’année.

Vendredi après-midi et préparatifs du Chabbat

Le Choul’han Arou’h stipule que bien qu’une personne entende la Torah entière lue à la synagogue le Chabbat matin, elle doit également la lire elle-même chaque semaine selon la méthode du « Chnayim Mikra Vee’had Targoum » (réciter chaque verset deux fois et le commentaire d’Onkelos une fois). La coutume est de le faire le vendredi après ‘hatsot (midi). Il est préférable de s’assurer que la lecture est achevée avant de commencer le repas du Chabbat matin, et de préférence même avant le début de Cha’harit. Ce vendredi, on lit le Chnayim Mikra pour la Paracha Toldot.

Voici l’ordre pour Min’ha : Hodou, Pata’h Eliyahou, Korbanot, suivis de Min’ha d’un jour de semaine. On inclut Yaalé Veyavo dans la Amida. Vérifiez vos poches avant l’entrée du Chabbat.

Chabbat Paracha Toldot, 2 Kislev : Didan Notsah

Ce jour-là, en 5748 (1987), les livres sacrés furent restitués au 770 après une longue bataille juridique. Cet événement historique, célébré sous le nom de « Didan Notsah » (« Notre côté a vaincu »), marque la victoire définitive dans l’affaire des livres de la bibliothèque du Rabbi précédent.

Jeudi 7 Kislev et vendredi 8 Kislev

Concernant la fête de Thanksgiving aux États-Unis, des précisions halakhiques sont disponibles. Les soldes du Black Friday peuvent être utilisées, indépendamment de leur lien avec une fête non-juive.

Le vendredi 8 Kislev, on lit le Chnayim Mikra pour la Paracha Vayetsé. Vérifiez vos poches avant l’entrée du Chabbat.

Chabbat Paracha Vayetsé, 9 Kislev : anniversaire et Yahrtzeit du Rabbi Mitteler

Ce jour est l’anniversaire de naissance du Rabbi Mitteler en 5534 (1773) et le jour de son décès en 5588 (1827). Il est enterré à Niezhin. Le Rabbi a parlé du lien entre cette date et la paracha dans ses discours.

La Haftara de ce Chabbat commence par le mot « Veami » jusqu’à « talmei sadai », puis continue avec « Vayivra’h Yaakov » jusqu’à « ouveicha chamar », suivi de « Ouvenavi heela » et se terminant par « ouvenavi nichmar ».

On dit « Av Hara’hamim ». On ne dit pas « Tsidkats’ha tsedek » à Min’ha.

Dimanche 10 Kislev : ‘Hag Hageoula du Rabbi Mitteler

Ce jour-là, en 5587 (1826), également un dimanche comme cette année, le Rabbi Mitteler fut libéré de son emprisonnement dans la ville de Vitebsk. Le Ta’hanoun n’est pas récité.

Dans le discours du Chabbat Paracha Vayetsé 5747, le Rabbi a cité le Likoutei Dibourim qui affirme que le 10 Kislev est l’anniversaire d’un ‘Hassid et que « la naissance d’un ‘Hassid est un Farbrenguen ‘hassidique ». Le Rabbi a expliqué : « À la naissance, une personne est révélée au monde extérieur (n’étant plus un fœtus dans le ventre de sa mère). C’est aussi l’idée d’un Farbrenguen : une révélation (de Torah et d’inspiration) au public. »

Jeudi 14 Kislev : anniversaire de mariage du Rabbi et de la Rabbanit

Ce jour-là, en 5689 (1928), le Rabbi épousa la Rabbanit ‘Haya Mouchka, fille du Rabbi précédent. La ‘Houpa eut lieu dans la cour de la Yechiva Tomkhei Temimim à Varsovie, en Pologne.

Lors du Farbrenguen du 14 Kislev 5714, le Rabbi proclama : « C’est le jour où je me suis lié à vous et où vous vous êtes liés à moi. Ensemble, nous poursuivrons exhaustivement et accomplirons la vraie et complète Gueoula. »

Les membres de la ‘Hevra Kadicha doivent idéalement accepter sur eux-mêmes le jeûne du lendemain durant la Min’ha d’aujourd’hui.

Jeudi soir, veille du 15 Kislev : la demande de pluie

Cette nuit marque soixante jours depuis le début de la Tekoufat Tichri (saison d’automne). Par conséquent, en dehors d’Erets Israël, nous commençons à réciter la prière hivernale « Véten Tal Oumatar Livra’ha » dans la bénédiction de « Barekh Aleinou » durant la Amida de Maariv. Cette phrase remplace « Véten Bera’ha » récité durant les mois d’été. La formulation hivernale continuera d’être récitée tous les jours de semaine jusqu’à (et y compris) le service de Min’ha de la veille de Pessa’h.

Le Gabbaï ne doit pas faire d’annonce entre la bénédiction de Hachkiveinou et le début de la Amida pour rappeler à l’assemblée de dire Tal Oumatar. Il existe plusieurs lois qui s’appliquent si « Véten Tal Oumatar » (ou même juste le mot « oumatar ») n’a pas été dit, comme indiqué dans le tableau à la fin du guide.

Veille du Chabbat Paracha Vayichla’h, 15 Kislev

Ce jour est un jeûne universel pour les membres de la ‘Hevra Kadicha. Seuls les membres actifs qui effectuent les enterrements et s’occupent des Taharot des défunts jeûnent. Selon certaines autorités halakhiques, les rigueurs d’un jeûne communautaire s’appliquent, donc se rincer la bouche est interdit. Le jeûne a lieu normalement même si c’est la veille du Chabbat.

On lit le Chnayim Mikra pour la Paracha Vayichla’h. Vérifiez vos poches avant l’entrée du Chabbat.

Chabbat Paracha Vayichla’h, 16 Kislev

La Haftara de ce Chabbat est « ‘Hazon Ovadia ».

Lundi 18 Kislev : veille de Youd-Teth Kislev

Ce jour est le Yahrtzeit du Tsaddik Rabbi Yossef Its’hak d’Avrutch, arrière-arrière-grand-père du Rabbi précédent.

L’entrée de ce jour dans le Hayom Yom est la dernière du cycle, suivie d’un vœu festif : « Gut Yom Tov ! Que tu sois inscrit et scellé pour une bonne année dans l’étude de la ‘Hassidout et dans la pratique des voies de la ‘Hassidout ! »

Dans de nombreux discours, le Rabbi discute de l’extension de ce vœu au singulier en hébreu (« tikaseiv », et non « tikaseivou ») lorsqu’on s’adresse à un individu.

Ce jour-là, nous achevons le cycle annuel du livre du Tanya dans le cadre de l’étude quotidienne du ‘Hitat. Le Ta’hanoun est omis à Min’ha.

Dans le discours du Chabbat de la Paracha Chemot 5713, le Rabbi a dit : « Chacun doit achever les traités qu’il a pris sur lui ; il reste du temps jusqu’à demain soir (sortie des étoiles). »

Le Rabbi précédent a dit : « Les ‘Hassidim de Habad ont une coutume remontant aux ‘Hassidim de l’Admour Hazaken : avant et après Maariv de Youd-Teth Kislev, nous nous souhaitons mutuellement un ‘Gut Yom Tov’. Il en va de même tout au long des vingt-quatre heures de Youd-Teth Kislev, chaque fois que des ‘Hassidim se rencontrent à la synagogue ou dans la rue. »

Dans Igrot Kodech (et de même dans de nombreuses autres sources), le Rabbi déclare : « Je suggère que la première nuit, la veille de Youd-Teth Kislev, vous organisiez des Farbrenguen en de nombreux endroits différents. Informez les gens lors de ces événements du grand Farbrenguen du lendemain. Puis, le soir suivant, la veille du 20 Kislev, rassemblez-vous en un seul lieu pour un grand Farbrenguen. »

Le Lou’ah Kolel Habad note : « Dans chaque ville, les Anash se rassemblent dans la fête et la joie, remerciant D.ieu pour ce grand miracle. Ce jour est également commémoré par la conclusion du Talmud dans chaque communauté de ‘Hassidim et la répartition de son étude pour l’année suivante. L’intention est que chaque personne prenne la résolution d’étudier un traité du Talmud avec l’intention de le terminer pour Youd-Teth Kislev de l’année suivante. C’est aussi le jour où le cycle annuel de l’étude du Tanya, ordonné par le Rabbi précédent, recommence. »

Une céréale sacrée

Le Rabbi précédent a relaté : « À Youd-Teth Kislev, on mangeait le fameux kasha (gruau de sarrasin) comme c’est la coutume. » Selon les mots du Rabbi, dans le discours de Youd-Teth Kislev 5718 : « La coutume, depuis de nombreuses années, est qu’à Youd-Teth Kislev on mange du kasha de sarrasin. »

Mardi 19 Kislev : ‘Hag Hageoula et Roch Hachana de la ‘Hassidout

Ce jour est le Yahrtzeit du Maguid de Mezritch. Il est décédé un mardi de la semaine de la Paracha Vayechev, le 19 Kislev 5533 (1772), exactement la même configuration calendaire que cette année. Il est enterré à Anipoli.

Ce jour est l’anniversaire de la libération de l’Admour Hazaken de sa première incarcération. Il fut libéré un mardi de la semaine de la Paracha Vayechev (comme cette année), vers le soir du 19 Kislev 5559 (1798), il y a 227 ans.

Ce jour est également l’anniversaire du sauvetage du fils de l’Admour Hazaken, le Rav Moché. Il fut sauvé la veille du 19 Kislev 5576 (1815).

Dans le discours de la Paracha Vayichla’h 5752, le Rabbi a mentionné l’avantage de la configuration calendaire de cette année, en plus du fait qu’elle est identique à celle du Youd-Teth Kislev original du ‘Hag Hageoula (en 5559).

Le Ta’hanoun est omis ce jour-là. Le Rabbi précédent mentionne comment les ‘Hassidim ont l’habitude d’aller au Mikvé avant Cha’harit de Youd-Teth Kislev, de la même manière que la coutume prédominante des premiers ‘Hassidim qui allaient au Mikvé la veille de Chabbat et Yom Tov, ainsi que le matin de Chabbat et Yom Tov, selon leur Rabbi, le Baal Chem Tov.

Youd-Teth Kislev est un jour de Farbrenguen et de prise de bonnes résolutions pour fixer des temps d’étude publique de Torah et de ‘Hassidout, et pour renforcer l’observance des voies de la ‘Hassidout, dans un esprit de vraie fraternité et amitié.

« Il est évident que l’étude d’aujourd’hui doit commencer par des sujets d’actualité », a instruit le Rabbi la veille de Youd-Teth Kislev 5749, « des enseignements qui expliquent le concept de ce jour (les lois du jour, pour ainsi dire). Commencez par les paroles du Rabbi qui sont imprimées dans l’introduction du Hayom Yom. »

L’introduction du Hayom Yom

L’introduction du Hayom Yom se lit comme suit :

« Youd-Teth Kislev est la fête où ‘Il a racheté notre âme dans la paix’, et la lumière et la vitalité de nos âmes nous ont été accordées. Ce jour est le Roch Hachana pour les enseignements de la ‘Hassidout, que nos saints ancêtres nous ont légués, c’est-à-dire les enseignements du Baal Chem Tov.

‘Ce jour est le commencement de Tes œuvres’, l’accomplissement de l’intention divine sous-jacente à la création de l’homme dans ce monde : faire émerger une révélation de la lumière de la dimension la plus intérieure de notre sainte Torah.

En ce jour, cette lumière est révélée de manière globale pour toute l’année. C’est notre devoir en ce jour d’éveiller nos cœurs, le cœur même de nos cœurs, avec un désir et une volonté intérieurs et fondamentaux : que D.ieu illumine nos âmes avec la lumière de la dimension la plus intérieure (mystique) de Sa Torah.

‘Des profondeurs je T’ai appelé, Hachem’, pour faire émerger les profondeurs et l’intériorité de Sa Torah et de Ses mitsvot depuis l’intériorité et l’essence de la Lumière Infinie, afin qu’elle illumine les recoins les plus intimes de nos âmes. Tout notre être (c’est-à-dire notre existence totale, comprenant son essence et ses extensions) sera ainsi dévoué à Lui seul, bannissant de nous tout trait naturel mauvais ou méprisable. Au contraire, toutes nos actions et affaires (tant dans notre avoda, c’est-à-dire la prière et la Torah et les mitsvot, que dans les entreprises mondaines nécessaires au maintien du corps) seront sincèrement motivées par la cause du Ciel, comme D.ieu le souhaite.

Que D.ieu le Père Miséricordieux nous montre Sa compassion et nous guide sur le chemin bon et droit, et ainsi ‘les justes contempleront Sa Face’. »

Farbrenguen personnels

Le Chabbat Paracha Vayichla’h 5752, le Rabbi a instruit : « Afin de souligner fortement que chaque personne est aussi un Machpia (personne d’influence), il convient que chacun organise son propre Farbrenguen. Qu’il fasse un Farbrenguen avec lui-même, avec les dix facultés de son âme. Qu’il fasse un Farbrenguen avec sa famille. Et qu’il fasse un Farbrenguen avec ses amis et connaissances. Comme il est dit (concernant la Rédemption) : ‘Il ramènera le cœur des pères vers les fils et le cœur des fils vers leurs pères.’… Idéalement, chaque personne devrait participer à trois Farbrenguen (établissant une ‘Hazaka). Elle devrait personnellement assister à un Farbrenguen et avoir des représentants assister à deux autres, si les trois ont lieu simultanément. »

Nouveau cycle du Tanya : nous commençons le nouveau cycle annuel de l’étude de la portion quotidienne du Tanya du ‘Hitat. Ce Youd-Teth Kislev, nous utilisons la division du cycle désignée pour une année non embolismique (chana pechouta).

Min’ha : commencez par Korbanot, après quoi nous récitons l’intégralité de la prière de Min’ha d’un jour de semaine (et le Ta’hanoun n’est pas dit).

Mardi soir et mercredi 20 Kislev : prolongation du ‘Hag Hageoula

Dans de nombreux discours, le Rabbi affirme que les principaux Farbrenguen et événements à grande échelle doivent avoir lieu la nuit suivant Youd-Teth Kislev, c’est-à-dire la veille du 20 Kislev.

Souvent, le Rabbi relatait comment une date spéciale est liée à sa configuration calendaire unique (le jour de la semaine, la paracha, les événements proches, etc.). Les discours de Youd-Teth et 20 Kislev prononcés lorsque le calendrier partageait des caractéristiques avec cette année sont : 5711, 5712, 5715, 5725, 5729, 5732, 5735, 5738, 5739, 5742, 5749 et 5752.

Le Farbrenguen de ce soir au 770 commence à 21h00.

Le Livre d’Ezra rapporte qu’au début de l’ère du Second Beth Hamikdach, « le vingtième jour du neuvième mois » — le 20 Kislev de l’an 3414 — lors du retour des Juifs exilés à Babylone vers Erets Israël, « tout le peuple de Yehouda et Binyamin s’assembla ». Lors de cette grande assemblée (Farbrenguen), Ezra Hassofer inspira le peuple à revenir vers Hachem par une téchouva sincère.

Ce jour est l’anniversaire de la première impression du Tanya, survenue le mardi 20 Kislev 5557 (1796) à l’imprimerie de Slavita.

Le Ta’hanoun est omis ce jour-là.

Le Rabbi précédent a révélé dans une lettre qu’en l’an 5558, l’Admour Hazaken a instruit les ‘Hassidim de s’appliquer avec diligence à l’étude du Tanya, et que le Chabbat coïncidant avec le 20 Kislev, chaque communauté d’Anash doit étudier deux chapitres de la première partie du Tanya et un chapitre de sa seconde partie. Le Rabbi précédent conclut que cela était une énigme (vayhi léfélé) aux yeux des ‘Hassidim.

Le Chema peut être récité jusqu’à 9h28.

Jeudi 21 Kislev

Il est rapporté que du temps de Chimon Hatsaddik, le 21 Kislev est le jour où le Mont Gerizim, forteresse de la tribu samaritaine (qui causa de nombreux troubles aux Juifs de l’ère du Second Temple), fut labouré. Pour commémorer ce jour comme une célébration mineure, les éloges funèbres n’étaient pas prononcés. Le Rabbi parle de la signification des différents récits de l’événement et de ses leçons.

Veille du Chabbat Paracha Vayechev, 22 Kislev

On lit le Chnayim Mikra pour la Paracha Vayechev. Vérifiez vos poches avant l’entrée du Chabbat, surtout car elles ont été portées en l’honneur de Youd-Teth et 20 Kislev plus tôt cette semaine.

Chabbat Paracha Vayechev, 23 Kislev : Chabbat Mevarhim Tevet

Tôt le matin du Chabbat, on lit l’intégralité du livre des Tehilim.

Après la lecture de la Torah, la bénédiction du mois à venir de Tevet est récitée. Ce mois, le Molad aura lieu vendredi soir, à 2h22 et 10/18 de minute.

Roch Hodech Tevet sera le Chabbat et le dimanche suivant. Dans la bénédiction, nous disons : « Beyom hachabbat kodech oulema’harato beyom harichon, haba aleinou letova. »

« Av Hara’hamim » n’est pas récité avant Moussaf.

Farbrenguen : c’est un jour pour faire un Farbrenguen.

« Tsidkats’ha » est récité durant Min’ha.