Commencer à faire Techouva : Libérer la grandeur qui sommeille en nous – Rav Shneor Ashkenazi

 

Face à Roch Hachana, comment retrouver notre véritable identité et nous élever au-dessus de nos limitations ? Un enseignement profond du Rav Schneor Ashkenazi sur la nature de la Techouva et le chemin vers une vie de grandeur authentique.

 

Rav Shneor Ashkenazi

 

La douleur de la grandeur manquée

Pendant des années, nombreux sont ceux qui se demandent ce qui provoque leurs larmes les plus profondes. Quelle est cette douleur cachée qui réside au fond de l’âme et que chaque contact fait remonter à la surface ? Souvent, en lisant certains textes, surgissent soudain des larmes, des frissons, un tremblement intérieur. Qu’y a-t-il là ? Les douleurs de l’homme révèlent son essence véritable. Cette année nous a donné la réponse à cette question fondamentale.

Cette souffrance naît de la grandeur manquée.

Quand nous lisons des textes sur la grandeur, quelque chose s’émeut dans le cœur. On comprend qu’il est possible de vivre autrement. Lorsque nous découvrons l’histoire d’un soldat qui – que cela n’arrive ni à nous ni à personne – a perdu une jambe à la guerre, et à qui sa belle-fille demande : « Rétrospectivement, serais-tu parti à la guerre ? » Et qui répond : « Pour le peuple d’Israël, j’aurais été prêt à perdre deux jambes » – que cela n’arrive ni à nous ni à personne – quelque chose s’émeut dans le cœur.

Quand nous entendons parler d’un Rav important qui a reçu l’appel d’une femme : deux semaines après le début de la guerre, elle demande : « Honneur au Rav, des années nous attendons un enfant, soudain un miracle s’est produit, soudain je découvre que je suis enceinte, mais c’est deux semaines après Sim’hat Torah et mon mari est aux réserves. Dois-je lui raconter que ce miracle nous est arrivé ou non ? Car le Rambam écrit que quand un homme part à la guerre, il doit oublier sa femme et ses enfants pour se battre uniquement pour l’objectif de la guerre sans aucune autre considération. »

Quand on lit de tels textes et de telles questions, quelque chose s’émeut dans le cœur, car la douleur la plus profonde en nous, c’est la rencontre avec la fille du Roi, c’est la rencontre avec la grandeur infinie qui réside en nous, enveloppée de haillons, enchaînée. Elle est la véritable captive qui ne s’exprime pas dans la vie.

Le Saint béni soit-Il accepte les pots-de-vin

Approchant de Roch Hachana, nous arrivons aux derniers enseignements de cette année immense et gigantesque. Cette année qui nous a construits pour les générations futures. Longtemps après la délivrance, après la venue de Machia’h, nous aspirons aux mérites. Vers la nouvelle année, nous voulons venir les mains pleines à Roch Hachana.

Nous devons poser la question peut-être la plus importante sur les lois de la Techouva, sur la signification de la Techouva. Comment vivre une vie de grandeur ? Comment prendre la décision de quitter le péché et commencer à vivre une vie véritable d’acceptation de la royauté céleste ? Comment cesser d’avoir peur de prononcer ces mots et commencer à vivre la vie la plus noble à laquelle nous sommes dignes ?

Commençons par une parabole parfaite, la plus belle enseignement de cet Elloul.

Le roi Salomon dit : « Et un pot-de-vin aveugle les sages et pervertit les paroles de justice. » Le Saint béni soit-Il accepte les pots-de-vin. On peut Lui passer des enveloppes sous la table pour qu’Il change le verdict. Quelles sont les enveloppes qu’Il accepte ? Des dollars et de l’euro, Il n’en a pas besoin. Il en a assez. « À moi l’argent et à moi l’or », dit le Nom. Qu’écrit-on dans ces enveloppes ?

Enseigne Rachi : le Saint béni soit-Il accepte les paroles d’apaisement. Il accepte l’apaisement, Il se laisse apaiser, Il se laisse amadouer. Il est du type qu’on peut amadouer. Comment L’amadoue-t-on ? Écoutons le grand des apaisants, l’artiste de l’apaisement qui nous enseignera ce qu’il faut dire pour conquérir le cœur.

Enseigne la Guemara ailleurs – la Guemara dans Erouvin : « Si la Torah n’avait pas été donnée, nous aurions appris la pudeur du chat, le vol de la fourmi, et la politesse du coq. Car le coq apaise d’abord puis fait l’acte. » Que fait-il pour apaiser ? Que dit-il à la poule ? Il agite ses ailes de haut en bas pour lui signaler qu’il lui achètera un vêtement de la terre. Il lui achètera un manteau qui l’enveloppera jusqu’à terre. Ensuite, il secoue sa tête de haut en bas pour symboliser que s’il ne lui achète pas le vêtement, s’il ne tient pas son engagement, qu’on lui coupe la crête.

Quelle est la signification de cet apaisement ? D’abord, il ne peut pas lui acheter de vêtement. Deuxièmement, elle a déjà vu qu’il s’était engagé envers elle une ou deux fois et qu’il n’avait pas tenu sa promesse. Alors pourquoi s’émeut-elle ? Pourquoi l’accepte-t-elle ? De quoi est-elle si impressionnée par cet apaisement ? Comment cela lui conquiert-il le cœur ?

La vérité de l’engagement

Le Torat ‘Haïm du Rav Avraham ‘Haïm Hacohen Chor, des grands du monde, de la famille Chor célèbre, petits-fils du Rabbi Yossef Pe’hor Chor des Baalei Hatossafot, frère du Tevouot Chor, écrit que ce n’est qu’un symbole pour nous. Le coq ne symbolise pas, n’indique pas et ne vise rien. Le Saint béni soit-Il a gravé en lui par nature qu’il agisse ainsi avec les ailes pour enseigner à l’homme comment il faut apaiser.

Mais nous pouvons comprendre dans cette Guemara un sens immense. Immense et formidable. Un sens avec lequel on peut commencer Elloul.

La poule se laisse apaiser car il dit la vérité. Car elle entend qu’il n’a pas peur d’exprimer sa vérité. Il s’engage envers elle de tout cœur. Elle entend que dans la promesse « je t’achèterai un manteau », il y a son cœur, il y a sa profondeur, son âme, son désir de tout lui donner. C’est cela qu’elle accepte. Elle a besoin du manteau, elle a besoin du cœur, de son âme, et elle sait qu’à la fin cela s’exprimera concrètement. Quand un homme s’engage de manière authentique, à la fin il tient parole. Alors il ne lui achètera pas de manteau, alors il lui apportera du pain et des graines et de l’eau et de l’espace et de la sécurité et de la protection. Il fera tout – il lui donnera tout ce dont elle a besoin pour vivre.

L’apaisement que nous sommes tenus, enseigne Rachi, de donner devant le Saint béni soit-Il. L’apaisement qui peut ouvrir les portes du ciel au jour du jugement, l’apaisement qui peut faire la différence entre une telle année et une autre année, l’apaisement c’est la promesse et l’engagement de tout cœur. Vers le Saint béni soit-Il : ce qui était était. Désormais, nous quitterons le péché et nous accepterons la royauté céleste.

Comment s’engager véritablement ?

Alors nous comprenons ce que nous devons faire, ce qui est exigé de nous. Et la question que chacun se pose : comment s’engage-t-on ? Qui peut vivre une vie de grandeur ? Le mauvais penchant ne va nulle part. Le mauvais penchant a l’intention de continuer à être là.

Il faut souligner quelque chose d’effrayant qu’on ne remarque pas au premier regard. À quel point il est difficile de quitter le péché. À quel point il est difficile de se libérer des chaînes. Kol Nidré – toute la demande dans Kol Nidré c’est que nous nous libérions des chaînes qui nous lient à l’année précédente. Du goût, de l’odeur, du contact – quiconque transgresse une faute y est lié comme un chien.

Il est si difficile de se libérer. La Guemara dit quelque chose d’effrayant. Pourquoi Rabbi Elazar ben Dordaya est-il mort ? On ne peut pas parler d’Elloul sans parler de Rabbi Elazar ben Dordaya. Ce pécheur qui va chez cette femme et elle lui dit : « Toi, va-t’en, il n’y a aucun espoir », et entendre cela d’elle l’a frappé, et il pose sa tête entre ses genoux et expire en pleurant jusqu’à ce que son âme sorte en pureté. Pourquoi ? Pourquoi est-il mort ? Qu’est-ce qui l’a fait mourir ?

On pourrait penser qu’il est mort de chagrin, de honte, de regret – l’âme n’a pas pu supporter le corps dépendant et misérable. Mais c’est faux. La Guemara enseigne le contraire : « Tous ceux qui y viennent ne reviendront pas et n’atteindront pas les sentiers de vie. »

Enseigne la Guemara : il y a des fautes dont on ne peut revenir. Des fautes qui dominent l’homme à un tel niveau, qui dominent non pas seulement la pensée, la parole, l’acte, mais l’intelligence et les traits de caractère et le plaisir et toutes les forces intérieures de l’homme qu’on ne peut s’en libérer. Et donc ils n’atteindront pas les sentiers de vie. Celui qui pèche par elles, celui qui en souffre, mourra. Il ne mourra pas de chagrin sur la faute, il mourra au contraire. Il mourra de la difficulté à se libérer de la faute. Il mourra des souffrances de se libérer, de changer, de se sevrer du poison qu’il s’est introduit dans le corps.

Enseigne la Guemara : cela concerne l’idolâtrie, et elle demande : mais c’est ce qui est arrivé à Rabbi Elazar ben Dordaya avec la faute de prostitution. Rabbi Elazar ben Dordaya n’est pas mort du chagrin sur le péché mais du chagrin de la libération du péché. De la connaissance que pour se sevrer de tout ce qu’il a introduit dans le corps, il devra subir une opération de pontage multiple.

Le changement est possible

Et donc nous demandons : comment peut-on apaiser ? Le Saint béni soit-Il attend que nous Lui disions les mots justes, que nous profitions du jour du jugement et que nous ne soyons pas honteux. Nous devons nous regarder comme des fils de rois, penser le plus grand, le plus authentique possible, mais les mots ne sortent pas de la bouche. Qui peut faire Techouva ? Qui peut changer ?

Mes amis, on peut changer. Ce dont nous avons besoin, c’est d’un petit interrupteur dans le cerveau. Distinguer entre ce que nous voulons et ce qui nous dérange. Distinguer entre notre vérité et les bruits de fond. Distinguer entre ce que nous voulons vraiment – crier, nous engager envers le Saint béni soit-Il, nous sommes à Toi – et le péché qui est une imprudence qui nous dérange.

Le Saint béni soit-Il attend des paroles d’apaisement pour nous dire, nous faire signe : « Je crois en votre Techouva, je ne crois pas en votre péché. Je crois en ce que vous dites car c’est la vérité. » Et ce dont l’homme a besoin pour recommencer sa vie, c’est comprendre qui il est et ce qu’il veut et ce qui lui manque, et séparer toutes les perturbations et bavardages qui l’en détournent. Mais ce n’est pas plus qu’une perturbation et un bavardage. Ce ne sont que des obstacles qui gênent en chemin. Ce n’est pas la vérité intérieure.

Quand l’homme comprend qui il est et ce qu’il veut, il sait se tenir sur ses deux pieds et cette promesse arrive aussi à se concrétiser.

L’essence halakhique de la Techouva

Commençons par comprendre l’essence. Si nous comprenons que l’acte halakhique de la Techouva est de quitter le péché, alors se posera la question : comment quitte-t-on le péché ? Comprenons d’abord ce qu’est l’acte halakhique de la Techouva.

Il faut comprendre : la Techouva est parfois perçue comme une légende ou un concept émotionnel ou un farbrenguen hassidique. La Techouva est halakha. Il y a chez le Rambam « Hilkhot Techouva ». La Techouva, c’est de la halakha comme s’envelopper dans le tsitsit et comme poser les téfilines et comme écrire un Sefer Torah. C’est une mitsva pratique. Non dans son aspect pratique, mais dans son aspect du cœur. Il y a une pratique qu’il faut accomplir pour faire Techouva.

Nous sommes dans les jours de Techouva, veille de Roch Hachana, veille de Yom Kippour. Qu’est-ce que l’acte de Techouva ? Que doit faire l’homme pour réparer ? Cette période, c’est le moment. Parashat Nitsavim est la paracha de la Techouva de la Torah.

Étonnant. Jusqu’aux derniers versets de la Torah, la mitsva de « vechavouta » n’a pas été énoncée. La possibilité de la Techouva n’a pas été mentionnée. Il a été dit « et ils confesseront leurs fautes » – on peut dire vidouy. Mais le concept de Techouva comme Techouva, simplement revenir vers le Nom. C’est la surprise que Moché Rabbenou garde pour ce moment.

La paracha éternelle de la Techouva

Parashat « Atem Nitsavim » qui fut prononcée le 7 Adar. D’ailleurs, la paracha qui est toujours lue avant Roch Hachana, qui clôt toujours l’année juive. Pourquoi ? D’abord « Atem Nitsavim Hayom » – « Aujourd’hui » c’est Roch Hachana. « Hayom » – le grand jour, le grand jour du jugement, et viendront les fils de D.ieu, le jour où viennent les fils de D.ieu devant le Nom. « Atem Nitsavim Hayom » – c’est Roch Hachana.

Mais au-delà de cela, c’est la paracha qui est lue en dernier car cette paracha est la paracha de la Techouva. 14 versets – Moché Rabbenou souligne ses faveurs : « Vechavta Vechav Hachem Elokeikha et Chevoutekha Veri’hamekha » – Moché Rabbenou dit : n’allez nulle part, le Saint béni soit-Il laissera toujours la porte ouverte. Ne croyez pas à ces histoires que vous êtes perdus. Ne croyez pas que vous avez perdu l’essence de l’âme, que vous avez perdu cette force de revenir et réparer, cette huile divine intérieure – vous ne l’avez pas perdue.

« Vechavta » – même si viennent vers vous la bénédiction et la malédiction que j’ai mises devant vous, et vous serez exilés de la terre et subirez des souffrances terribles dans le corps et l’âme, la porte du Saint béni soit-Il restera ouverte et Il continuera à vous attendre.

Deux approches de la Techouva

« Vechavta » enseigne le Ramban – « Vechavta ad Hachem Elokeikha » – c’est une mitsva qu’Il nous commande de faire. Nous avons une mitsva de faire Techouva. Qu’est-ce que la mitsva ? Un homme se lève le matin, se souvient de ce qui s’est passé hier, comprend qu’il doit demander pardon, il doit apaiser le Saint béni soit-Il. Quoi ? Que fait-il ? Jeûner, démissionner du travail, se cogner la tête contre le mur ? Que doit-il faire ? Promettre que cela n’arrivera plus ? Qu’est-ce que la Techouva ?

Prenons un exemple humain. Un père qui court au travail, travaille jour et nuit, rentre au milieu de la nuit, entre à la maison, découvre qu’un désastre s’est produit – que cela n’arrive pas. C’était l’anniversaire d’un des enfants et il a oublié, il est si pressé et si occupé par lui-même et sa carrière qu’il a oublié. Il entre à la maison à minuit, les enfants se sont endormis sur le canapé, les ballons sur le sol, le pop-corn répandu sur la table. Que doit-il faire maintenant ? Pleurer, caresser chacun des enfants, quitter le travail, promettre que demain sera différent. Quelle est la Techouva halakhique ?

Question très simple. Rabbenou Yona – il y a là-dessus deux questions opposées et complètement contradictoires d’un extrême à l’autre chez les Richonim.

Rabbenou Yona écrit : la Techouva, c’est le regret sur le passé. La Techouva, c’est le courage de faire face au péché. La Techouva, c’est le courage d’avouer avoir fauté. Faire face au péché. Comprendre avoir erré. Pleurer amèrement pour dissoudre l’orgueil sur lequel pousse le péché. Dissoudre cette grossièreté d’esprit dans laquelle le péché pousse et se développe. Comprendre le prix de ce qui a été causé. Les conséquences de ce qui a été fait, et de là quitter le péché. Alors l’essentiel de la Techouva, c’est le regret sur le passé. De ce regret sur le passé où on a tellement honte de ce qui a été fait, vient la deuxième étape qui est l’étape de « ceci est un mouvement d’âme en soi ». Dire ce qui était était et désormais c’est complètement différent.

Et Rabbenou Yona ajoute : le chagrin. La Techouva chez lui – quitter le péché – est enveloppée et entourée de regret, de honte, de dégoût de soi et de beaucoup de chagrin et de pleurs pour dissoudre l’arrière-plan, l’infrastructure sur laquelle pousse le péché.

Très bien. Le Rambam écrit exactement l’opposé. Le Rambam écrit : « Et qu’est-ce que la Techouva ? Que le pécheur quitte son péché et l’écarte de sa pensée et décide dans son cœur de ne plus le faire, et qu’il regrette également ce qui est passé. »

La Techouva, c’est la capacité d’oublier le péché, de dire ce qui était était, ce n’est pas moi. La Techouva, c’est la capacité de se détacher du péché, de s’en libérer, de ne pas lui permettre de nous définir et de dire au Saint béni soit-Il : qui sommes-nous aujourd’hui ? Nous sommes à Toi.

L’Admour Hazaken dit cela de manière encore plus tranchante. Igueret Hatechouva, chapitre 1 : « L’essentiel de la mitsva de Techouva de la Torah, c’est seulement quitter le péché. C’est-à-dire décider dans son cœur, de tout cœur, de ne plus jamais revenir se rebeller contre Sa royauté bénie et de ne plus transgresser les commandements du Roi, que ce soit les mitsvot positives ou les mitsvot négatives. Et non selon l’opinion du peuple que la Techouva consiste en jeûnes et acceptation de souffrances sur le passé. Seulement pour la perfection de la Techouva, il faut vidouy et demande de pardon. »

Le Rambam et l’Admour Hazaken écrivent exactement l’opposé de Rabbenou Yona. Qu’est-ce que la Techouva ? Si nous traduisons cela pour le père qui rentre à la maison, que doit-il faire ? Ne pas pleurer et ne pas regretter, mais faire la chose simple. Dire : demain je rentre deux heures plus tôt. Chaque jour je rentre à la maison à 20h30, demain je rentre à 18h30. Je serai avec vous et je rattraperai, je m’assiérai avec chaque enfant sur le canapé, je vous raconterai une histoire, je vous borderai, je vous mettrai au lit, je rattraperai ce que j’ai perdu hier.

La Techouva ce n’est pas pleurer sur le passé, mais au contraire. La Techouva c’est décider que le passé était et demain c’est un avenir complètement nouveau. Demain j’accepterai la royauté du Roi.

L’orientation vers l’avenir

Pourquoi est-ce si important pour le Rambam et l’Admour Hazaken de souligner cette question ? D’abord, il y a là la question essentielle. Le Rabbi a souligné une fois une conception essentielle très importante : le judaïsme s’occupe de l’avenir, il ne s’occupe pas du passé. Il n’y a pas de mitsva dans la Torah de pleurer sur ce qui n’a pas été fait. Il n’y a pas de mitsva dans la Torah de regarder en arrière. Il y a une mitsva dans la Torah de regarder en avant. Ce qui était était, maintenant il faut regarder en avant.

Seulement quoi ? Le Rambam aussi est d’accord qu’on dit vidouy. Le Rambam n’efface pas l’ordre du vidouy de la prière. Le Rambam aussi est d’accord que Yom Kippour a pour sujet le vidouy. Mais c’est seulement pour assurer l’acceptation sur l’avenir. Celui qui ne se détache pas du passé ne peut pas accepter sur l’avenir car le passé le trouble, le passé l’entrave, le passé le tire en arrière. Alors pour que vraiment l’acceptation pour l’avenir soit forte, soit essentielle, alors nous avons besoin aussi de regretter le passé. Mais le regret sur le passé n’est pas une condition pour l’acceptation sur l’avenir.

Les limites de la réparation

En effet, les choses arrivent. Voici une question halakhique effrayante. Le Rabbi écrit une question halakhique effrayante : il y a des fautes qu’on ne peut pas réparer, des fautes dont les effets ne peuvent être annulés. Parfois un homme fait, provoque, pèche par une faute terrible – que cela n’arrive ni à nous ni à personne – qui produit des résultats dans le monde. Un homme qui a des relations avec une femme interdite et engendre un mamzer – que cela n’arrive pas. Celui qui épouse une non-juive et engendre… Il y a déjà une réalité qui existe dans le monde de klipa, de force du mal qui existe dans le monde. Comment réparer ?

Le résultat existe, l’interdit existe par lui-même de manière objective. Il ne peut pas réparer le passé et pourtant il peut accepter que désormais il ne fera plus cela. Et cela ouvre la porte. Avant, quand il était méchant, sa Techouva n’était pas entendue en haut, mais maintenant qu’il accepte sur lui pour l’avenir, cela au moins ouvre la porte pour l’avenir. Le compte est en déficit, en découvert, il faut s’en occuper, mais cela n’empêche pas un avenir nouveau désormais.

Une histoire de transformation

Voici l’histoire d’un juif de Habad, le Rav Ruben Dunin. Ruben Dunin a vécu une vie pleine de péripéties, né dans une famille religieuse, puis il est allé étudier dans une institution moins pratiquante. Il a beaucoup dévié du chemin. Il semble qu’il ait beaucoup, beaucoup dévié du chemin et péché par de nombreuses choses interdites. Son âme juive s’est réveillée et il a fait Techouva avec toutes ses forces et avec tout le charisme et les forces que le Saint béni soit-Il lui avait donnés. Il est devenu un grand baal techouva. Il avait une maison Habad active à Haïfa qui a des centaines et des milliers de baalei techouva qui parcourent le monde.

Quand il est arrivé chez le Rabbi pour la première fois, il a éclaté en sanglots. Pour la première fois, il a mis sur la table tout. Tout ce qu’il avait vécu, tout ce qu’il avait fait, tout ce qu’il avait provoqué. Et il a demandé au Rabbi comment faire Techouva. Techouva comment réparer tout ce qu’il avait causé dans le monde.

Le Rabbi lui a donné une réponse étonnante : qu’il quitte tout ce qui était, qu’il investisse ses forces pour monter sur le chemin de la Torah et des mitsvot dans la joie. Et il y aura encore du temps pour parler du passé.

Combien de temps s’est écoulé depuis qu’il a commencé à monter sur le chemin de la Torah et des mitsvot dans la joie désormais jusqu’à ce que le Rabbi lui enseigne comment réparer le passé ? 25 ans. Un quart de siècle s’est écoulé entre l’essentiel de la Techouva selon l’opinion du Rambam et la perfection de la Techouva selon l’opinion du Rambam. Un quart de siècle. Jusqu’à la fête de Tichri 5742, il écrivait au Rabbi : « Rabbi, qu’en est-il de la Techouva ? Qu’en est-il de la Techouva ? » Le Rabbi ne lui répondait pas. Jusqu’à cette assemblée où il a senti que le Rabbi lui résolvait la question de ce qu’il faut faire pour s’occuper du passé.

Ainsi, selon l’opinion du Rambam et de l’Admour Hazaken : qu’est-ce que la Techouva ? Regarder en avant, ne pas regarder en arrière. Seulement pour la perfection de la Techouva, il faut aussi regarder en arrière, mais cela peut prendre de nombreuses années jusqu’à y arriver.

Pourquoi cette approche est-elle si importante ?

Pourquoi est-ce si important ? Nous l’avons dit d’abord d’un point de vue essentiel, car le judaïsme s’occupe de l’avenir et non du passé. Mais au-delà de cela, il y a quelque chose d’étonnant : Rabbenou Yona lui-même dans un autre endroit écrit des choses opposées à ce qu’il dit apparemment sur celui qui commence.

Il écrit quelque chose d’effrayant : le regret est même dangereux. Le regret d’un côté dissout l’orgueil. Il sépare entre l’homme et le péché, mais d’un autre côté il le connecte aussi au péché, car il crée le désespoir. Un homme peut venir et dire : si c’est ce que je suis, alors c’est ce que je sais faire. Il peut se convaincre que lui et le péché sont une seule chose.

Ainsi l’occupation excessive du passé – alors de qui parlait-il avant ? Comme nous l’avons lu dans Chaarei Techouva, il parlait du roi David. Quand un homme se renforce, quand un homme se trouve dans le processus et « ma faute est constamment devant moi », il doit se rappeler qui il est. Pour qu’il n’ait pas l’endurcissement du cœur, pour qu’il n’ait pas la grossièreté d’esprit, pour qu’il n’ait pas l’orgueil.

Mais quand un homme se trouve au début du chemin – que cela n’arrive pas – s’il intensifie le passé, que cela n’arrive pas s’il retourne penser à ce qu’il a fait, il pourrait encore vouloir y retourner. Donc au début du chemin, la bonne voie est justement l’opposé. Dire ce qui était était. Maintenant on commence depuis le début. Le Saint béni soit-Il ouvre la porte et courir en avant.

Les pleurs ne libèrent pas du péché

Nous pouvons peut-être dire cela d’une autre manière encore. Les pleurs ne libèrent pas du péché. Les pleurs ne changent pas la situation. Les pleurs ne nous font pas avancer vers l’action. Les pleurs peuvent certes nous faire avoir honte, nous faire regretter, nous faire nous mépriser à nos propres yeux. C’est une partie de la Techouva. C’est très important. Mais cela ne nous fait pas encore sortir du cercle du péché. Cela ne nous motive pas encore à l’action.

L’exemple de Yossef le Juste

Nous pouvons réfléchir à une preuve de cela, sur le grand mystère auquel nous avons consacré un cours, et peut-être faut-il en parler encore une fois. La figure énigmatique de Yossef le Juste. Comment peut-on comprendre la contradiction extrême – la plus extrême d’un côté, comme la plus extrême de l’autre – que la Torah crée dans la figure de Yossef le Juste ?

Dans la première partie de l’histoire, quand il descend et descend et descend de fosse en fosse, de solitude en esclavage, d’esclavage en solitude, la Torah ne raconte pas qu’il pleurait. Yossef apparaît comme un homme parmi les hommes, comme un homme sans émotions, indifférent, un homme qu’on ne peut briser, un homme qui fait face – vous savez, tout passe à côté de lui.

Dans la seconde partie de l’histoire, quand il monte et monte, quand il va au contraire de force en force, Yossef est le grand pleureur du Tanakh. Il ne fait pas que pleurer, il ne cesse de pleurer. Huit fois dans les parachiot Mikets, Vayigach et Vayehi, Yossef pleure. Chaque fois que quelque chose se passe, il pleure. Les frères commencent à regretter la fosse, il pleure. Il voit Binyamin, il pleure. Il se révèle aux frères, il pleure. Il rencontre Yaakov, il pleure. Yaakov meurt, il pleure. Personne ne pleure, seulement lui pleure.

Comment cela peut-il être ? Avant il ne pleurait pas du tout, ensuite il ne cesse de pleurer. La question est plus grande et c’est vraiment un mystère énorme qui crie depuis les versets. Certainement qu’il pleurait. Yossef était un homme sain et normal. Certainement que quand un homme subit une telle trahison de la part des personnes les plus proches de lui, il pleure. Mais où la Torah raconte-t-elle cela ? Elle garde cela secret, pour ne pas révéler que Yossef pleurait jusqu’à la seconde partie de l’histoire, jusqu’à ce que les choses commencent à s’arranger.

Quand les frères sont assis près de la fosse et commencent à regretter, quand ils sont entre les mains de Yossef et qu’ils disent : « Mais nous sommes coupables concernant notre frère, car nous avons vu l’angoisse de son âme quand il nous suppliait », soudain ils découvrent qu’il y a 22 ans, il pleurait. Où il pleurait, combien il est resté là dans la fosse avec des cordes et a crié : « Ayez pitié de moi, ayez pitié de papa, je vous supplie, je vous promets que j’arrêterai de raconter sur vous des histoires, d’apporter vos mauvais rapports. »

Pourquoi la Torah ne raconte-t-elle pas cela sur le moment ? Pourquoi la Torah dans la première partie de l’histoire présente-t-elle Yossef comme un homme fermé, et dans la seconde partie de l’histoire le présente-t-elle comme très sensible ?

La réponse sur les pleurs

La réponse est que les pleurs ne libèrent pas l’homme du cercle de la destruction. Les pleurs ne motivent pas à l’action. Les pleurs font avoir honte et se mépriser mais ne motivent pas encore à l’action. Et donc dans la première partie de l’histoire, tant que Yossef luttait, il pleurait en silence. Certainement qu’il pleurait, cela ne peut être autrement. Il est un homme sain. Mais la Torah ne raconte pas les pleurs. Elle n’en fait pas une affaire car Yossef pleurait en silence sous la joie, dans des douleurs qui sont parfois plus douloureuses que des pleurs bruyants. « Et il nous suppliait » – c’est le pleur silencieux que personne n’a entendu.

Seulement dans la seconde partie de l’histoire, quand Yossef réussit déjà, alors il se permet de libérer toute la douleur. Et quelle douleur il y avait là sur la trahison, sur les soupçons, sur la séparation, sur la solitude – tout était là. Mais cela arrive dans la seconde partie de l’histoire. Quand il a déjà réussi, il s’est libéré du cercle de la destruction, du cercle de la douleur. Il est devenu le dirigeant de l’Égypte. Il est devenu le juif le plus important de l’histoire jusqu’à ce jour. Alors il se permet de libérer la douleur, de libérer tout ce qui s’était accumulé là sur le passé.

Mais les pleurs ne nous font pas encore sortir. Et si c’est le cas, nous revenons au point de départ.

La décision fondamentale

Établit le Rambam pour la halakha. Écrit l’Admour Hazaken dans Igueret Hatechouva. La Techouva, qu’est-ce que c’est ? Quitter le péché et accepter la royauté céleste désormais. Et nous avons dit avant que c’est l’apaisement. C’est l’apaisement que le Saint béni soit-Il attend au jour du jugement. Si c’est lui qui change. Engagez-vous que ce qui était était et je vous donne un chèque. Je crois en vous.

Et chacun demande : d’où trouve-t-on les forces pour recommencer depuis le début ? D’où trouve-t-on les forces pour croire que ce qui était était et qu’on peut commencer une nouvelle année complètement différente ?

La vérité profonde du péché

Voici le point le plus important. Un point auquel nous devons vraiment notre vie. Une lettre dans la Torah nous dit pourquoi le Saint béni soit-Il croit en nous. Une lettre dans la Torah raconte pourquoi Il attend nos paroles d’apaisement et ne cessera d’attendre.

« Ish ki tisteh ishto tisteh » – « Si la femme d’un homme s’égare » – écrit la Torah avec un samekh au lieu d’un sin, bien qu’il faille écrire avec un sin « tisteh ». Pourquoi ? Tout le monde sait. « Tichteh » disent nos Sages : « L’homme ne pèche que si entre en lui un esprit de folie. » C’est toute l’histoire.

Le Saint béni soit-Il nous dit : comprenez, le péché est une erreur. La Techouva est ce que vous voulez vraiment. Un juif est fils de roi, il est fils d’Avraham, Its’hak et Yaakov. Le désir le plus profond en lui, c’est de vivre une vie de grandeur, une vie de dévouement.

Regardez la guerre, regardez les soldats. Quand on donne à un homme deux possibilités – tes intérêts ou le peuple, ou l’État, ou le peuple d’Israël, ou la Torah d’Israël, ou ta vie – il n’hésite pas, il choisit correctement. Il renonce à la femme, renonce aux enfants, renonce aux affaires, renonce à tout ce qu’il a construit dans la vie et veut se battre.

Tout ce en quoi nous nous trompons, c’est parce que le mauvais penchant nous embrouille qu’on peut avoir les deux. On peut danser aux deux mariages. Mais quand on attrape un soldat et qu’on lui dit : ou bien être un excellent soldat ou bien rentrer à la maison, il choisit la première possibilité. On ne peut pas être à moitié soldat. Le choix est clair, le dilemme est clair. Il choisit la bonne possibilité.

Le Saint béni soit-Il nous dit : j’attends que vous vous engagiez. J’attends que vous m’apaisiez car je crois en votre Techouva plus que je ne crois en votre péché. La Techouva est le désir authentique. La Techouva est le désir profond et le péché n’est pas plus qu’un égarement. Il n’est pas plus que de la folie. Il n’est pas plus que quelque chose qui nous est arrivé.

Comment savons-nous cela ?

Comment savons-nous cela ? Très simplement, comme un fait : un homme revient. Qu’est-ce qui fait qu’un juif revienne ? Il a péché toute l’année, il continuera à pécher. Que se passe-t-il ? Arrive le mois d’Elloul, un juif ne dort pas la nuit. Avez-vous déjà entendu parler d’un homme qui entre au commissariat de police le 1er et dit : « Je n’ai pas dormi de la nuit. Hier j’ai garé en rouge et blanc, donnez-moi une amende ou ayez pitié de moi, donnez-moi un ticket que vous avez pitié de moi, que vous acceptez mon apaisement » ? Cela n’a jamais existé et ne sera jamais créé. On l’enverrait en traitement. Pourquoi ?

Car quand un homme pèche contre l’État – malheureusement, ce n’est pas malheureux, c’est dans l’ordre – le péché vient du même endroit de désir d’être dans l’ordre. Mais quand un homme pèche contre le Saint béni soit-Il, il pèche contre lui-même. Et donc il ne dort pas la nuit. Il sent qu’il a trahi son essence. Il sent qu’il a trahi l’essence de ce qu’il est.

Et donc le Saint béni soit-Il nous dit : engagez-vous, apaisez-moi, n’ayez pas peur de vous engager, car c’est votre vérité. Soyez fidèles à ce que vous êtes. Qu’est-ce qui sera ? Ne laissez pas les bruits de fond vous effrayer. Je crois que si – dit le Saint béni soit-Il – je crois que si un homme s’engage vraiment et fidèlement avec la reconnaissance que c’est ce qu’il veut, alors il sait créer une séparation dans sa tête entre ce qu’il est et ce qui le dérange.

La parabole de John Nash

À quoi cela ressemble-t-il ? Voici une parabole parfaite. Il y avait un homme appelé John Nash. John Nash était un des inventeurs de la théorie des jeux, lauréat du prix Nobel d’économie. Autant John Nash était génial, autant il était malheureux. Il souffrait d’une maladie mentale douloureuse, cruelle, très dangereuse appelée schizophrénie. Il vivait des illusions, des hallucinations. Il voyait des figures d’hommes avec des cravates rouges qui le poursuivaient, qui voulaient faire un coup d’État en Amérique. Il envoyait des lettres à la Maison Blanche qu’il fallait se méfier des communistes qui voulaient faire un coup d’État. Il entrait et sortait d’hôpitaux psychiatriques, souffrait énormément, était déprimé, était dangereux.

Mais pendant des années, il a suivi un traitement et a surmonté cela et a appris à faire face et ainsi de suite. Est arrivé le grand jour, le plus grand de la vie d’un scientifique : recevoir le prix Nobel d’économie. Sa femme voyage avec lui, tout le monde. Ils reçoivent le prix.

Et quand l’événement se termine, quand l’événement se termine, alors dans le film qu’ils ont fait sur sa vie, ils ont montré cette séquence : l’événement se termine, soudain sa femme sort avec lui quand il sort avec le prix, avec le chèque d’un million de dollars pour la recherche, tout ce qu’il a reçu, l’honneur immense que tout le monde scientifique a vu en lui, elle voit soudain que son visage se déforme et qu’il commence à la perdre et elle comprend qu’il vit une crise et qu’encore un moment il va crier et s’énerver et elle sort du sac la seringue ou la pilule, ce qui peut l’aider.

Et alors il détourne soudain la tête, sourit et continue avec elle. « Je les ai chassés. » C’est le moment de guérison. Le moment de guérison, c’est le moment où un homme sait dire : « Je les ai chassés. » Il sait créer une distinction entre ce qu’il est et ce qui l’oppresse, entre ce qu’il veut et ce qui le poursuit.

Le début de la guérison

C’est un moment. Quand un homme commence à perdre du poids, il sait soudain qu’il veut être en bonne santé et que le boureka est un ennemi. C’est le début de la guérison. La compréhension que je ne suis pas boureka et je n’ai pas besoin de boureka. Ce boureka est une menace émotionnelle, les sentiments agissent très rapidement sans réfléchir, cherchent un plaisir rapide, une satisfaction rapide, ils vont là-bas, mais il sait distinguer que ce n’est pas ce dont j’ai besoin et ce n’est pas ce qui est bon pour moi. C’est le début de la guérison. Finalement, il se libérera des bourekas, finalement il se libérera de tous les problèmes, il s’élèvera au-dessus de cela.

Une histoire personnelle transformatrice

Voici une histoire qui illustre cette vérité. Dans la jeunesse, à l’âge de 15 ans, une période très difficile fut traversée dans l’étude, dans la crainte du ciel, dans l’acceptation sociale, pour toutes sortes de raisons. Il y avait un chemin vers la sortie du monde des Yechivot. Ce n’est pas agréable de raconter, mais à un certain endroit, il y avait un chemin vers la sortie du monde des Yechivot.

Arrive Roch ‘Hodech Iyar, retour à la Yechiva après six mois où beaucoup de choses interdites avaient été faites. Du point de vue spirituel, il y avait une déconnexion, une fixation, on ne savait pas où cela allait. Le Rav appelle, le Rav Chneour Segal, de mémoire bénie, qui est décédé cette année. Il appelle, mais il n’y a pas eu de réponse, il a ignoré, il a envoyé quelqu’un appeler, alors il s’est approché de lui.

Il s’attendait à encore un discours de menaces, Chneour, c’est la fin de l’année, sache-le, il n’y en aura plus, je te maintiens à peine ici. Il regarde et dit la phrase la plus surprenante qui ait été entendue dans la vie. « Chneour, regarde, il reste jusqu’à la fin de l’année trois mois et une semaine jusqu’à la veille de Ticha BeAv. Je veux que tu prennes sur toi un projet d’être examiné sur la massekhet par cœur et je te donnerai 300 dollars. » Ce n’était pas qu’il avait un grand salaire, père de famille avec plusieurs enfants qui vivait de la Yechiva, mais « je te donnerai 300 dollars. »

Tout ce qui était su sur la massekhet, c’était son nom. On sortait le matin la Guemara du casier, on voyait écrit « Massekhet Kidouchin » – pardon, « Massekhet Pessa’him » – alors on savait qu’on n’étudiait pas Kidouchin. Quelle différence entre ceci et cela, ce n’était pas intéressant à ce moment-là.

Le rapport à la massekhet – on ne veut pas dire qu’on volait les examens cette année-là du bureau pour survivre d’une manière ou d’une autre, pour passer les mois. « Va étudier la massekhet par cœur. » Il y avait une envie mais de la peur. On savait en sous-conscience qu’à 15 ans, c’était la dernière chance. Essayer, échouer et l’histoire se termine. Se retrouver dans la rue.

Alors on a dit au Rav : « Non, je ne veux pas, cela ne m’intéresse pas, laisse-moi, je ne veux pas. » Il a regardé et a dit une phrase. C’est le moment où l’homme naît : « Ne mens pas. Tu veux bien faire cela. »

Il n’en fallait pas plus. « Ne mens pas. Tu veux bien faire cela. » Il a enseigné à distinguer entre ce qui était voulu et ce qui était poursuivi, entre ce qui était voulu et les chaînes qui entravaient.

Il est descendu dans une des classes. Un nouvel esprit s’est enflammé. Trois mois et cinq jours, 95 jours, presque comme Moché Rabbenou dans les cieux, « ni pain je n’ai mangé ni eau je n’ai bu. » On ne sait pas comment il a éveillé l’essence de l’âme. Un dybbuk est entré. On ne sait pas, aujourd’hui il n’y a pas de telles forces.

Le 5 Av dans la soirée, le jour de la hilloula de l’Arizal, il est monté au bureau du Roch Yechiva, a été examiné sur la massekhet, a reçu les 300 dollars. Mais le plus important : il a appris qu’il était fils de roi. Il a appris que le Saint béni soit-Il attend son apaisement. Il attend qu’on s’engage à Roch Hachana : « Papa, je suis à Toi, Papa, j’accepte Ta royauté avec amour. Je ne laisserai rien me distraire. » Car Il sait que quand on s’engage vraiment, à la fin on tient parole.

Le moment de la Techouva

Un baal techouva a dit un jour : « Sache-le, tout processus de Techouva commence par un moment de cri. Parfois cela prend 20 ans jusqu’à ce que cela mûrisse. Pas neuf mois de grossesse. 20 ans, dit-il, cela prend jusqu’à ce que ce cri mûrisse. Mais tout baal techouva peut regarder en arrière et dire ce moment où il s’est dit : ‘Il ne peut pas en être ainsi de la vie, il ne peut pas en être ainsi que c’est tout ce que la vie a à offrir, il ne peut pas en être ainsi que c’est tout ce que je suis. Sûrement qu’il y a une couche que je n’ai pas connue, il y a une signification que je n’ai pas encore rencontrée.’ Et c’est le Saint béni soit-Il. »

Le Saint béni soit-Il attend à Roch Hachana que nous ayons le courage, que nous ayons la maturité et la sagesse de regarder au-delà des chaînes, au-delà des souffrances, de tout ce qui nous saisit, et de Lui dire : « Papa, je suis à Toi. Papa, cette année j’irai avec Toi jusqu’au bout sans compromis. » Comme l’ont dit les soldats qui sont partis au combat, comme l’ont dit les femmes des soldats qui les ont envoyés. Nous le dirons avec courage et finalement les choses se concrétiseront.

Les fils de Kora’h et la force du cri

Terminons par la chose la plus belle et précieuse de toutes. Jusqu’où les choses arrivent. À quel point le Saint béni soit-Il attend notre parole, notre demande, notre Techouva. À quel point Il y croit, avec toutes les possibilités qui existent.

Pourquoi « Lamnatséa’h livnei Kora’h Mizmor » ? Le moment culminant de l’année juive, le moment culminant de la vie juive. Le baal tokéa monte sur la bima et sort les chofars. Généralement, il n’a même pas besoin de sonner pour que le cœur se brise. Si nous n’avions pas honte, nous pleurerions tous. S’il y a un moment de silence dans la synagogue, c’est ce moment où le baal tokéa pose sur la table les chofars. Personne ne comprend, personne ne sait, personne ne ressent, mais tous se trouvent à un niveau plus élevé. Chacun sait que l’essence de l’âme, l’essence de la yé’hida, la yé’hida unique se révèle dans ce moment de la sonnerie du chofar.

Comme l’a enseigné le Baal Chem Tov, c’est le cri « Papa ». Le cri du fils du roi qui a oublié la langue et a oublié quoi dire et n’a plus d’excuses. « Papa » – il sait crier. C’est le moment de la sonnerie du chofar.

Et dans ce grand moment, qui se tient à la tête du système ? « Lamnatséa’h livnei Kora’h Mizmor » – pardon. Trois fils de Kora’h. Pas un pedigree particulièrement honorable. Des criminels qui se trouvent en enfer, qui sont sortis de l’enfer, ont été en enfer de nombreuses années. Qu’est-ce que c’est ?

Nous commençons le psaume 47 dans les Tehilim avec un crédit. Un crédit que nous ne coulerons pas. Un crédit sur la création « Lamnatséa’h livnei Kora’h Mizmor ». La création qui a été composée, mise en musique, travaillée et chantée par les fils de Kora’h. Trois fils de Kora’h qui sont tombés avec leur père dans la terre, seulement il leur a été préparé un endroit élevé en enfer et là ils sont assis et disent de la poésie.

Il y a 11 psaumes dans le livre des Tehilim qui ont été dits par les fils de Kora’h. Et on demande : pourquoi est-ce important ? Un juif s’élève, un juif s’élève, pourquoi lui rappeler les fils de Kora’h ? Si on veut rappeler quelqu’un, qu’on rappelle Moché Rabbenou. Pourquoi soudain les fils de Kora’h ?

On dira : parce qu’ils ont écrit le psaume. Depuis quand faisons-nous attention à donner des crédits dans la prière ? Ensuite on prendra sept versets de partout sans dire le début du psaume. Qu’est-ce qui nous importe ? Pourquoi disons-nous le psaume 47 dans les Tehilim ? À cause des versets qui y sont dits. « Yivhar Hachem et na’halatenou. » « Ala Elokim bitroua. » Ce sont des versets liés à l’essence de la sonnerie du chofar. Alors qu’on apporte seulement ces versets. Pourquoi faut-il apporter l’ouverture ?

Et ensuite, quand on dit « Min hamétsar » et « Achrei haam yodéi troua », rappelons-nous qui les a dits et pourquoi il les a dits ? Nous n’avons pas peur des procès en contrefaçon. Pourquoi soudain ouvrir ce rassemblement si noble, le plus noble de l’année, avec les mots « Lamnatséa’h livnei Kora’h Mizmor » ?

Le Rabbi a dit une fois l’idée la plus émouvante qu’on puisse concevoir. Les fils de Kora’h ont seulement crié. Ils n’ont rien fait de pratique pour exprimer concrètement leur cri. Les fils de Kora’h dès le début étaient dans le conseil au début. Ils étaient les fils du politicien, ils étaient plus méchants que lui. Ils ont commencé l’incitation. Ils étaient assis avec papa jour après jour et disaient : « Regarde ce Moché, il prend tout pour lui, il prend tout pour son frère. Il ne te laisse rien. Qui l’a fait ? Qui l’a nommé ? » Ils ont écrit sur Twitter, ils ont collé des affiches, ils ont organisé des cercles de maisons, ils étaient plus extrêmes, plus actifs que Kora’h, ils étaient dans le conseil au début.

Mais quand le feu a commencé à s’enflammer et que de plus en plus de gens ont été emportés et que Moché Rabbenou est passé à la défense, leur cœur a battu. Ce n’est pas à cela qu’ils pensaient. Ils pensaient faire de la joie. Ils ne pensaient pas inciter contre Moché Rabbenou. Ils ne pensaient pas créer chez le peuple d’Israël des doutes et des pensées sur le statut de Moché Rabbenou. Ils ont fait Techouva dans leur cœur.

Mais ils n’ont rien fait à cause de cet éveil. Le matin quand ils se levaient, la jalousie se renforçait et les complexes se renforçaient et les problèmes dans la famille se renforçaient et ils ont continué à faire les mêmes choses.

À l’ouverture des sonneries, nous nous rappelons : « Criez. Ne laissez pas la pratique gâcher votre cri. » Car le Saint béni soit-Il croit au cri. Le Saint béni soit-Il sait que tout cri finit par s’exprimer. Pourquoi ? Car le cri est notre vérité. Ce n’est pas du regret. C’est un cri authentique sur notre vérité.

La joie de la Techouva

Concluons par quelque chose de beau et précieux. Jusqu’où les choses arrivent. À quel point le Saint béni soit-Il attend notre parole, notre demande, notre Techouva. À quel point Il y croit.

Il y a une section de l’Admour Haémtsaï où il dit : « Il ne peut pas être que la Techouva soit des pleurs, soit du regret sur le passé. » Car la Techouva est un mouvement joyeux. La Techouva est un homme qui revient à la maison, qui revient à son vrai lieu. Alors le regret sur le passé, c’est la perfection de la Techouva, mais la Techouva elle-même doit être un mouvement joyeux, un mouvement de choses qui commencent à s’arranger, un mouvement de bonheur, qu’un homme trouve sa vraie place dans le monde.

Alors revenons correctement et préparons-nous à la couronne de royauté, mettons la couronne du Roi, plaçons-nous à la vraie hauteur à Roch Hachana et avec l’aide du Nom toute l’année ira ainsi. Nous pourrons rire du mauvais penchant, lui rire au nez, lui dire : « Nous connaissons tes histoires, va d’où tu viens, laisse-nous tranquilles. »

Nous nous libérerons, nous libérerons la fille du Roi qui est captive en nous. Nous mériterons déjà d’entendre de bonnes nouvelles des captifs, de tous ceux qui ont besoin de tant de portes du ciel. « Que finisse l’année et ses malédictions et que commence l’année et ses bénédictions. » Qu’avec l’aide du Nom commence une année de bonnes nouvelles dans tous les sens.