Une rencontre historique dans un moment de deuil révèle la profondeur des liens entre deux figures emblématiques du judaïsme du XXe siècle. En 1964, lors de la période de deuil du Rabbi de Loubavitch pour sa mère, le Rav Joseph Soloveitchik lui rend une visite mémorable qui témoigne de leur respect mutuel forgé depuis leurs années d’études à Berlin. Cette amitié, née dans les amphithéâtres universitaires allemands, illustre parfaitement comment deux approches différentes de l’étude juive peuvent se nourrir mutuellement.

 

Sholem B. Kowalsky raconte comment il a facilité la rencontre entre le Rabbi Menachem Mendel Schneerson et le Rav Joseph Ber Soloveitchik en 1964, lors du deuil du Rabbi pour sa mère. Cette visite révèle l’amitié profonde née durant leurs études communes à l’Université de Berlin, où le futur Rabbi de Loubavitch impressionnait déjà par sa piété et sa mémoire exceptionnelle. Leur échange durant la visite de condoléances démontre leur érudition mutuelle et leur respect, culminant avec une lettre d’excuses du Rabbi qui touche profondément le Rav par sa sincérité.

Les prémices d’une amitié berlinoise

C’est dans l’effervescence intellectuelle de Berlin que tout a commencé. Durant les années 1920, deux jeunes hommes promis à un destin exceptionnel se côtoient à l’Université de Berlin. Le futur Rabbi de Loubavitch, Menachem Mendel Schneerson, et Joseph Ber Soloveitchik, qui deviendra « le Rav », fréquentent tous deux les cercles d’étude chez le Rav Chaim Heller.

« Pendant cette période, ils se rencontraient souvent chez le Rav Chaim Heller », se souvient le Rav Soloveitchik des décennies plus tard. « C’est au cours de ces rencontres qu’une solide amitié s’est développée entre ces deux hommes, tous deux destinés à devenir d’éminents dirigeants spirituels du siècle. »

Un étudiant pas comme les autres

Ce qui frappe le plus le jeune Soloveitchik, c’est l’attitude singulière de son camarade d’études. Alors que Berlin représente alors l’un des centres intellectuels les plus séculiers d’Europe, le futur Rabbi maintient une observance religieuse stricte qui étonne ses pairs.

« Le Rabbi portait toujours sur lui la clé du mikvah lorsqu’il assistait aux cours à l’université », relate le Rav. « Vers deux ou trois heures de l’après-midi, quand il quittait l’université, il se rendait directement au mikvah. Personne n’était au courant de cette habitude et je ne l’ai découverte que par hasard. »

L’anecdote du jeûne révèle également cette rigueur spirituelle : « À une autre occasion, j’ai proposé au Rabbi une boisson. Il a refusé. Quand j’ai insisté, j’ai compris qu’il jeûnait ce jour-là. C’était un lundi et le Rabbi jeûnait. »

Pour le Rav Soloveitchik, cette constance dans l’observance impressionne profondément : « Imaginez cela : un étudiant de l’Université de Berlin plongé dans des études séculières maintient cette coutume du mikvah et du jeûne ! Berlin n’a absolument laissé aucune impression sur lui. »

Une mémoire prodigieuse

Au-delà de sa piété, le futur Rabbi se distingue par des capacités intellectuelles exceptionnelles. « Le Rabbi avait une mémoire stupéfiante », témoigne le Rav en utilisant le terme yiddish « gevaldig ». « De toute ma vie, je n’ai jamais rencontré quelqu’un avec une telle mémoire. »

Cette appréciation prend tout son sens quand on connaît la stature intellectuelle du Rav Soloveitchik lui-même, héritier de la prestigieuse école talmudique de Brisk. « Nous qui émanons de Brisk n’adhérons pas au système de pilpul pratiqué en Pologne », explique-t-il, « mais le Rabbi a une compréhension stupéfiante de la Torah. »

La visite de condoléances de 1964

L’occasion qui permet à Sholem B. Kowalsky de faciliter cette rencontre historique survient dans un contexte douloureux. En 1964, la mère du Rabbi, la Rebbetzin Chana Schneerson, décède le Shabbat, quatre jours avant Yom Kippour. Le Rabbi observe alors la période de deuil traditionnelle de sept jours, écourtée par l’arrivée de Yom Kippour.

Kowalsky, présent à une conférence du Rav sur les lois du repentir, saisit l’opportunité : « Quand le Rav est entré dans la salle avec sa famille, je me suis rapidement approché de lui et lui ai soigneusement annoncé la triste nouvelle. J’ai proposé de le conduire chez le Rabbi s’il souhaitait lui présenter ses respects et le consoler. »

Un échange d’érudits

La rencontre elle-même, dans la petite pièce de President Street où le Rabbi reçoit les visiteurs de condoléances, révèle immédiatement le niveau exceptionnel de ces deux maîtres. Malgré le contexte de deuil, leur conversation s’oriente naturellement vers l’étude.

« Il ne nous est pas possible de parler de Torah car « les commandements de D.ieu sont droits, apportant la joie au cœur », et c’est un moment de deuil », explique le Rabbi de Loubavitch avant d’engager une discussion halakhique sur le statut de l’onen – le proche du défunt entre le décès et l’enterrement.

La question soulevée porte sur la permission pour un cohen (prêtre) qui est onen de consommer la terouma. « Le Rambam (Maïmonide) parle de cette question », avance le Rabbi. Quand le Rav répond ne pas se souvenir que le Rambam aborde ce sujet, le Rabbi précise : « Je fais référence au Peirush HaMishnayot du Rambam. »

« Oui, oui », reconnaît alors le Rav. « Je crois que vous avez raison, Rabbi de Loubavitch. »

Une leçon d’intégrité intellectuelle

Plusieurs semaines plus tard, un geste du Rabbi touche profondément le Rav Soloveitchik. Dans une lettre de remerciement pour la visite de condoléances, le Rabbi inclut une note en marge demandant pardon pour une imprécision dans leur échange précédent.

« En marge de la lettre, le Rabbi demandait le pardon du Rav Soloveitchik pour le fait qu’il avait fait référence au Rambam quand son intention n’était pas le Yad Hachazaka – qui est couramment appelé « le Rambam » – mais le commentaire du Rambam sur la Michna », rapporte Kowalsky.

Cette attention au détail bouleverse le Rav : « Seul le Rabbi de Loubavitch manifeste ce phénomène dans son caractère avec son ehrlechkeit (honnêteté et douceur). Il n’y a personne d’autre comme lui. Une autre personne aurait laissé tomber la question, mais le Rabbi, un homme de vérité, s’est excusé auprès de moi. De plus, il a demandé mon pardon. »

Un héritage de vérité partagé

Lors d’une seconde visite, cette fois pour le deuil de la belle-mère du Rabbi, la conversation évoque les liens historiques entre leurs familles respectives. « La raison pour laquelle les deux familles, les Loubavitch et les Briskers, s’entendaient si bien », explique le Rabbi, « c’est parce qu’elles travaillaient toutes deux à atteindre « l’attribut ultime de vérité ». »

Cette recherche commune de la vérité, ce dénominateur commun entre deux approches parfois différentes de l’étude juive, constitue peut-être la clé de cette amitié exceptionnelle. Dans un monde où les divergences d’opinion peuvent créer des clivages, ces deux géants ont su maintenir un respect mutuel fondé sur leur quête partagée de l’authenticité spirituelle et intellectuelle.

Les racines de Khaslavichy : une enfance marquée par Habad

Pour comprendre pleinement cette relation exceptionnelle, il faut remonter aux années de formation du Rav Soloveitchik. Enfant à Khaslavichy, en Russie Blanche, où son père Reb Moshe officiait comme Rabbin, le jeune Joseph grandit au sein d’une communauté largement composée de Hassidim de Loubavitch.

« J’avais alors environ sept ou huit ans. Je fréquentais un heder dans une petite ville à la frontière entre la Russie Blanche et la Russie proprement dite », se souvient le Rav lors d’une conférence en 1975. « Mon professeur n’était pas un grand érudit, mais c’était un hassid, un Habadnik. Néanmoins, je lui ai été reconnaissant toute ma vie, car il m’a enseigné quelque chose que personne d’autre ne m’a appris : comment contempler une vision. »

Cette influence précoce de la spiritualité Habad marque profondément le futur géant de la pensée juive américaine, lui enseignant « comment pratiquer le judaïsme, la Torah et les mitzvot de manière imaginative ».

Berlin : quand les futurs géants se rencontrent

À l’Université de Berlin, la différence d’attitude entre les deux futurs dirigeants spirituels frappe immédiatement. « À l’université, personne ne connaissait mon origine ni d’où je venais. Tout le monde savait qui était le futur Rabbi de Loubavitch ! », confie le Rav des années plus tard.

Effectivement, alors que le jeune Soloveitchik adopte l’apparence des autres étudiants, le futur Rabbi fréquente l’université en habit hassidique, affichant sans complexe son identité religieuse dans l’environnement séculier berlinois.

Un étudiant du Rav rapporte plus tard ce témoignage : « Le Rav était déjà à l’Université de Berlin quand le futur Rabbi de Loubavitch y est arrivé. Le Rav lui a montré les ficelles à son arrivée et l’a initié à la méthode d’étude de Rabbi Haïm. Le futur Rabbi de Loubavitch était une personne très discrète durant ces années. »

L’intervention décisive du sixième Rabbi

En 1929 et 1930, le Rav fait la connaissance du sixième Rabbi de Loubavitch, Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn, lors de visites de ce dernier à son gendre à Berlin. Cette rencontre s’avère déterminante pour l’avenir du Rav.

« Concernant le Rav Y. Soloveitchik, je le connais depuis de nombreuses années. Alors qu’il était encore à Berlin, mon gendre, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, me l’a présenté. Mon gendre m’a parlé de sa grande compréhension approfondie de la Torah et de la façon dont il étudie assidûment. J’ai été très heureux de me rapprocher de lui », écrit Rabbi Schneersohn.

En 1941, cette relation se révèle cruciale. Quand le Rav doit succéder à son père Reb Moshe Soloveitchik comme rosh yeshiva du Séminaire Théologique Rabbi Isaac Elchanan, le sixième Rabbi envoie une lettre de soutien qui s’avère déterminante.

« J’espère que le grand, excellent et renommé gaon, Rabbi Joseph Dov Soloveitchik, sera choisi pour siéger sur le fauteuil de son père comme rosh yeshiva du Séminaire Théologique Rabbi Isaac Elchanan », écrit le Rabbi. « Il ne fait que justice qu’il hérite de cette position. Il apportera d’abondantes bénédictions à la Yechiva après la perte récente de ses deux dirigeants. »

Le Dr Haym Soloveitchik, fils du Rav, confirme l’importance de cette intervention : « En fait, le Rabbi précédent a finalement été le facteur décisif dans l’obtention du poste par mon père. Le comité était divisé dans son opinion sur mon père. Un des membres du comité était M. Abraham Mazer, un philanthrope new-yorkais bien connu. Il était aussi un grand soutien de Loubavitch. Le Rabbi précédent a appelé M. Mazer et lui a demandé de soutenir mon père. Son vote a été le facteur clé dans la décision du comité d’offrir le poste à mon père. »

Un hommage public en 1942

Le 14 juin 1942, lors d’un banquet célébrant la fondation des Yechivot Loubavitch Unies aux États-Unis, le Rav prononce le discours principal. Il compare alors le sixième Rabbi au Tanna du premier siècle, Rav Hanina ben Dosa, évoquant le miracle talmudique où du vinaigre brûle comme de l’huile.

« Le Rav a déclaré que le hassidisme Loubavitch, sous la direction de Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn, avait également démontré avec succès que le vinaigre peut brûler », rapporte un témoin. Malgré les obstacles du régime communiste athée, le hassidisme Loubavitch continuait de fonctionner dans tout le territoire russe. De même, le Rav était confiant que le mouvement Loubavitch pourrait réussir à allumer les flammes de la Torah aux États-Unis.

La reconnaissance mutuelle des années américaines

Dans les décennies suivantes, les deux hommes maintiennent une relation indirecte mais continue. Ils correspondent avant les fêtes et les yamim tovim. En 1967, lors du deuil du Rav pour sa mère, deux émissaires de Habad, les Rabbanim Yohanan Gordon et Israel Jacobson, lui rendent visite.

« J’ai observé le visage du Rav s’éclairer quand ils sont entrés », témoigne un visiteur présent. « Ils ont informé mon Rav qu’ils avaient été envoyés par le Rabbi de Loubavitch pour transmettre ses condoléances. » La conversation s’oriente naturellement vers les souvenirs de Loubavitch dans l’« Alter Heim » et les années de formation du Rav à Khaslavichy.

L’éloge des méthodes de Habad

En 1977, lors d’une interview avec le journaliste israélien Levi Its’hak HaYerushalmi du quotidien Ma’ariv, le Rav fait l’éloge des campagnes de Téfilines de Loubavitch : « Par cet acte de poser les Téfilines sur des Juifs, les fidèles de Habad rappellent à leurs frères qu’ils sont juifs. C’est louable. Le novice qui expérimente la performance des Téfilines peut commencer à se demander de quoi il s’agit dans ce précepte. »

Le Rav poursuit son évaluation des activités de Habad sur la scène américaine : « Aucune autre organisation n’aurait pu accomplir ce que Habad a accompli en Amérique. Habad a placé le judaïsme sur la voie publique. Même si les adhérents de Habad sont une minorité au sein de la communauté Torah américaine, son succès est très visible. Il a enseigné au Juif observant à affirmer sa « chutzpah ». Il a mis l’accent sur la diffusion de la Torah au peuple juif à chaque coin de rue. »

Le farbrengen historique de 1980

Le 10 Chevat 1980, lors du yahrtzeit de Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn et du 30e anniversaire de l’accession au leadership de Rabbi Menachem Mendel Schneerson, le Rav assiste au farbrengen dans une démonstration publique de sa proximité avec Loubavitch.

Rabbi Herschel Schacter, qui accompagne le Rav, témoigne de cette rencontre mémorable : « Ils se sont approchés, se sont serré la main, et le Rabbi fait signe au Rav de marcher devant, et le Rav fait signe au Rabbi de marcher devant, alors le Rabbi a marché devant. À la table de devant se trouvaient seulement le Rabbi et le Rav, zatzal, et moi. »

« Le Rav a écouté très attentivement le Rabbi, et il avait dit qu’il ne resterait qu’une demi-heure. Une heure est passée, puis j’ai moi-même dit : « Peut-être que le Rav n’est pas à l’aise ? » Il a dit : « Non, non, non. Je veux rester. » Je pense qu’il est resté près de deux heures. »

Au moment du départ, Rabbi Schacter rapporte les paroles échangées : « Le Rabbi a dit au Rav : « Du host, Baruch Hashem, voile talmidim ! Tu as de merveilleux étudiants. » Dans cent ans, quand je me présenterai devant le Trône de Gloire, je rappellerai au Ribono chel Olam ce que ces deux Geonim se sont dit l’un à l’autre. »

Dans la voiture, Rabbi Schacter interroge le Rav sur ses impressions : « Il a hésité une minute et dit : « Er iz a Gaon. Er iz a Gadol. Er iz a Manhig Yisroel. C’est un génie, c’est un grand homme, c’est un dirigeant du peuple juif. » »

Un pont entre deux mondes

Cette réconciliation publique revêt une dimension historique particulière. Deux siècles plus tôt, le Gaon de Vilna avait quitté sa ville plutôt que de rencontrer Rabbi Shneur Zalman de Liadi, le fondateur de Loubavitch, tant l’abîme entre leurs conceptions de la Torah semblait infranchissable.

En 1980, le Rav, descendant direct de Rabbi Haïm de Volozhin, principal élève du Gaon, embrasse le Rabbi, descendant de l’« Alter Rabbi ». Lors de cet événement historique, ces deux mondes imposants fusionnent en une réalité élevée unique.

L’histoire de cette amitié, témoin d’une époque où les grands maîtres savaient allier rigueur intellectuelle et humilité, continue d’inspirer ceux qui cherchent à concilier tradition et modernité dans leur approche du judaïsme. Elle démontre que par-delà les différences d’approche, la quête commune de vérité peut unir les plus grands esprits de leur génération.