Vidéo intégrale du Farbrenguen de Youd Teth Kislev 5784 - "Tsama" - au Binyanei Haouma à Jérusalem

Discours du « Yénouka », Rav Chlomo Yehouda Beeri

En présence de nos Maîtres vénérés, grands sages de la Torah, et de toute la sainte assemblée, Aujourd’hui, le 19 Kislev, est le anniversaire de notre Grand Maître, le Maggid de Mezritch, le plus grand disciple du Saint Baal Shem Tov. Le Saint Baal Shem Tov avait plusieurs héritiers : Rabbi Yaakov Yossef HaCohen de Polnoye, auteur des Toldot Yaakov Yossef et des responsa Bene Porat Yossef ; le Maggid de Zlotchov ; Rabbi Pinchas de Korets, auteur du Midrash Pinchas et du Likoutey Shoshanim ; et l’auteur du Maguid Dévarav LéYaakov et du Likoutey Yekarim, notre Rabbi Dov Ber fils de Rabbi Avraham et de Marat Hava, le Maggid de Mezritch. Il fut le maître et le rabbin de l’Admour Hazaken, Rabbi Shneur Zalman de Liadi, fils du Rav Baruch et de Marat Rivka, auteur du Tanya, dont la composition est célèbre dans le monde entier. Son code de lois juives, le Shulchan Aruch HaRav, analyse et explique les lois ; de nombreuses explications et justifications des décisions de loi s’y trouvent. Il était un des plus grands disciples du Maggid de Mezritch, et hérita de toute sa Torah, de sa sagesse et de son abandon complet et absolu à D.ieu. Chaque année, le 19 Kislev, il officiait à la synagogue en tant que Hazan pour le élévation de l’âme de son maître et Rabbi.

Le Rabbi Maharach avait l’habitude de raconter chaque année l’histoire suivante : lorsque l’Admour Hazaken était emprisonné, il récitait des psaumes, et quand il arriva au verset 19 du psaume 73 (référence au 19 Kislev) – quand il prononça le verset « Libère mon âme en paix » – le Saint Rabbi Shalom Sha’hna de Prohobitch, qui se trouvait dans une ville éloignée, pria à ce moment pour la libération de l’Admour Hazaken, disant qu’il était la source de grandeur et la lumière pouvant apporter la Rédemption.

À ce moment, le Baal Shem Tov saint et le Maggid de Mezritch lui apparurent du ciel. Certains disent que l’Admour Hazaken n’avait jamais vu le Baal Shem Tov de son vivant, d’autre qu’il le vit enfant. Mais quand il vit le Maggid de Mezritch marchant derrière un homme au visage auguste imposant le respect, il comprit que c’était le Baal Shem Tov, et se leva immédiatement. Le Baal Shem Tov lui demanda : « C’est vrai que tu parles de moi ? » L’Admour Hazaken répondit : « C’est vrai. » Le Baal Shem Tov lui dit alors : « Dis quelque chose en mon nom. » L’Admour Hazaken lui exposa le verset « Éternel, Ta parole subsiste à jamais dans le ciel », et lui expliqua le concept présent dans « Le Shaar HaYichoud VeHaEmounah ». Le Baal Shem Tov sourit et lui dit qu’en ce jour il sortirait de sa détresse.

A ce moment, tout s’inversa au ciel, et le miracle survint ; ses facultés mentales l’abandonnèrent pour passer de l’obscurité à la lumière, de l’esclavage à la grande lumière. La liberté fut donnée dans tous les mondes, pour répandre la lumière divine et asseoir le règne divin, comme il est dit dans la grande et formidable œuvre qu’il a composée, les 53 chapitres qui sont terribles, sublimes, et contiennent des secrets profonds et des lois innombrables, à travers lesquelles nous pouvons nous approcher de D.ieu et comprendre comment s’en rapprocher selon le bon chemin, cette voie par laquelle réside la lumière.

Parmi les plus grands disciples des disciples de l’auteur du Tanya, les saints Hassidim célèbres qui le servaient dans la sainteté, se trouvait le saint Gaon Rabbi Chneour Zalman de Liozna, fils du Rabbi Chlomo de Lublin, auteur du Torat Hessed. Disciple de l’Admour Tsemah Tsedek, il éclaira tout le monde de la Torah. On le mentionne dans toutes les responsa. Il était proche du Tsemah Tsedek et s’attachait à lui, et en reçut toute sa Torah. Le saint Gaon de Rogatchov, le Rav Yossef Rozin, entretenait également une amitié extraordinaire avec le Rabbi Cholom Dovber, le Rabbi Rachab. Le Rabbi Rachab aimait beaucoup celui de Rogatchov. On peut voir l’amour qui était entre eux dans leur correspondance épistolaire. Le Rabbi Rachab n’avait pas l’habitude de mentionner les noms de rabbins, mais il mentionnait toujours avec louanges et respect le Gaon de Brisk, le Hafets Haïm et le Gaon de Rogatchov, avec crainte révérencielle. Ils se vouaient beaucoup d’amour et d’affection. Le Rabbi Rachab était le fils du Rabbi Maharach. Le Rabbi Maharach transmettait beaucoup de compassion et de pitié dans le monde. Sa voie était de révéler la miséricorde divine, allant même jusqu’à éviter de tuer poux et punaises, à l’instar de notre maître l’Ari. Il réservait un accueil bienveillant à toute personne qui venait à lui ; à chaque personne arrivant devant lui, il lui montrait un visage aimable. Chaque circoncision, il levait les yeux vers les cieux. Ainsi faisait-il tous les jours de sa vie, dans la sainteté, la crainte révérencielle et la joie. En ce jour, le 19 Kislev, il organisait une grande célébration et enseignait à partir des récits concernant l’Admour Hazaken et ses coutumes, et c’est ainsi que la lumière résidait.

La révélation divine dans les écrits sacrés

Le grand et saint auteur du Devarim Chalamim, Rabbi Chlomo Lutzker, a dit une fois que l’Ari avait voulu que les hommes s’élèvent au ciel avec la Torah, et que le saint Baal Shem Tov avait fait descendre le ciel sur terre et l’avait donné aux hommes. Ainsi, chacun peut, depuis son propre niveau, s’approcher de D.ieu et révéler la divinité, sans devoir s’élever jusqu’aux cieux. C’était sa voie.

L’Admour Hazaken a révélé dans ses formidables compositions la divinité de telle façon que quiconque les ouvre pour les étudier peut voir une révélation divine terrible et comprendre comment s’approcher de D.ieu, la méthode et le mode d’emploi permettant de s’en rapprocher. Bien sûr, cela a de nombreux effets bénéfiques – même en étudiant quelques lignes du livre en lui-même, on peut réparer son âme, bénéficier de toutes sortes d’améliorations, d’influences positives, de miracles et de merveilles, avoir une bonne vie, et toutes sortes de bienfaits qui découlent pour l’homme du mérite de cette étude sacrée.

Il y a un beau discours écrit par le Rabbi Rachab (dans le Sefer Maamarim – 5695 page 169). Il y explique qu’il y a le monde du chaos et le monde de la restauration. Les lumières dans le monde du chaos sont très puissantes. On ne peut extraire et transmettre dans les vases (keilim) les grandes lumières qui s’y révèlent. La raison (mohin) ne peut gouverner les émotions (midot). Et c’est pour cela que les vases se sont brisés, et qu’il y a eu une chute. Il en résulte ce monde, appelé le monde de la restauration.

L’Admour Hazaken explique la même idée dans la Torah Or (Béréchit page 24 et Vayikra page 37). Il explique que la multiplication intense de la lumière dans le monde du chaos est ce qui a causé la brisure des vases. Il écrit que dans le monde du chaos, la multiplication est sans mesure, et ne peut donc pas se contracter. Dans le monde du chaos, la bonté (hésed) est sans limites, et il en est de même pour la rigueur (guévoura) etc ; la lumière se répand sans limites ni contraction. On ne peut extraire et restreindre cette lumière dans des émotions, car les vases sont trop petits pour contenir l’immense lumière divine qui se révèle. C’est précisément quand la lumière se révèle dans de petits vases, des vases de contraction, qu’on est dans le monde de la restauration. Dans le monde de la restauration, le fait que nous préparions des vases permet de recevoir la grande lumière diffusée depuis le monde du chaos. L’unification et le travail dans ce monde consistent précisément en cela: ici il y a plus de vases, et il y a donc occultation du visage divin et dissimulation, et la lumière immense diffusée depuis le monde du chaos ne se révèle pas.

C’est pourquoi il écrit dans la Torah Or (Chemot page 51) que les âmes de Hanokh et de Moché provenaient du monde du chaos. Comme leurs âmes venaient du monde du chaos, du niveau le plus élevé, leurs lumières étaient très grandes, et c’est pourquoi il est dit concernant Hanokh « Hanokh marcha avec D.ieu ». L’Admour Hazaken explique qu’il s’était déjà promené dans le monde du chaos, d’où il tirait (son existence). C’est pourquoi Moché pouvait racheter Israël. D.ieu envoya son âme depuis le monde du chaos pour que le rachat d’Israël puisse se produire par son intermédiaire. C’est pourquoi il est écrit « car Je l’ai tiré de l’eau » – « machitihou », référence au monde du chaos d’où Moché a été extrait. Et comme ces âmes venaient du monde du chaos, elles avaient le pouvoir de provoquer une révélation divine si grande que le monde pouvait s’annuler devant la divinité. Si elles en avaient le pouvoir, c’était le signe qu’il s’agissait bien d’âmes venues du monde du chaos.

Construire les « vases »

Il faut comprendre et examiner attentivement ces choses.

Tout le monde se demande dans le monde – comment se fait-il que nous soyons passés de souffrance en souffrance et que cet exil perdure si longtemps, que nous souffrions tant d’épreuves et de tribulations ? La raison en est le manque de foi dans les sages. Les sages sont les grands qui peuvent révéler la lumière, la révélation descendue du monde du chaos dans le monde de la restauration, et unir les deux – créer l’unité entre les vases et la lumière. Cela ne peut se produire que par la foi dans les sages. Plus il y a de foi dans les sages, plus la lumière augmente dans le vase. Quand il n’y a pas de foi dans les sages, et a fortiori quand il y a mépris des sages, la dureté et la durée de l’exil amer s’accroissent. Toutes les souffrances et les épreuves se révèlent et descendent de là. La seule raison en est que la seule voie permettant de révéler la lumière est à travers les vases, et les sages sont ceux qui construisent les vases.

Dans le traité Taanit (page 8a), il est écrit que Reish Lakich répétait quarante fois son étude avant d’entrer entendre un cours de Rabbi Yohanan. Ce n’était pas pour réviser lui-même, mais pour construire les vases de la Torah de son maître et rabbin, pour la leur transmettre. Dans le traité Baba Kama (117a), Rachi explique que Reish Lakich répétait l’étude avec ses élèves pour qu’ils puissent recevoir et comprendre la Torah de leur maître et rabbin Rabbi Yoḥanan. Et le fait également que dans Baba Metsia (84a), Reish Lakich argumentait contre Rabbi Yoḥanan avec 24 questions difficiles, tout cela était pour révéler les vases et transmettre la lumière depuis le monde du chaos en eux.

Quand ils demandèrent à Rabbi Levi Itsḥak de Berditchev : comment avez-vous, les saints disciples du Maggid, mérité des miracles et prodiges tels, il expliqua : dès le bruit du bâton de notre Rabbi, quand on entendait qu’il approchait, une immense crainte et terreur tombait sur nous. Et de ce bruit saint nous avons mérité toutes les influences, niveaux et atteintes spirituelles. Lui, Rabbi Levi Itsḥak, et l’Admour Hazaken, se cachaient ensemble sous la table quand ils entendaient le bruit du bâton du Maggid qui arrivait, tel était leur crainte, tremblement et transpiration révérencielle. De cette grande peur et de ce bruit saint ils ont mérité tant de degrés et niveaux sans mesure. De là est née leur Torah et leur pouvoir – de la crainte révérencielle qu’ils avaient pour leur maître et rabbin.

Les sages nous enseignent à étudier la Torah dans la crainte, comme dit la Guemara au nom de Rav Guiddel au nom de Rav dans Chabbat (30b) : “Si les lèvres d’un disciple auprès de son maître ne dégouttent pas de crainte révérencielle – ses paroles sont détestables”. Que signifie “ses paroles sont détestables” ? Il doit tomber sur lui une peur et une crainte. Non pas pour qu’il s’évanouisse ou cesse de vivre dans ce monde, mais qu’il comprenne à quelle fin il étudie auprès de son maître et rabbin. Le but de la Torah est de nous amener de contraire en contraire, de changer les créatures, de changer la réalité, de révéler la divinité. C’est le but de toute la Torah. Plus augmentent et se révèlent la lumière et la crainte divine, plus on s’approche de D.ieu.

Maïmonide énumère dans les Lois de l’étude de la Torah (chapitre 4) neuf points expliquant comment étudier et enseigner la Torah. Il dit que l’on doit étudier la Torah dans la crainte révérencielle et dans la crainte, car plus on atteint de crainte révérencielle, plus on reçoit. Le Choulhan Aroukh statue également (Yoré Déa 246:11) qu’un érudit doit étudier avec crainte afin de se hâter de recevoir les choses, de se hâter de les entendre et les comprendre. Cette crainte est pour recevoir ces choses et qu’elles lui profitent, qu’elles lui soient d’aide et d’assistance. Plus il reçoit et insiste, plus il méritera de monter sans mesure.

Toutes les lois du Choulhan Aroukh (242-246) sur les enseignants et maisons d’étude de la Torah visent à établir comment étudier la Torah. Quand on étudie la Torah sans ses « vases », la lumière ne peut se révéler d’en haut vers le bas. Plus on étudie la Torah avec des vases et préparation, plus la gloire divine augmente. Plus de crainte divine est produite. On craint plus D.ieu. En conséquence, on comprend mieux quel est notre but dans ce monde et dans l’étude de la Torah : nous voyons tant d’obscurité, tant d’exil, et nous essayons de transformer le contraire en contraire et de révéler le règne de D.ieu. Et ce but tout entier, et toute l’étude essayant de comprendre ce que l’homme doit faire dans ce monde, ne peuvent advenir que par les sages.

Le Zohar rapporte que lorsque D.ieu se révéla à Moché au Sinaï, Moché vit une montagne. Sur la montagne il vit beaucoup d’oiseaux, et quand il arriva là tous les oiseaux se dispersèrent de part et d’autre et il n’en resta rien. Dans le buisson ardent, Moché vit sept teintes de feu. Rabbi Shim’on bar Yohaï dit (Tikounè Zohar 12 et 21) que D.ieu montra à Moché le Temple qui serait construit par des hommes, et Lui montra sa destruction. Ensuite Il lui montra le Temple que Lui-Même construirait, qui ne sera jamais détruit. C’est le troisième Temple.

D.ieu lui montra aussi que lorsque les enfants d’Israël sortirent d’Egypte, Il avait voulu leur donner immédiatement le Temple. Le Temple aurait dû leur descendre du ciel, et non de main d’homme. Ainsi l’écrit Rabbi Shim’on (Zohar Pinhas 221a). Il avait voulu faire descendre le Temple aussitôt après la Délivrance, sans aucun exil ni empêchement, avec les nuées célestes et la révélation manifeste du règne de D.ieu. Mais bien sûr, à cause de nos nombreux péchés cela fut repoussé et nous n’avons pu mériter de recevoir ce Temple. Mais le Temple qu’Il avait voulu leur donner à la sortie d’Egypte est celui qui sera construit à l’avenir. Plus nous préparerons les vases et réfléchirons, plus nous pourrons le recevoir, et ainsi il descendra.

Rabbi Shim’on explique (Tikoun 21) que ce troisième Temple sera fait entièrement de pierres précieuses et pierreries, et toute la Création y sera gravée et peinte, le troisième Temple que tous verront de leurs propres yeux. Rabbi Shim’on explique (Zohar Michpatim 108a) que « aucun oeil n’a vu D.ieu en dehors de Toi » – même les anges ne pourront regarder le troisième Temple. La crainte et l’effroi les saisira, tant sera grande la peur, la terreur et les grandes lumières qui s’y révèleront. Car les grandes lumières diffusées depuis le monde du chaos et celui de la restauration s’uniront, et en fait toutes les lumières seront diffusées, et alors tous les malfaisants seront dispersés. Dans le Zohar Pekoudei (240b) Rabbi Shim’on dit que « Il engloutira la mort à jamais » et « D.ieu essuiera les larmes de tous les visages » n’adviendra qu’au moment où sera construit le Temple. Alors D.ieu effacera le mauvais côté du monde et il n’aura plus le pouvoir de régner à jamais.

Lorsque le Temple était debout, de grandes et terribles lumières étaient révélées, mais les vases se brisèrent car nous n’avions pas les vases pour les contenir. La haine gratuite, que la Guemara dans Yoma (9b) dit avoir détruit le Temple, c’est littéralement la brisure des vases. La médisance, la haine gratuite, voilà ce qui fait perdre les lumières de la Délivrance, ce sont les vases qui se brisent. Au moment où quelqu’un médit d’autrui, explique le Rabbi Rachab, non seulement les vases se brisent en haut au ciel mais ils continuent à se briser de la création à la formation et de la formation à l’action, jusqu’à ce qu’ils descendent se révéler dans le monde de la restauration et se brisent aussi ici. On ne peut plus en faire des vases utilisables pour y révéler une nouvelle lumière. Au moment où l’on nuit et méprise Israël et médit d’Israël, on viole les tefilines du Saint-Béni-Soit-Il dont il est dit « C’est en Toi qu’est toute ma fierté, Israël ». Qui est-il celui qui peut violer les tefilines du Roi ?!

Nous devons construire les vases entre nous – amour, unité et foi dans les sages sont les vases que l’on construit à nouveau. On ne peut construire de vase sans foi dans les sages, car toute notre Torah et toute notre Torah tournent autour d’elle.

Tous les Justes et sages que nous avons eus dans toutes les générations ont construit les vases. Ils ont construit les vases pour les sages qui viendraient après eux. Ils savaient que les sages qui leur succéderaient comprendraient dans leur Torah ce qu’eux-mêmes avaient voulu dans ce monde. Parce qu’ils savaient que ces sages là le comprendraient, la Torah a pu passer de génération en génération. C’est la transmission de la Torah. En construisant ces vases et en examinant, ils ont donné le pouvoir et la lumière pour apporter la Délivrance.

Plus nous approfondirons, nous réjouirons et approfondirons la foi entre nous, l’amour entre nous, vivrons les uns avec les autres et nous entraiderons, plus nous constituerons le peuple saint. Mais quiconque se met lui-même en dehors du peuple saint et ne sait respecter et apprécier autrui, ni donner lumière et espérance à son prochain, brise ses propres vases et les vases de tous les grands sages de toutes les générations, car il rejette la Torah. C’est pourquoi « ce qui est haïssable pour toi, ne le fais pas à ton prochain », c’est tout le principe de la Torah en un seul précepte. Autrement dit, la Torah est un seul vase. Et ce vase n’est construit que par l’unité et l’amour désintéressé.

Rabbi Shim’on bar Yohaï dit (Zohar Chlah Lékha 173b) que D.ieu dit à Avraham notre père : Lève-toi, Je vais donner leur récompense à tes enfants qui ont survécu dans cet amer exil, pour toute la souffrance qu’ils ont endurée et toute la douleur qu’ils ont soufferte. Je te réveille pour que tu voies tout ce que Je vais faire et toutes les merveilles que Je ferai. C’est pourquoi Yaakov Avinou repoussait et refusait de recevoir les bénédictions. Il savait qu’il les gardait pour la toute fin.

Plaise à D.ieu de nous mériter l’unité, de mériter l’amour gratuit, de mériter d’être reliés à la Délivrance, de mériter d’aimer D.ieu de tout notre cœur, que notre cœur soit embrasé pour Lui, et de mériter que cet amour soit révélé dans toutes les chambres du cœur, pour soumettre le côté mauvais de la chambre gauche, mériter la révélation de la divinité, l’âme divine qui s’élève et monte avec plus de force et vigueur, et mériter la Délivrance complète et la reconstruction du Temple, avec notre Seigneur et Roi D.ieu à notre tête. Amen et Amen.

369