Pourquoi le Rabbi parle-t-il sans cesse du Machia’h ?

Dans la Si’ha de la Parachat Pinchas 5744, le Rabbi aborde cette question.

Certains se demandent : pourquoi ce Juif (c’est-à-dire le Rabbi) parle-t-il sans cesse en public, à chaque Farabrenguen, d’un seul sujet – la venue du Machia’h ? Il répète l’appel du Rabbi [précédent], « לאלתר לגאולה – rédemption immédiate ! » et souligne que ce ne sont pas simplement des mots, mais qu’ils se réfèrent à la venue réelle du Machia’h, immédiatement – aujourd’hui, Chabbat Parachat Pinchas, 5744 !

De même, il demande que le chant « Cheyibaneh Beth Hamikdash » soit chanté tout le temps, soulignant que « במהרה בימינו – rapidement reconstruit de nos jours » signifie aujourd’hui, pas demain.

Bien sûr, chaque Juif croit que le Machia’h peut venir à tout moment, nous disons : « אחכה לו בכל יום שיבוא – j’attendrai chaque jour qu’il vienne ». Pourtant, ces personnes se demandent pourquoi il est nécessaire d’en parler à plusieurs reprises, d’insister constamment sur le fait que le Machia’h peut venir à ce moment précis ? Il est très difficile pour une personne de considérer cela comme réaliste !

Il serait compréhensible que l’on parle occasionnellement de la venue du Machia’h, car au bout du compte, c’est l’un des principes fondamentaux de notre foi. Mais pourquoi en parler et s’enflammer à chaque farbrengen, comme si le but était de forcer l’idée dans la tête des auditeurs ?!

De plus, ce Juif qui parle de la venue réelle du Machia’h, a en même temps un siddur sur la table pour ne pas faire d’erreur dans le texte de la bracha acharona – qui parle de la Guéoula au futur. De même, il utilise le siddur pour dire « Tsidkat’ha Tsedek » à Mincha – une prière associée à l’exil ! C’est sûrement un paradoxe.

Ils en concluent donc que toute cette idée de la venue du Machia’h est comme un rêve. Un bon rêve, un beau rêve – mais ce n’est pas réaliste. Pourquoi alors, demandent-ils, est-il nécessaire de parler de rêves ?!

Ces pensées ne proviennent pas d’un manque d’emuna, rachmana litslan, car chaque Juif croit que le Machia’h peut venir à tout moment. Mais le fait que nous sommes toujours en golus, et que la Guéoula de ce golus n’est possible qu’avec le désir de Hachem, a fait que la Gualout a tellement imprégné les sens d’une personne que sa foi dans la Guéoula est devenue externe et superficielle, et que parler de la Guéoula lui semble être un rêve.

La vérité est exactement le contraire. L’Alter Rebbe explique que la Gualout est en réalité le rêve, car la vraie place d’un Juif, son vrai être, est la Guéoula, tandis que la Gualout est un état étranger d’être. Ainsi, la Gualout est un rêve et la Guéoula est la réalité. Pourquoi alors les gens s’étonnent-ils que nous répétions les paroles de l’Alter Rebbe selon lesquelles la Gualout est un rêve et que la Guéoula est la vraie réalité ?

L’Alter Rebbe explique en outre que dans un rêve, deux opposés peuvent coexister. Dans la Gualout aussi, une personne peut synthétiser deux opposés : elle peut être en affaires toute la journée, et en même temps éveiller son amour pour Hachem pendant la prière et s’attacher à Hachem.

Avec cela, l’Alter Rebbe explique l’aspect positif du rêve de la Gualout. Bien qu’on puisse être plongé dans les affaires du monde, on peut néanmoins changer totalement en un instant, et se libérer des illusions du monde, pour arriver à la vraie réalité : l’amour et l’attachement à Hachem. Un Juif peut le faire car dans un rêve, deux opposés peuvent coexister.

Notre cas est similaire : Parce que la Gualout est un rêve dans lequel les opposés peuvent coexister, la situation peut changer en un instant : les Juifs peuvent quitter le rêve de la Gualout et entrer dans la réalité – la Guéoula.

Chaque Juif détient la clé de la Guéoula, comme l’écrit l’Alter Rebbe : « Il est dit dans les Tikounim que si même un tzaddik [et « Votre peuple sont tous des Tsaddikim »] dans une génération retourne avec une repentance complète, le Machia’h viendrait immédiatement ». Le Rambam établit, « Lorsqu’une personne fait une mitzvah, il penche lui-même et le monde entier du côté du mérite, apportant la rédemption et le salut pour lui-même et pour eux ». Et, comme noté ci-dessus, cela peut être accompli en un instant, comme dans la phrase bien connue : « Je l’attendrai chaque jour qu’il puisse venir ».

Il est vrai que le Rambam dit qu’il y a un ordre établi pour la venue du Machia’h : « Il influencera tous les juifs à aller [dans la voie de la Torah]… et mènera les guerres de Hachem… etc. » Mais cet ordre ne s’applique que lorsque la Guéoula se produira de manière régulière. Cependant, lorsque les Juifs le méritent, et surtout puisque « tous les kitzin [dates fixes pour la venue du Machia’h] ont passé », alors la Guéoula vient immédiatement, transcendant toutes les limites et l’ordre.

De plus, le Rabbi [précédent] a déjà annoncé « לאלתר לגאולה – rédemption immédiate ! » et nous a informés que la situation est celle de « הנה זה עומד אחר כתלינו – voici, il [Machia’h] se tient derrière notre mur, il regarde par les fenêtres, il jette un coup d’oeil à travers les treillis. » Le Machia’h attend, observe – et l’observation du Machia’h a certainement un effet. Ainsi, chaque Juif peut certainement apporter la Guéoula rapidement de nos jours – pas demain ou plus tard, mais aujourd’hui, Chabbat Parachat Pinchas, 5744 ; et ce Chabbat lui-même, avant Min’ha. En termes simples, en ce moment nous ouvrons nos yeux et voyons que Machia’h Tsidkeinou est avec nous dans cette synagogue, de chair et de sang, âme dans un corps !

Yehi Ratzon que notre incessante discussion et supplication concernant la venue du Machia’h perturbera  tellement Hachem qu’Il n’aura d’autre choix (pour ainsi dire) que d’apporter la Guéoula. C’est d’autant plus vrai que Hachem Lui-même veut fortement la Guéoula ; puisque la Che’hina a été exilée avec les juifs, la Guéoula du peuple juif est aussi une Guéoula pour Hachem Lui-même !

L’essentiel est que le « rêve » que j’ai de la venue du Machia’h – qui est vraiment aussi votre rêve – soit traduit en réalité immédiatement, aujourd’hui, avant Min’ha. Et que le « rêve de tous les rêves » se réalise également, que nous allions aujourd’hui « avec les nuées de gloire » dans notre Terre Sainte, et que nous priions ce Min’ha de Chabbat à Jérusalem, dans le troisième Beth Hamikdash.