Miriam Bat Bilgah - "Une approche révolutionnaire du Rabbi de Loubavitch" par le Rav Haïm Jachter

Les grands penseurs de la Torah sont capables de développer de nouvelles et fraîches perspectives sur les histoires classiques de la Torah qui ouvrent de nouvelles voies de pensée légitime de la Torah. La compréhension révolutionnaire de l’histoire de Miriam Bat Bilgah par le Rabbi de Loubavitch (Souccah 56b ; l’histoire finale de Mase’het Souccah) est un fantastique exemple de renversement de la compréhension conventionnelle d’une histoire classique. Le résultat est une magnifique base pour l’approche spéciale hassidique visant à atteindre et à aimer chaque Juif, peu importe à quel point il ou elle s’est éloigné(e) d’une vie de Torah.

Miriam Bat Bilga

La Guemara dans Mase’het Souccah (56b) cite le Baraita suivant :
Les rabbins ont enseigné : il est arrivé une fois à Miriam Bat Bilgah (qui venait d’une famille de Kohanim, déjà mentionnée dans Divrei Hayamim I 24:14 ; Bilga était le 15ème des 24 Mishmarot énumérés) qu’elle a abandonné sa religion et est allée épouser un officier grec. Lorsque les Grecs (par la suite) ont pénétré dans le Beth Hamikdach, elle a donné un coup de pied avec sa sandale contre l’autel (Mizbei’ach) et a dit :לוֹקוּס לוֹקוּס! עַד מָתַי אַתָּה מְכַלֶּה מָמוֹנָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל וְאִי אַתָּה עוֹמֵד עֲלֵיהֶם בִּשְׁעַת הַדְּחָק « Loup, loup [lokous], jusqu’à quand vas-tu dévorer les biens du peuple juif, et tu ne te tiens pas à leurs côtés lorsqu’ils font face à des difficultés? »

Lorsque le Beth Hamikdach a finalement été restauré et que les Kohanim ont repris leur Avodah (service sacré), la famille de Bilgah a été pénalisée pour l’acte de manque de respect de Miriam envers l’autel.

Normalement, chaque famille de Cohen servait dans le Saint Temple pendant une semaine (une fois toutes les 24 semaines). À la fin de la semaine, les familles entrantes et sortantes partageaient le Le’hem HaPanim (pain de présentation ; voir Vayikra 24:5-9) entre elles. Habituellement, la famille entrante le divisait dans le nord de la cour du Temple, tandis que la famille sortante le faisait dans le sud. La famille Bilgah devait toujours diviser leur part du Le’hem HaPanim du côté sud.

De plus, chaque famille avait son propre anneau fixé au sol, dans lequel la tête de l’animal était enfermée pour le maintenir pendant l’abattage. Chaque famille avait aussi sa propre niche pour stocker les couteaux. L’anneau et la niche de la famille Bilgah étaient toujours fermés, les obligeant à emprunter ces objets nécessaires aux autres familles sacerdotales ; à cause de cela, ils ont subi une grande humiliation.

La Guemara présente une autre opinion sur la raison pour laquelle sa famille a été dégradée : à cause de leur approche apathique de leur rotation. Quand c’était leur tour de servir dans le Beth Hamikdach, la famille arrivait en retard (ou peut-être, comme le suggère Rachash, tous ne venaient pas) et la famille suivante était forcée de travailler un double quart pour compenser leur absence.

Selon la seconde opinion, la justice est rendue. Si la famille ne prend pas le service du Beth Hamikdach au sérieux, alors ils ne sont pas autorisés à servir avec honneur. La Guemara, cependant, se demande pourquoi selon la première opinion toute la famille est punie pour le mauvais comportement d’un seul individu. Elle répond avec un enseignement au nom d’Abaye, qui a dit que les paroles d’un enfant sont invariablement des opinions répétées de ce qu’il ou elle a entendu à la maison. Même ainsi, demande la Guemara, toute la famille doit-elle être punie à cause des parents de Miriam ? Abaye est à nouveau cité, cette fois-ci enseignant, אוֹי לָרָשָׁע אוֹי לִשְׁכֵינוֹ, « Oy LeRacha, Oy Lich’heno, » « Malheur à un Racha (une personne maléfique) ; malheur à son voisin. » La Guemara conclut en citant Abaye qui enseigne, טוֹב לַצַּדִּיק טוֹב לִשְׁכֵינוֹ « Tov LaTsaddik, Tov Lich’heno, » « Bonne fortune à un Tsaddik (une personne juste), et à son voisin aussi. »

טוֹב לַצַּדִּיק טוֹב לִשְׁכֵינוֹ Tov LaTsaddik, Tov Lich’heno

La phrase concluante de la Guemara טוֹב לַצַּדִּיק טוֹב לִשְׁכֵינוֹ « Tov LaTsaddik, Tov Lich’heno » semble aléatoire et hors de propos. Elle semble être sans rapport avec l’histoire de Miriam Bat Bilgah. L’explication classique de la Guemara est l’approche de Maharsha, selon laquelle cette phrase n’a effectivement aucun rapport avec l’histoire de Miriam Bat Bilgah. Elle est simplement ajoutée pour terminer la Mase’het Souccah sur une note positive. Le Rabbi de Loubavitch, cependant, le 6 Tichri, 5735 (22 septembre 1974), a expliqué comment cette phrase est en réalité très liée à l’histoire de Miriam Bat Bilgah.

Rambam – Chaque Juif veut fondamentalement observer la Torah

Pour comprendre l’approche incroyable du Rabbi de Loubavitch, nous devons revoir une explication classique du Rambam (Mishneh Torah Hilchot Geirushin 2:20) sur pourquoi le Beth Din dans certaines circonstances est autorisé à contraindre un homme à donner un Get (2) à sa femme, malgré l’exigence de la Torah qu’un homme donne un Get uniquement de son propre gré et librement. Le Rambam écrit que lorsqu’une personne est forcée par le Beth Din à donner un Get, on considère qu’il accepte de le donner de son propre gré parce qu’il s’agit d’une Mitsva pour lui de divorcer de sa femme dans un tel cas, et chaque Juif désire fondamentalement accomplir les Mitsvot d’Hachem.

Son refus de divorcer dans une telle circonstance est simplement la décision de son Yeitser Hara (mauvais penchant) et non sa décision « authentique ». Par conséquent, dès qu’il dit « Rotsé Ani » (« J’accepte de [la divorcer] »), même sous la contrainte, le divorce est considéré comme fait avec le plein consentement du mari. Le Rambam explique que la contrainte supprime simplement le Yeitser Hara et permet à la véritable personne, qui souhaite vraiment obéir au commandement d’Hachem, de se révéler.

L’approche du Rabbi de Loubavitch

Le Rabbi de Loubavitch donne une explication profondément émouvante et inspirante de l’histoire de Miriam Bat Bilgah. Il soutient que les actions de Miriam Bat Bilgah sont des exemples de la manière dont, fondamentalement, chaque Juif est engagé envers la Torah et le peuple juif. Hachem nous aime et nous chérit tous, et notre lien ne peut jamais être rompu. Regardez Miriam, argumente le Rabbi : Vous pourriez penser qu’elle a tout abandonné, qu’elle s’est éloignée de tout ce que son peuple tenait à cœur ; qu’elle est maintenant une Helléniste et mariée à un officier de l’armée qui souille le Beth Hamikdach, et qu’elle insulte gravement le Mizbei’ach de manière très publique. Un Juif ne peut pas tomber plus bas !

Mais quand elle atteint l’autel sacrificiel, quelque chose touche un nerf à vif, elle voit ses compatriotes juifs souffrir, et sa profonde douleur est exposée. Dans ce moment d’amertume, que crie-t-elle ? לוֹקוּס לוֹקוּס! עַד מָתַי אַתָּה מְכַלֶּה מָמוֹנָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל וְאִי אַתָּה עוֹמֵד עֲלֵיהֶם בִּשְׁעַת הַדְּחָק « Loup, loup [lokous], jusqu’à quand vas-tu dévorer les biens du peuple juif, et tu ne te tiens pas à leurs côtés lorsqu’ils font face à des difficultés ? » – en d’autres termes, « Hachem, comment laisses-tu cela arriver ?! » Sa douleur et sa réponse soulignent à quel point elle était vraiment liée à Hachem et aux Juifs. Elle reconnaît Hachem et Sa relation avec les Juifs, et ne peut supporter Son silence.

Miriam a peut-être considéré qu’elle n’était plus juive, qu’elle n’était pas intéressée par Hachem, qu’elle était mariée à l’ennemi, hellénisée, païenne. Mais en réalité, il ne s’agissait que d’une couche superficielle masquant sa véritable identité. L’âme juive est liée à Hachem quel que soit son apparence spirituelle extérieure, même pendant le temps du péché. Au fond d’elle, elle était une femme juive, et chaque moment présentait le potentiel pour elle de revenir et de se reconnecter à Hachem à travers la Torah et les Mitsvot.

Le Rabbi de Loubavitch sur « טוֹב לַצַּדִּיק טוֹב לִשְׁכֵינוֹ » « Tov LaTsaddik, Tov Lich’heno »

Le Rabbi explique que Miriam Bat Bilgah enseigne une leçon d’importance monumentale. Si même un Juif qui s’est converti hors du judaïsme et qui a épousé un ennemi de notre peuple reste fondamentalement engagé envers la Torah, alors chaque Juif a le potentiel d’être atteint par un Juif engagé qui est profondément engagé envers la Torah.

Le secret d’une approche réussie envers des personnes comme Miriam Bat Bilgah peut être découvert dans les phrases contrastées de אוֹי לָרָשָׁע אוֹי לִשְׁכֵינוֹ, « Oy LeRacha, Oy Lich’heno », et טוֹב לַצַּדִּיק טוֹב לִשְׁכֵינוֹ « Tov LaTsaddik, Tov Lich’heno ». Ces phrases semblent se contredire. L’une enseigne qu’un Racha influencera son voisin pour le pire et l’autre enseigne qu’un Tsaddik influencera son voisin pour le bien.

Le Rabbi de Loubavitch résout la contradiction en notant que tout dépend de qui est le voisin – le Tsaddik ou le Racha. Si le Tsaddik est inactif, alors il sera négativement impacté par le Racha. Cependant, si le Tsaddik prend le contrôle de la situation et cherche activement à influencer ses voisins de manière positive, alors il réussira à le faire.

La raison pour laquelle la Guemara est si confiante dans la capacité du Tsaddik à influencer le Racha est que même le Racha est fondamentalement engagé envers la Torah, comme le prouve le comportement de Miriam Bat Bilgah. Un Tsaddik dédié et engagé est capable de peler les couches superficielles (‘Hitsoniout) du Juif assimilé et de permettre à la véritable personnalité du Racha (la Pnimiout) de se révéler.

Le Rabbi de Loubavitch fait référence à Rachi qui commente la phrase טוֹב לַצַּדִּיק טוֹב לִשְׁכֵינוֹ « Tov LaTsaddik, Tov Lich’heno » que Midah Tovah Meroubah MiMidah Ra’ah, que Hachem récompense d’une manière bien plus grandiose que celle par laquelle il punit. La preuve en est les Aseret Hadibrot (Shemot 20:5-6), où Hachem enseigne que le mérite des Tsaddikim durera pendant deux cents générations, mais les descendants d’un Racha sont punis pour seulement quatre générations. Ainsi, si Hachem a créé un monde dans lequel un Racha peut influencer négativement ses voisins, alors combien plus Hachem a-t-il créé un monde dans lequel un Tsaddik est capable d’influencer ses voisins dans une direction positive.

Conclusion

Miriam Bat Bilgah est traditionnellement considérée comme une impie classique du Talmud à vilipender, à répudier et à détester par chaque Juif. Le Rabbi de Loubavitch nous enseigne le contraire. Suivant l’exemple classique du Rabbi de Berdichev de « Limoud Ze’out », « trouver quelque chose de positif » même chez le plus éloigné des Juifs, le Rabbi de Loubavitch comprend l’histoire de Miriam Bat Bilgah comme un enseignement selon lequel chaque Juif peut être redirigé vers une vie juive plus positive par un Juif profondément engagé qui est résolu dans sa dévotion à s’élever lui-même et ses semblables juifs.

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1 Le sacrifice quotidien deux fois par jour, le Korban Tamid, est un agneau. Par conséquent, Miriam Bat Bilgah se réfère au Mizbei’ach comme à un loup, puisque les loups dévorent les agneaux.

2 Dans certaines circonstances, il est une Mitsva pour un homme de donner à sa femme un Get, comme s’il refuse d’accomplir ses obligations envers sa femme, comme gagner sa vie. Ce n’est que dans de tels cas qu’un Beth Din dûment constitué et reconnu est autorisé à contraindre un homme à…

Rav Howard (Haïm) Jachter est un rabbin orthodoxe américain, Dayan (juge du tribunal rabbinique), éducateur et auteur. Il siège au Beth Din d’Elizabeth, New Jersey en tant que Dayan et administrateur de Get (divorce juif). Reconnu comme un expert des lois du divorce juif, il préside également le Comité de Prévention et de Résolution Agunah du Conseil Rabbinique d’Amérique. Le Rabbin Jachter est également le rabbin consultant pour plus de 60 Eruvs à travers les États-Unis. Il officie en tant que Rabbin de Sha’arei Orah, la Congrégation sépharade de Teaneck, et est membre de l’académie de Torah du comté de Bergen (TABC). Auteur de onze livres et de centaines d’articles en ligne et dans des revues, il écrit et donne de nombreuses conférences sur des sujets contemporains du droit et de la pensée juifs.