L'impossible dilemme de Zalman Shazar face à l'«État d'Israël»

En été 1969, Zalman Shazar — président de l’État d’Israël et ‘Hassid du Rabbi — se retrouva face à un déchirement intérieur d’une rare intensité. Une lettre du Rabbi, dans laquelle celui-ci expliquait pourquoi il refusait d’employer le terme « État d’Israël », venait de lui parvenir — et ébranlait jusqu’aux fondements de sa fidélité. Au point qu’il s’interrogea sur la légitimité même d’écrire sur son papier à en-tête présidentiel.

La campagne de Geula Cohen et la lettre qui mit le feu aux poudres

La députée Geula Cohen, ancienne combattante de l’Irgoun et du Lehi, menait alors, avec l’encouragement discret du Rabbi, une campagne contre l’avortement. Ses adversaires tentèrent de la discréditer en affirmant que le Rabbi était hostile à l’État d’Israël — s’appuyant sur le fait notoire qu’il n’employait jamais l’expression Medinat Yisraël. Cohen écrivit donc directement au Rabbi pour lui demander si cette accusation était fondée.

Le Rabbi lui répondit dans une lettre datée du 19 Sivan 5729 (1969). Il y expliquait qu’Eretz Yisraël — la Terre d’Israël — était un nom consacré par la Torah depuis des millénaires et n’était pas susceptible d’être remplacé par un vote majoritaire. De surcroît, l’appellation « État d’Israël » nuisait aux droits historiques du peuple juif sur sa terre : elle donnait l’impression que cette appartenance était née en 1948, sous l’égide des Nations Unies, alors qu’il s’agissait d’un héritage immémoriel accordé par D.ieu — comme l’explique le premier commentaire de Rachi sur la Torah.

Une copie remise en mains propres, avant que la rumeur ne déforme tout

Le Rabbi savait que cette lettre parviendrait tôt ou tard à Shazar — probablement sous une forme altérée. Plutôt que d’attendre, il chargea le Rav Chlomo Maidanchik d’en porter une copie au président, y ajoutant de sa main deux lignes :

« Je ne suis pas certain de la réaction de M. Shazar à ce qui suit, mais j’ai estimé préférable qu’il reçoive une copie de ma lettre directement de moi, plutôt qu’elle lui parvienne indirectement — et peut-être déformée. »

La blessure de Shazar : une loyauté écartelée

Shazar fut profondément secoué. Il avait depuis longtemps accepté que le Rabbi refuse de lui donner le titre de « Président » — celui-ci lui avait expliqué que le terme Nassi était, dans son esprit, réservé au Melekh HaMachia’h. Shazar s’en était accommodé.

Mais cette fois, l’objection ne portait pas sur un titre honorifique : elle visait l’institution même à laquelle Shazar avait prêté serment deux fois devant la nation. Qui plus est, il était blessé de n’en avoir jamais été informé par le Rabbi — « ni dans nos nombreuses conversations, dont je me souviens mot pour mot, ni dans vos lettres » — mais seulement à travers une lettre adressée à une « journaliste ».

Rongé par cette tension, Shazar rédigea une longue lettre empreinte d’une sincérité douloureuse : « Mon cher et vénéré Rabbi, chlita… Je delibere encore pour savoir si et comment répondre à cette dernière lettre, sans me mentir à moi-même, et sans, à D.ieu ne plaise, abîmer notre relation. »

« Je me souviens que le Rabbi précédent disait que la conversation ‘Hassidique de Habad est franche et ouverte… Veuillez donc pardonner la légère émotion qui transparaît dans ces lignes. »

Il rappela ensuite une anecdote : « Je me souviens qu’un jour, vous m’avez reproché en plaisantant de ne pas vous laisser être sioniste. Je crois qu’après cette lettre à Mme Cohen, c’est à mon tour de me plaindre que vous semblez peu disposé à me laisser être un ‘Hassid de Habad. »

Shazar refusait par ailleurs d’admettre que donner au pays le nom de Medinat Yisraël en 1948 constituait une atteinte idéologique à la terre — qu’aurait-on pu appeler autrement ? Les frontières étaient ce qu’elles étaient. Et l’idée que le mot medina impliquait une confiance dans la force humaine plutôt qu’en D.ieu lui semblait un raccourci excessif.

Il alla jusqu’à soulever la question de son papier à en-tête — sur lequel figurait le mot « État » — se demandant s’il devait cesser de l’utiliser « afin de ne pas causer de peine à votre honneur ». Puis il ajouta aussitôt : « J’ai décidé de solliciter votre avis sur la conduite à tenir, et je ferai comme votre honneur me l’indiquera. »

La réponse du Rabbi : clarté, profondeur et affection inentamée

Le Rabbi lui répondit par une lettre longue et détaillée, datée des 12 et 13 Tamouz 5729 (1969), d’une franchise inhabituelle dès l’ouverture :

« J’ai lu votre lettre avec le plus grand étonnement, mêlé d’une profonde tristesse. Et au-delà du contenu lui-même — ce sont essentiellement les mêmes arguments que ceux de Satmar contre moi : « Pourquoi vous mêlez-vous d’Eretz Yisraël, d’Eretz Hakodech et de la brit bein habetarim, et y faites-vous intervenir D.ieu ? » »

« Ma réponse simple est : absolument pas. Ce qui s’est produit en 1948″ n’était pas la fondation d’une entité nouvelle — c’était la libération d’une partie de l’antique Terre d’Israël. Soutenir le contraire revenait à priver le peuple juif de toute réponse valable aux accusations de colonialisme ».

« Je ne me fais aucune illusion que les arguments de justice prévaudront aux Nations Unies ou au Vatican », poursuivait le Rabbi — mais le moral du peuple juif dépendait de sa conscience d’être ancré dans une vérité éternelle, et non dans un arrangement politique né au lendemain de la guerre.

Le Rabbi s’attacha ensuite à répondre point par point aux objections de Shazar. Il n’y avait aucune objection intrinsèque au mot medina. L’objection portait précisément sur l’expression Medinat Yisraël comme substitut à Eretz Yisraël — une substitution lourde de conséquences : « Cette approche a détruit et continue de détruire, a nui et continue de nuire aux intérêts vitaux de l’État d’Israël lui-même. »

Il cita également l’exemple du représentant d’Israël aux Nations Unies, qui avait dit publiquement à deux reprises ce qui devait être dit — avant d’être rappelé à l’ordre par le gouvernement dans les vingt-quatre heures et contraint de se rétracter. Un État qui se définit comme une entité politique née du consensus onusien, faisait observer le Rabbi, se trouve prisonnier de ses propres limitations.

Réconcilier fidélité personnelle et conviction profonde

Sur le plan personnel, le Rabbi répondit à la plainte de Shazar sur l’impossibilité d’être un ‘Hassid de Habad : « Vous étiez un ‘Hassid de Habad avant même ma naissance. Et puisse-t-il en être ainsi, avec l’aide de D.ieu, pour de longues et bonnes années. » Quant au serment d’allégeance à l’État d’Israël, le Rabbi affirma qu’il avait toujours su que Shazar, en prêtant ce serment, avait en son for intérieur pensé à Eretz Yisraël — et plus encore, à Eretz Hakodech.

Concernant enfin le papier à en-tête, le Rabbi fut catégorique : Shazar continuerait à écrire sur ses feuilles officielles comme par le passé, et il ne devait pas lui priver cette joie, ni la satisfaction qu’il éprouvait à voir « noir sur blanc » que c’était bien lui qui accomplissait cette mission.

« En même temps, ajoutait le Rabbi, il souffre de ce choix de nom — et de la conception générale qu’il exprime — non moins que moi, et il attend le jour où le peuple juif lui-même — car les nations du monde n’ont jamais envisagé les choses autrement — écrira et inscrira le mot « terre » à la place du mot « état ». »

Shneour Zalman Shazar (né Rubashov ; 1er Kislev 5650 – 19 Tishri 5375 / 1889–1974) était un écrivain, homme public, journaliste, ministre de l’Éducation et le troisième président de l’État d’Israël (de 1963 à 1973). Il était extrêmement proche du mouvement Habad et du Rabbi de Loubavitch.
Né dans la ville de Mir (Biélorussie) au sein d’une famille Habad de longue date, il fut nommé d’après l’Admour Hazaken (le fondateur du mouvement). Très tôt, il adhéra à l’idéal sioniste et devint un membre actif du parti « Poale Zion ».

Études et débuts : Entre 1908 et 1912, il étudia à l’Académie des sciences juives de Saint-Pétersbourg. Il commença son activité publique en tant que secrétaire de « l’Assemblée des Rabbins » à Saint-Pétersbourg en 1910.
Présidence : En 1963, il fut nommé Président de l’État d’Israël, fonction qu’il occupa pendant dix ans.
Le Nigoun (Chant) : À l’âge de 22 ans, avant de partir pour la terre d’Israël, son grand-père lui enseigna la mélodie sacrée du Nigoun Arba Bavot. Le Rabbi raconta plus tard que Shazar, dans ses moments de doute politique, s’enfermait dans son bureau pour chanter ce Nigoun afin d’y trouver inspiration et conseil.
Décès : Il s’éteignit en 1974 et fut enterré dans la section des Grands de la Nation au mont Herzl à Jérusalem.

Ses relations avec les Rabbis de Habad

Avec le Rabbi Rashab (5ème Rabbi)

Ils se rencontrèrent en 1910 lors de l’Assemblée des Rabbins. Shazar y agissait comme secrétaire et s’efforçait de défendre les intérêts des Hassidim, ce qui lui valut d’être considéré par le Rabbi comme l’un des leurs.

Avec le Rabbi précédent (6ème Rabbi)

Sauvetage : En 1927, depuis Berlin, Shazar aida à sauver le Rabbi précédent des mains de la police secrète soviétique (GPU) en faisant pression sur les autorités allemandes.
Sionisme : En 1948, lors des débats à l’ONU sur la création de l’État d’Israël, il rendit visite au Rabbi à New York et reçut son accord pour l’établissement de la terre. En tant que ministre de l’Éducation, il veilla également à la création d’écoles religieuses selon les vœux du Rabbi.

Avec le Rabbi de Loubavitch (7ème Rabbi, Menachem Mendel Schneerson)

Leur relation était unique et empreinte d’une grande humilité de la part de Shazar, qui se considérait comme un simple disciple malgré son titre de Président.

Les visites à New York : Shazar a rendu visite au Rabbi 13 fois.
Le protocole diplomatique : En 1966, alors qu’il était Président, des pressions furent exercées sur lui pour que ce soit le Rabbi qui vienne le voir à son hôtel (au nom du prestige de l’État d’Israël). Le Rabbi répondit que « son beau-père (le précédent Rabbi) ne le lui permettait pas ». Shazar, agissant en Hassid fidèle, choisit de se rendre lui-même au « 770 Eastern Parkway » à minuit, escorté par la police, pour rencontrer le Rabbi dans son bureau.
Influence : Le Rabbi encouragea Shazar à utiliser son influence pour soutenir les institutions Habad en Israël et pour préserver le caractère religieux du village de Kfar Habad.

La construction de Kfar Habad

Dès 1948, Shazar proposa au Rabbi précédent de créer un village pour les réfugiés hassidiques de Russie. Après quelques discussions sur l’emplacement, le village fut établi sur les ruines de Safriya. Shazar fut l’un des principaux acteurs de son développement, finançant personnellement une partie de l’école professionnelle et s’y rendant chaque année pour les célébrations du 19 Kislev.

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