לא היו ימים טובים לישראל כחמישה עשר באב וכיום הכפורים

« Il n’y avait pas de jours meilleurs pour Israël que le 15 Av et Yom Kippour »

Avant la destruction du Temple, le 15 Av était un ‘jour de fête’, comme il est dit dans le Talmud (Taanit 31) : « Rabbi Shimon ben Gamliel a dit : Il n’y avait pas de jours meilleurs pour Israël que le 15 Av et Yom Kippour, car en ces jours les filles de Jérusalem sortaient vêtues de blanc emprunté, afin de ne pas faire honte à celles qui n’en avaient pas, et les filles de Jérusalem sortaient et dansaient dans les vignes, et que disaient-elles ? ‘Jeune homme, lève donc tes yeux et regarde ce que tu choisis ! Ne fixe pas ton regard sur la beauté, mais sur la famille. La grâce est trompeuse et la beauté est vaine, la femme qui craint l’Éternel est celle qui sera louée.' »

En ces jours-là, comme mentionné, on observait la coutume d’un ‘jour de fête’. La saison de la moisson était terminée, le grain avait déjà été rassemblé dans les granges, les fruits aussi avaient été cueillis et stockés dans les entrepôts, et avec gratitude, nos ancêtres étaient maintenant libres de se consacrer à l’étude de la Torah, jour et nuit, comme le dit la Guemara dans le traité Taanit : « À partir de maintenant, celui qui ajoute – ajoutera », et Rashi explique : « Celui qui ajoute des nuits aux jours pour s’engager dans la Torah – ajoutera de la vie à sa vie. »

Depuis la destruction du Temple, on observe le 15 Av comme un demi-jour de fête et on ne dit pas de Tahanun (prières de supplication). C’est un jour approprié pour se réunir et prendre de bonnes résolutions – pour ajouter à l’étude de la Torah, pour ouvrir de nouvelles classes d’étude et renforcer celles qui existent.

Les sept raisons pour lesquelles le 15 Av est considéré comme un jour de fête

1 – « Rabbi Shimon ben Gamliel a dit : Il n’y avait pas de jours meilleurs pour Israël que le 15 Av et Yom Kippour, car en ces jours les filles de Jérusalem sortaient vêtues de blanc emprunté, afin de ne pas faire honte à celles qui n’en avaient pas. » (Taanit 30b, Baba Batra 121a).

2 –  « Rav Yehuda a dit au nom de Shmuel : C’est le jour où les tribus ont été autorisées à se marier entre elles » (Taanit ibid).

  •  C’est le jour où les tribus ont été autorisées à se marier entre elles, car depuis l’époque de Moïse, une fille héritant d’une propriété de la tribu de son père ne pouvait se marier qu’à un homme de sa tribu, afin que l’héritage ne passe pas d’une tribu à une autre, et le 15 Av, cela a été autorisé.

3 –  « Rav Yossef a dit au nom de Rav Nahman : C’est le jour où la tribu de Benjamin a été autorisée à entrer dans l’assemblée » (Taanit ibid).

  • À l’époque de la concubine de Guivea (Juges 19-21), les Israélites avaient juré à Mitzpa en disant (ibid. 21:1) : « Aucun d’entre nous ne donnera sa fille en mariage à Benjamin », en raison de la honte que Benjamin avait causée avec la concubine de Guivea. Ces deux interdictions, bien qu’elles aient été faites selon la Torah et le commandement, étaient difficiles pour Israël, c’est pourquoi ils ont eu une grande joie le jour où elles ont été levées.

4 – « Rabba bar bar Hana a dit au nom de Rabbi Yohanan : C’est le jour où ceux qui devaient mourir dans le désert ont cessé de mourir » (Taanit ibid).

  • Les 600 000 Israélites sur lesquels avait été décrété « Dans ce désert ils périront et y mourront » (Nombres 14:35), et 15 000 d’entre eux mouraient chaque 9 Av. Les 15 000 derniers ont aussi creusé leurs tombes et s’y sont couchés la nuit du 9 Av, mais Dieu leur a pardonné car ils étaient les derniers et ont été séparés pour la vie. Cependant, le matin du 9 Av, quand ils se sont levés, ils ne savaient pas encore qu’ils avaient été séparés pour la vie et pensaient qu’ils s’étaient peut-être trompés dans le calcul, alors ils sont retournés dans leurs tombes pendant encore cinq nuits. Quand le 15 Av est arrivé et qu’ils ont vu la pleine lune, ils ont compris que le décret avait été annulé pour eux et ils ont fait du 15 Av un jour de fête (Midrash Eicha et Baba Batra 121b).

5 – « Ulla a dit : C’est le jour où Hoshea ben Ela a supprimé les postes de garde que Jéroboam ben Nevat avait placés ».

  • Après la division du royaume d’Israël, Jéroboam ben Nevat, premier roi du royaume du Nord, craignait que ses sujets ne restent fidèles à Jérusalem. Pour consolider son pouvoir, il établit des centres de culte alternatifs à Dan et Béthel, et plaça des barrages sur les routes menant à Jérusalem pour empêcher les pèlerinages.
    Cette action eut des conséquences graves, creusant le fossé religieux et culturel entre les royaumes du Nord et du Sud. Des générations plus tard, Hoshea ben Ela, dernier roi du Nord, supprima ces barrages le 15 Av.
    Cet acte symbolisa une réunification spirituelle, permettant aux gens de reprendre librement le pèlerinage à Jérusalem. Le 15 Av devint ainsi un jour de célébration, marquant la restauration de la liberté de culte et la possibilité de guérir les anciennes divisions au sein du peuple juif.

6 –  « Rav Matana a dit : C’est le jour où les morts de Beitar ont été autorisés à être enterrés » (ibid).

  • Cette raison fait référence à un épisode tragique de l’histoire juive, connu sous le nom de la chute de Beitar. Beitar était une forteresse juive qui a été le dernier bastion de la révolte de Bar Kokhba contre l’Empire romain, sous le règne de l’empereur Hadrien, en l’an 135 de notre ère.
    Après un siège prolongé, les Romains ont finalement pris Beitar. La répression qui a suivi a été extrêmement brutale. Des milliers de Juifs, y compris des femmes et des enfants, ont été massacrés.
    Le décret d’Hadrien : Dans un acte de cruauté supplémentaire, l’empereur Hadrien a décrété que les corps des Juifs tués ne devaient pas être enterrés. C’était une punition particulièrement sévère dans la tradition juive, où l’enterrement rapide est considéré comme un acte de respect et de dignité envers les morts.
    Sept années d’attente : Pendant sept ans, les corps sont restés sans sépulture, ce qui était une source de grande détresse pour la communauté juive survivante.
    Le nouveau décret : Après sept ans, un nouveau dirigeant romain (probablement Antonin le Pieux, successeur d’Hadrien) est monté sur le trône. Il a annulé le décret d’Hadrien et a permis l’enterrement des victimes de Beitar.
    Le miracle : La tradition rabbinique rapporte que malgré les sept années d’exposition, les corps n’avaient pas décomposé, ce qui a été considéré comme un miracle.
    Le 15 Av : L’autorisation d’enterrer les morts a été donnée le 15 du mois d’Av, ce qui a ajouté une signification supplémentaire à cette date dans le calendrier juif.

7 – « Rabba et Rav Yossef ont tous deux dit : C’est le jour où ils ont cessé de couper du bois pour l’autel » (Taanit ibid).

  •  Car ils coupaient du bois pour alimenter le feu de l’autel dans le Temple, et ils le faisaient pendant toute la période estivale jusqu’au 15 Av, car à partir du 15, la force du soleil diminue, et il ne sèche pas rapidement le bois coupé, et des vers y entrent et le rendent impropre pour l’autel. Par conséquent, le jour où ils accomplissaient cette mitzva, ils en faisaient un jour de joie et l’appelaient ‘le jour de la rupture de la faucille’ – c’est-à-dire le jour où l’on brisait les faucilles et les haches.
  • La raison pour laquelle ils en ont fait un jour de fête le jour de l’achèvement de la coupe du bois : Parce que maintenant ils pouvaient se consacrer davantage à l’étude de la Torah, n’étant plus occupés à couper du bois (Rabbenu Gershom Meor HaGolah Baba Batra 121b s.v. Yom ShePasku).
  • Parce que ce jour-là, ils accomplissaient une si grande mitzva, et l’accomplissement d’une mitzva est une cause de joie (Rashbam ibid 121b s.v. Birkat HaTov VeHaMeitiv MiNisan).