Les enseignements du Rabbi de Loubavitch : de la Paracha Bo au 10 Chevat

La Paracha Bo nous enseigne les fondements de l’enthousiasme et du sacrifice dans le service divin. Le 10 Chevat marque l’anniversaire de la Hilloula du Rabbi précédent, Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn, de mémoire bénie, qui a consacré sa vie au sacrifice de soi pour le peuple juif. Ces enseignements nous guident vers la Délivrance finale avec joie et détermination.

 

LIKOUTEI SIHOT VOL.1 Parachat Bo et 10 Chevat

 

 

Dans la Paracha de cette semaine, la Torah relate que le Saint béni soit-Il ordonna de prendre un agneau le dixième jour du mois de Nissan, de le garder à la maison pendant quatre jours, puis de l’abattre le quatorzième jour pour l’offrir en sacrifice de Pessa’h.

Pourquoi fallait-il prendre l’agneau le dixième jour ? Nos Sages, de mémoire bénie, l’expliquent ainsi : afin que les Égyptiens voient leurs troupeaux entre les mains des enfants d’Israël et qu’ils demandent pourquoi on les retient, sans pouvoir réagir. Nous répondions alors : nous gardons le mouton à la maison pour l’abattre et l’offrir en sacrifice.

Il s’agissait là du culte idolâtre auquel s’adonnaient les Égyptiens. C’est pourquoi notre maître Moché dit à Pharaon : « Voici, nous allons sacrifier et nous ne serons pas lapidés. » Par tout cela, le Saint béni soit-Il leur ordonna de garder le mouton quatre jours à la maison, et face aux questions des Égyptiens, ils devaient répondre : nous voulons l’abattre et l’offrir devant le Saint béni soit-Il.

L’enthousiasme et le sacrifice de soi dont firent preuve alors les enfants d’Israël, refusant de se soumettre aux Égyptiens, amenèrent la Délivrance. Comme l’enseignent nos Sages, de mémoire bénie, au moment de la Sortie d’Égypte, les enfants d’Israël étaient dénués de Mitsvot. Comme il est écrit : « Tu étais nue et découverte », « ce sont ceux qui servaient l’idolâtrie, et ceux-là aussi servaient l’idolâtrie ». Le Saint béni soit-Il leur donna alors la Mitsva du sacrifice de Pessa’h, et par le mérite de cette Mitsva et du sacrifice de soi qu’elle représentait pour eux, ils furent délivrés d’Égypte.

Comme les jours de ta sortie du pays d’Égypte

Il est écrit : « Comme les jours de ta sortie du pays d’Égypte, Je te montrerai des prodiges. » Cela signifie que la Délivrance d’Égypte constitue un symbole de la Délivrance future. Après avoir établi qu’il s’agit d’un symbole de la Torah, il devient évident que les mêmes éléments qui amenèrent la Sortie d’Égypte amèneront aussi la Délivrance future, selon le principe bien connu de la Torah selon lequel « le symbole s’accorde avec l’objet symbolisé ».

De même que la Sortie d’Égypte advint par l’enthousiasme et le sacrifice de soi, de même la Délivrance future viendra par la voie de la Halakha du sacrifice de soi et de l’enthousiasme.

Accomplir les Mitsvot avec enthousiasme

S’il est possible d’accomplir toutes les Mitsvot avec enthousiasme, il est certain que la Mitsva de l’amour d’Israël peut être accomplie avec enthousiasme, toute la Torah étant fondée sur ce principe, sans avoir besoin de se détacher d’autrui.

Il faut discuter de Torah et de Mitsvot avec un Juif, et lorsque cela n’a pas d’effet immédiat, même si « c’est vain », il ne faut pas cesser de parler, mais répéter encore et encore jusqu’à ce que la chose pénètre dans son âme.

(Siha de Aharon Chel Pessah 5712/1952)

La Mitsva de consommation de la Matsa

La Parachat Hahodech évoque également la Mitsva de consommation de la Matsa : « Pendant sept jours vous mangerez des Matsot. »

La Mitsva de consommation de la Matsa demeure encore aujourd’hui une obligation de la Torah. De manière générale, trois éléments existent à Pessa’h : le Pessa’h, la Matsa et le Maror. De nos jours, le sacrifice de Pessa’h ne peut être offert que dans l’aspect de « et nos lèvres compenseront les taureaux » ; la Mitsva de consommation du Maror n’est que rabbinique ; tandis que la Mitsva de consommation de la Matsa reste d’obligation toranique même à notre époque.

La différence entre le ‘Hamets et la Matsa

La différence entre le ‘Hamets et la Matsa réside dans les éléments suivants :

Premièrement, dans le ‘Hamets, la pâte lève, tandis que dans la Matsa, la pâte reste telle quelle.

La signification spirituelle en est la suivante : le ‘Hamets représente l’orgueil et l’élévation ; la Matsa représente l’humilité. C’est pourquoi l’essence de la Matsa est le pain d’humilité, car son essence même est l’humilité. Cette qualité ne s’absorbe que dans le pain d’humilité. Pour accomplir la Mitsva de consommation de Matsa, il est impossible de s’en acquitter autrement qu’avec du pain d’humilité.

Même la Matsa que les enfants d’Israël mangèrent en Égypte était du pain d’humilité.

Deuxièmement, les mots « ‘Hamets » et « Matsa » sont composés des mêmes lettres, à l’exception du fait que « Matsa » s’écrit avec un Hé et « ‘Hamets » avec un ‘Heth.

Le Hé est similaire au ‘Heth. Chacune de ces deux lettres est composée de trois lignes verticales et d’une ouverture en bas. La différence réside uniquement dans le fait que le ‘Heth est fermé de tous côtés, tandis que le Hé possède une ouverture en haut à gauche.

L’ouverture d’en bas de toutes les lettres représente « l’ouverture vers le péché du mauvais penchant ».

La fermeture par les trois côtés dans le ‘Heth signifie qu’il n’y a pas de place pour sortir de « l’ouverture vers le péché du mauvais penchant ». L’ouverture d’en haut dans le Hé signifie véritablement : il se trouve dans un lieu de « l’ouverture vers le péché du mauvais penchant », mais il possède une ouverture en haut, une possibilité de sortir de son état et de faire Techouva.

Certes, ce n’est qu’une petite ouverture. Nos Sages, de mémoire bénie, disent : « Ouvrez-moi une ouverture comme le chas d’une aiguille », et ainsi, par la Techouva rapide, il est possible de transformer en un instant un grand méchant en un grand Tsadik.

Les deux différences sont parallèles

Les deux différences sont parallèles l’une à l’autre.

Lorsqu’une personne est plongée dans le sentiment de nullité, même si elle a fauté par inadvertance, elle revient par la Techouva. Mais lorsqu’elle est dans l’orgueil et l’élévation, elle ne pense pas à la Techouva.

Lorsqu’une personne s’annule, elle se transforme elle-même et fait ce qui est droit. Alors elle prend conscience que son comportement n’est pas convenable, et elle revient par la Techouva.

De même trouve-t-on dans le cas de la fierté que toutes les réflexions du Tsadik sont bonnes.

Une réflexion supplémentaire

Il faut néanmoins ajouter ceci : ce n’est pas seulement parce qu’après avoir fait quelque chose de mal, on cherche un prétexte pour le justifier. Car au départ, lorsque la chose arrive à l’accomplissement de la Mitsva, à cause du travail qui lui est demandé de manière essentielle, on cherche à trouver que ce n’est pas quelque chose qui va tarder à s’accomplir.

Car la Tsedaka est l’ensemble de toutes les Mitsvot. Si la matière est compréhensible pour ce qui est de la Mitsva de Tsedaka, il en est de même pour toutes les Mitsvot.

Lorsqu’il voit une personne pauvre, il entend cette plainte. Turgenieff l’a fait entendre à l’oreille de Rabbi Akiva : « Si ton D.ieu aime les pauvres, pourquoi ne les nourrit-Il pas Lui-même ? » C’est-à-dire que dans toute sa grandeur, dans son âme il pense qu’il lui est arrivé tout ce qui est arrivé parce que cela lui a été donné, et de plus que cela, il lui arrive encore plus. Et s’il en est ainsi, quelle place y a-t-il pour qu’il donne à d’autres ?

La sensation d’élévation personnelle ne supporte pas la sortie de la faute. C’est pourquoi il reçoit, et c’est pourquoi il pense que la faute n’est pas comparable à lui. Et puisque la faute n’est pas atteinte, ainsi il est immédiatement purifié.

Apprendre le mérite sur la faute

On doit apprendre le mérite sur la faute, et c’est pourquoi il les fait pour lui-même, et cela est clairement purifié dans son cœur, bien qu’il soit encore attaché à son lieu. Après, dans son lieu, qui sait comment cela s’est manifesté ?

Néanmoins, ajoutons ceci : même s’il sait que son comportement n’est pas bon, et qu’il n’a pas non plus de raison de le justifier, « sur l’amour couvre toutes les fautes ». Le verset, en disant « fautes », dit : « ce sont ceux qui descendent », c’est-à-dire qu’il n’y a aucun prétexte. Il le couvre par l’amour de soi. Ainsi c’est pourquoi cela est purifiable même en demandant des prétextes valables.

L’essence de la différence entre le ‘Hamets et la Matsa

Voici la différence entre le ‘Hamets et la Matsa : le ‘Hamets est l’élévation personnelle. Le mot « ‘Hamets » vient avec la lettre ‘Heth, l’ouverture d’en bas est totalement fermée « pour l’ouverture vers le péché du mauvais penchant ». Il n’y a pas en lui d’ouverture pour faire Techouva, parce que par la sortie de l’élévation : premièrement, il justifie son comportement car il est bon ; deuxièmement, il trouve des raisons et des justifications ; troisièmement, sur l’amour couvre toutes les fautes. Le côté de ce qu’il ne fait pas Techouva.

La Matsa est l’humilité. Le mot « Matsa » vient avec la lettre Hé, l’ouverture d’en haut. C’est pourquoi, par l’humilité : premièrement, il ne justifie pas son comportement ; deuxièmement, il ne cherche pas de justifications ; troisièmement, lorsqu’il voit son état qui n’est pas bon du point de vue spirituel, son cœur est brisé pour cela.

La Tsedaka et le jugement de soi-même

La Tsedaka, comme il est écrit : « Justice et Tsedaka tu as fait, tu es Yaakov. » Le jugement qu’il fait sur lui-même l’amène à la Tsedaka.

Voici l’explication de ce qu’un homme peut même si le travail n’est pas une sortie de la faute. Car à l’homme miséricordieux, en vérité, il a un capital en lui-même. Du point de vue de son état et de sa position, ce n’est pas bon du point de vue spirituel, cela le pousse à dire que nous sommes des fils devant le Saint béni soit-Il, et comme un roi qui punit son fils et lui donne un cadeau de bonté, ainsi le roi lui-même se console de cela. C’est aussi la Techouva de Rabbi Akiva.

Et de même que la chose est vraie concernant la Mitsva de Tsedaka, il en est ainsi pour toutes les Mitsvot.

La grandeur qui couvre les réflexions

On ajoute encore ceci : parce que sa grandeur couvre tout côté de réflexions selon lesquelles il se comporte ainsi comme il est nécessaire. Car même lorsqu’il n’est pas concerné d’aucune manière pour chercher un prétexte à ses actions, il est contraint de reconnaître qu’il est Tsadik à ses propres yeux.

Il réfléchit à différentes excuses : pour une chose parce que c’est le côté du mauvais penchant « comme le feu qui brûle ». Car la Guemara elle-même dit que le Saint béni soit-Il regrette d’avoir créé le mauvais penchant, et donc, même en venant vers lui avec des arguments, il n’est pas impossible qu’ils réussissent. Pour une autre chose, c’est une réflexion que « son lieu lui est nuisible », etc.

Toutes les réflexions mentionnées dans le Tanya sur leur compte, il doit apprendre le mérite sur la faute, et il la fait pour lui-même, et il est clairement purifié dans son cœur que le mal qu’il y a est tel à son côté, bien qu’il soit encore en reste. Après cela, dans son lieu, qui sait comment cela a été vu ?

Néanmoins, ajoutons ceci : même s’il sait que son comportement n’est pas bon, et qu’il n’a pas non plus de raison de le justifier, « sur l’amour couvre toutes les fautes ». Le verset, en disant « fautes », dit : « ce sont ceux qui descendent », c’est-à-dire qu’il n’y a pas de prétexte du tout. Il le couvre par l’amour de soi. Ainsi il est immédiatement purifiable même en demandant des prétextes valables.

Le souhait des ‘Hassidim : marcher dans les voies du Rabbi

Le souhait des ‘Hassidim est de marcher selon les voies du Rabbi. Pour eux, peut-être, s’il y a une prise de conscience qu’ils doivent se garder d’un certain degré spirituel ouvert, il n’y a pas moyen de parvenir à la vérité.

Ainsi trouve-t-on dans la Halakha que le juge doit être un homme de bonté en vérité, et il lui incombe de savoir trouver le mérite pour le jugement. Même lorsque la faute est vraie concernant le jugement, le juge, selon la voie de la Torah, même ainsi, ne peut pas supporter la douleur de la faute, car il ne peut pas procéder par un émissaire.

En particulier pour le grand Tsadik comme le prophète Chemouel, car pour lui il n’y a pas de sortie propre. Car toutes ses sorties sont l’accomplissement de la volonté supérieure, lui qui a tué son égo pour lui-même.

Le véritable souhait des ‘Hassidim

C’est le souhait des ‘Hassidim, qu’il leur incombe de marcher selon les voies du Rabbi, même si pour cela ils doivent savoir qu’il y a une prise de conscience qu’ils doivent se garder d’un certain degré spirituel ouvert, il n’y a pas moyen de parvenir dans le lieu de ses paroles.

Ainsi c’est pourquoi il n’entre pas dans les « enquêtes » et les questions de savoir si selon la Halakha il est obligé de livrer son âme dans un tel cas ou non. Car il ne s’occupe pas de l’affaire du sacrifice de soi. Son occupation est dans le renforcement de la foi et dans d’autres questions. Rien ne l’empêche dans ses actions.

L’enseignement du Rabbi, maître de la Hilloula

C’est l’enseignement que nous a transmis le Rabbi, le maître de la Hilloula, pour tous ceux qui ont besoin de se préparer pour la Délivrance future : notre vocation est d’accomplir « J’ai été créé pour servir mon Créateur ». C’est notre travail : « aimer les créatures et les rapprocher de la Torah. »

Seul cela est notre affaire, et le reste ne nous concerne pas.

L’enseignement du Talmud de Jérusalem

Ainsi s’explique ce qui est dit dans le Talmud de Jérusalem : on apprend l’affaire des trente-neuf travaux interdits du mot « ces paroles ». La lettre Aleph du mot « ces » est interprétée comme si c’était le nombre 39, et la valeur numérique du mot est de trente-neuf.

Il semble apparemment exact que les lettres se trouvent en combinaison alternative, comment est-il possible d’interpréter la lettre Aleph comme le nombre en chiffres ?

Plutôt, l’affaire est ainsi : les trente-neuf travaux du monde, de leur création essentielle et leur existence sont une affaire de nombre. Et seulement par le « travail » des « ces paroles », les travaux du Tabernacle qui étaient pour l’aspect de la lettre Hé parce que par le travail, le travail des « six jours tu travailleras » est fait de la lettre Hé d’entre eux. C’est pourquoi il est dit dans le verset concernant le travail des « ces paroles », les trente-neuf travaux, ils ont été dans le Tabernacle car par le travail la lettre Hé a été faite d’entre eux.

Tous nos maîtres, les Nessiim d’Israël

De manière générale, on peut dire que tous nos maîtres, les Nessiim d’Israël, jusqu’au Rabbi notre maître, de mémoire bénie, étaient de manière générale une seule « affaire ».

Chacun d’eux s’occupait de l’intégrité dans tous les domaines. Ce qui est manifeste de cette chose provient aussi de l’expression « il remplit la place de ses pères », dont nous comprenons le sens de l’emplissement de lieu sur tous ses détails.

Avec cela, chacun de nos maîtres avait son affaire particulière que ses manifestations spéciales ont exprimée, et par son action il a également fait passer le reste de toutes les affaires.

En accord avec ce qui est mentionné dans l’Aggada concernant « Car dans ta grâce tu me feras mémoire », nos Sages, de mémoire bénie, disent que même s’il a véritablement accompli toutes les Mitsvot, il y a néanmoins pour chacun une affaire particulière servant de « portail » pour son âme, selon sa voie dans toutes ses Mitsvot et sa Torah.

Cette observation est également vraie pour les paroles du Rabbi notre maître dans ses Si’hot, dans lesquelles il a expliqué que la différence de niveaux entre les nombreux domaines est liée à la différence entre les « Sefirot » : le Baal Chem Tov était « Keter » (Couronne), le Maguid était « ‘Hokhma » (Sagesse), l’Admour Hazakène était « Bina » (Compréhension), et ainsi de suite.

Il est connu que chaque Sefira contient le reste des Sefirot, mais elles se manifestent et se révèlent dans cette voie particulière de la Sefira. Il en est de même concernant nos maîtres, dans l’affaire qui lui est particulière. Chaque Rabbi de sa génération a été transmis (lorsqu’il s’est conformé à la Sefira à laquelle il appartient), les autres affaires ont été incluses.

L’affaire particulière du Rabbi notre maître

L’affaire particulière qui lui a été transmise, au Rabbi notre maître, le maître de la Hilloula, était l’accomplissement de chaque chose concrètement et avec plus encore de sacrifice.

Le Rabbi notre maître n’a pas abandonné cela pour suivre un autre chemin que celui du sacrifice de soi. Ce n’était pas son affaire. Son affaire était « Il invoqua là le Nom de l’Éternel, D.ieu du monde », et pour ce but, il s’est occupé dans son travail jusqu’au sacrifice de soi et en général.

Et c’est pourquoi il n’est pas entré dans les « enquêtes » et les questions de savoir si selon la Halakha il est obligé ou non de livrer son âme dans un tel cas ou non. Car il ne s’occupe pas de l’affaire du sacrifice de soi. Son occupation est dans le renforcement de la foi et dans d’autres affaires. Rien ne l’empêche dans ses actions.

La différence entre le sacrifice de Rabbi Akiva et celui d’Avraham

Le Rabbi notre maître explique dans une de ses paroles la différence entre la catégorie du sacrifice de soi de Rabbi Akiva et la catégorie du sacrifice de soi de notre père Avraham.

Rabbi Akiva s’est attaché et a désiré la question du sacrifice de soi pour lui-même comme il l’a dit : « Quand cela me viendra-t-il et je l’accomplirai ? »

Tandis que pour notre père Avraham, ce n’était pas un travail de sacrifice de soi en soi. Son travail, celui de notre père Avraham, était comme il est écrit : « Et il invoqua là le Nom de l’Éternel, D.ieu du monde » – non pas « il invoqua » mais « il fit invoquer », pour amener chacun à la proclamation de « l’Éternel, D.ieu du monde ». Le sens de « D.ieu du monde » est que D.ieu et le monde sont certes liés mais sont deux affaires différentes, tandis que « l’Éternel, D.ieu du monde » signifie une seule affaire, « il n’y a rien d’autre que Lui ».

C’était le travail de notre père Avraham, mais lorsque le sacrifice de soi a été exigé comme partie de son travail, il était également préparé à cela.

Et sous cette forme était le comportement du Rabbi, le maître de la Hilloula : il n’allait pas suivre un autre chemin que le sacrifice de soi. Ce n’était pas son affaire, et cela n’était pas son affaire. Son affaire était « Il invoqua là le Nom de l’Éternel, D.ieu du monde » pour diffuser la Torah et les Mitsvot et les parties intérieures de la Torah, et c’était son affaire, et pour ce but, il ne s’est pas rétracté par peur.

Et ainsi nous, nous n’avons pas de souci concernant les différentes catégories existant en Israël, sur lesquelles s’est établie la Halakha selon leur apparence de la règle de « on élève et on ne rabaisse pas ».

Le contenu intérieur de cet enseignement

Le contenu intérieur de ce qui est dit est le suivant : au moment où un Juif rétribue pour faire du bien à son prochain, il accomplit ainsi sans aucun calcul une Mitsva. Mais au moment où cela lui devient obligation selon l’apparence de la Torah du bien, il s’oppose, selon son raisonnement, à donner par là ce qu’il a de capital en lui-même.

Du point de vue de son état et de sa position, ce n’est pas bon du point de vue spirituel, cela le pousse à dire que nous sommes des fils devant le Saint béni soit-Il, et comme un roi qui punit son fils et lui donne un cadeau de bonté, ainsi le roi lui-même se console de cela.

C’est aussi la Techouva de Rabbi Akiva.

Et de même que la chose est vraie concernant la Mitsva de Tsedaka, il en est de même pour toutes les Mitsvot.

La réponse du Rabbi concernant les différentes catégories d’Israël

Le Rabbi notre maître, le maître de la Hilloula, a été questionné une fois sur son comportement d’accepter les différentes catégories des enfants d’Israël, ainsi que ceux sur lesquels s’est établie la Halakha selon leur apparence de la règle de « on élève et on ne rabaisse pas ».

Le Rabbi a répondu : le « Choul’han Aroukh » est établi en quatre parties : Ora’h ‘Haïm (la Voie de la vie), Yoré Déa (Celui qui enseigne la connaissance), Even Haézer (la Pierre de l’aide), et le dernier : ‘Hochen Michpat (le Pectoral du jugement).

Les Halakhot liées aux élévations et similaires sont applicables dans le ‘Hochen Michpat avec ses derniers détails.

Compréhension profonde de cette réponse

Le contenu intérieur de la chose est compréhensible selon ce qui a été dit : au moment où un Juif rétribue pour faire du bien à son prochain, il accomplit ainsi sans aucun calcul une Mitsva. Mais au moment où cela devient pour lui une obligation selon l’apparence de la Torah du bien, il s’oppose, selon son raisonnement, à donner.

Bien que le « Choul’han Aroukh » ne soit pas une Mitsva de droit de la main du sacrifice de soi pour la faute [la Halakha est une Mitsva de la droit de toutes les Mitsvot, qui comprend la Mitsva « tu réprimanderas ton prochain », mais la chose n’est pas ainsi concernant le sacrifice de soi], mais la chose ne se dit que lorsqu’il n’y a pas de mission spéciale d’en-haut.

Plutôt, lorsqu’il y a un lieu dans lequel la chose diffère, dans l’aspect de « la Chekhina parle depuis sa gorge ».

L’histoire de Na’hchon fils d’Aminadav

L’histoire de Na’hchon fils d’Aminadav était dans la mer à cette époque et dans ce lieu, une action qui n’était pas intentionnelle selon toute nécessité. On sait que le raisonnement des gens qui se considèrent comme des « fils de Noa’h » était devant le don de la Torah, et pour les enfants de Noa’h existait l’obligation concernant les premiers et les derniers s’ils sont obligés dans la Mitsva de sacrifice de soi.

Selon l’explication que les enfants de Noa’h ne sont pas obligés dans le sacrifice de soi, il était donc interdit à Na’hchon de livrer son âme, car ils étaient avertis en cela, même pour leur propre sang, comme il est dit : « Mais votre sang pour vos âmes Je le redemanderai. » On trouve ainsi qu’il était interdit à Na’hchon de livrer son âme.

Cependant, même selon le raisonnement des enfants d’Israël devant le don de la Torah, ils ne se sont pas comportés comme des fils de Noa’h, car les paroles sont certes dites avec rigueur, mais non pas pour être entendues, et ils étaient ainsi interdits dans le sacrifice de soi.

Mais Na’hchon savait que lorsque le Saint béni soit-Il ferait sortir les enfants d’Israël d’Égypte, Il dit : « Lorsque tu feras sortir le peuple d’Égypte, vous servirez D.ieu sur cette montagne. » C’est-à-dire qu’en sortant d’Égypte il faut aller vers le mont Sinaï pour recevoir la Torah, et c’est pourquoi il n’y a aucune réflexion sur ce qui retarde en chemin. S’il y a une montagne en chemin vers le mont Sinaï, la mer se trouve là : il faut donc sauter dans la mer, pour avancer vers les tentes, vers une partie.

La position des enfants d’Israël lors de la traversée de la mer

La position et le lieu des enfants d’Israël lors de la traversée de la mer des Joncs sert d’enseignement pour les générations. C’était le travail du Rabbi, le maître de la Hilloula, qui a fait passer le travail du Saint dans le sacrifice de soi, et a également guidé ainsi ceux qui marchaient dans ses voies.

Dès le début de sa charge, avec le début de son travail dans le Saint par le sacrifice de soi, il était alors en Russie, et au moment de l’effondrement des « Yevsektzia » (sections juives du Parti communiste), il reçut la charge de diffuser la Torah et les Mitsvot et les parties intérieures de la Torah.

C’était une action opposée à l’ordre de l’État, selon la nature naturelle, ses créations étaient pointilleuses concrètement pour le sacrifice de soi.

Il a également enseigné cela à ceux qui marchaient dans ses voies.

Les différentes catégories face à la mer

Quant aux différentes catégories qui sont venues à lui dans leurs circonstances différentes et diverses : « Une tête a été donnée et une Techouva d’Égypte », ou pour combattre avec les Égyptiens, ou pour fuir dans le désert. Une seule catégorie seulement a tenu dans la connaissance de pénétrer dans la mer.

On trouve ainsi que selon la réflexion de « après avoir beaucoup péché », Na’hchon pouvait selon tout calcul sacré vérifier s’il était chef ou non pour sauter dans la mer.

Mais Na’hchon a été empêché de sauter dans ce calcul. Il savait que le Saint béni soit-Il ordonnait d’aller vers le mont Sinaï pour recevoir la Torah, et c’est pourquoi il n’y a aucune réflexion sur ce qui se trouve en chemin, et une seule voie unique est possible pour atteindre le but de la traversée : l’avancement dans la mer. C’est pourquoi il faut sauter dans la mer pour avancer vers les tentes, vers une partie.

Un enseignement pour les générations

La position et le lieu des enfants d’Israël lors de la traversée de la mer des Joncs sert d’enseignement pour les générations. C’était le travail du Rabbi, le maître de la Hilloula, qui a fait passer le travail du Saint dans le sacrifice de soi, et a également guidé ainsi ceux qui marchaient dans ses voies.

Dès le début de sa charge, le Rabbi était vivant, alors il était en Russie, et au moment de l’effondrement et de la chute de la « Communauté des ‘Hassidim », il reçut la charge de diffuser la Torah et les Mitsvot et les parties intérieures de la Torah.

C’était une action opposée à l’ordre de l’État, selon la nature naturelle.

Mériter comme Na’hchon d’être parmi les Nessiim

De même que Na’hchon a mérité d’être le premier parmi les Nessiim pour offrir un sacrifice et construire le Tabernacle qui a fait résider la Chekhina (Présence divine) dans l’aspect de « J’habiterai parmi eux », de même tout homme d’Israël doit se voir comme « Na’hchon ».

Alors viendra l’accomplissement de ce qui est dit dans le « Tikoune Zohar » : lorsqu’on trouvera un seul Juif (il y est mentionné l’expression de « Tsadik »), avec lui il sera dit « et tout ton peuple, des Tsadikim » – selon l’interprétation, il amènera le Machia’h et méritera de recevoir les parties intérieures de la Torah que le Machia’h révélera.

Et ainsi nous mériterons bientôt de « faire sortir de l’ombre de la mort les fossoyeurs de la poussière, et le Rabbi, le maître de la Hilloula, parmi eux, pour appeler le Machia’h avec bonté et miséricorde.

Lors de la circoncision du Rabbi

Lors de la circoncision de sa Brit Mila, le Rabbi notre maître, comme la coutume de la préparation, le Rabbi notre maître, le maître de la Hilloula, lui dit son surnom « Moharach » : « D’où sais-tu, mon fils, que tu seras… » C’est ainsi.

Dans la partie du lieu après la venue du mot « tu seras » dans les notes du Rabbi, il y est imprimé « iax didz » (Rabbi tu seras).

Des ‘Hassidim ont entendu qu’il a dit : « Iax didz » (Rabbi tu seras).

On comprend ainsi qu’il y a une partie de place dans les notes du Rabbi.

Lorsque le Rabbi était enfant

Lorsque le Rabbi était enfant, l’année 5654 (1894), le Rabbi Rachab (son père), de mémoire bénie, habitait dans la maison de Loubavitch. Une chambre servait comme chambre à coucher, et dans la seconde chambre était assis le Rav Hagaon et le Rav Ha’hassid Rim à Volvalotzra et il étudiait.

Là aussi se tenait la chaise d’étude du Rabbi. Le Rabbi avait un beau visage éclairé, parfois à cause de l’étude, tard dans la nuit, le RIM vit le Rabbi endormi.

Il commença alors à parler avec le Rabbi Rachab, de mémoire bénie, sur cela, voyant que la lumière du visage témoigne de la pureté de la pensée, etc. S’éveilla alors un désir fort dans le Rabbi notre maître, de mémoire bénie, de donner un baiser au Rabbi.

Une partie qui a passé dans son lieu. Dans cette semaine dans la maison du Saint, on a apporté en plus des sacrifices aussi de l’argent, de l’or, etc., pour la perfection de la maison, et il a commencé à remplacer le baiser par des paroles de ‘Hassidout.

Il écrivit alors les paroles de ‘Hassidout, le discours « Ce que fait ton maître » (Mah Ché’Ossé Rabékha). L’année 5655 (1895), il donna au Rabbi le texte en cadeau, en lui disant : voici un baiser ‘hassidique. Je te raconterai au fil du temps, et il racontera toute l’action.

La maladie du Rabbi Rachab en 5657

L’année 5657 (1897), le Rabbi Rachab, de mémoire bénie (son père), était très malade et alla à Moscou pour des soins médicaux.

Là-bas, les professeurs lui dirent qu’il ne lui restait que quelques mois à vivre. Lorsqu’il entendit cela, le Rabbi Rachab, de mémoire bénie, décida de voyager en Terre d’Israël, et il raconta à la Rabbanit Sterna Sarah, de mémoire bénie, à ce sujet.

La Rabbanit lui demanda : et que feras-tu avec tes ‘Hassidim et avec la ‘Hassidout ? Le Rabbi, de mémoire bénie, répondit : voici, je le leur confie (en faisant référence à son fils).

Et le Rabbi avait alors dix-sept ans !

(Discours du 14 Chevat, 5711/1951)