Le soldat revenu de Gaza qui a brisé ses Tefilines : une leçon bouleversante

 

Chacun d’entre nous porte en lui une forme d’Égypte intérieure, des étroitesses dont il n’a parfois même pas conscience. Cette leçon inspirée de la Paracha Bo nous révèle comment la douleur spirituelle elle-même témoigne de notre lien profond avec le Créateur. À travers l’histoire poignante d’un jeune soldat brisé par la guerre, découvrez le secret de la véritable libération.

 

 

Rav Shabtaï Slavaticki

 

L’Égypte intérieure que nous ignorons

Chacun d’entre nous porte en lui une forme singulière d’Égypte. Pour certains, ce sont les étroitesses de la subsistance qui les étouffent ; pour d’autres, les murs de leur propre foyer semblent se resserrer. D’autres encore errent dans les brumes de leur état d’âme, se débattent avec l’éducation de leurs enfants, ou se heurtent à mille obstacles invisibles.

Il existe des êtres qui traversent l’existence tout entière prisonniers de cette Égypte intérieure, enchaînés par des entraves qu’ils ne perçoivent même pas. Ils se lèvent à l’aube, cheminent vers leur labeur, regagnent leur demeure au crépuscule, s’abandonnent au sommeil, et le cycle recommence, inlassablement. « Ainsi va la vie », murmurent-ils pour se convaincre. « N’en est-il pas de même pour tous ? »

Pourtant, dans les profondeurs les plus secrètes du cœur, une voix s’élève. L’âme lance son cri silencieux : « Ce n’est pas toi. Ce n’est pas l’être que tu étais destiné à devenir. Ce n’est pas l’existence que tu devais mener. »

Parfois, l’homme poursuit sa route, demeurant, sans le savoir, dans une forme de servitude dont il n’a nulle conscience. Certains sont asservis aux jugements d’autrui, persuadés qu’il s’agit là de sociabilité. D’autres se font esclaves de l’argent et du succès, convaincus de veiller ainsi sur leur famille. D’autres encore courbent l’échine devant l’honneur et la renommée, certains que c’est simplement être estimé. Et combien sont-ils, enchaînés à leur téléphone et aux écrans de toutes sortes, imaginant être ainsi connectés à l’existence ?

Le plus tragique, c’est cette cécité face à leur propre captivité. Car nul ne saurait souffrir de ce qu’il ignore. Nul ne saurait aspirer à ce qu’il n’a jamais entrevu. Nul ne saurait désirer la liberté s’il n’a jamais goûté, ne serait-ce qu’en songe, à sa saveur.

L’âme qui crie dans le silence

Ainsi en va-t-il de la douleur spirituelle qui habite l’âme. Le cri de l’être profond résonne dans le silence : « Quelque chose ne va pas. Tu n’es pas à ta place. Ce n’est pas la vie qui t’était destinée. »

Mais voici ce qui advient : l’âme finit par s’accoutumer, les nerfs spirituels s’engourdissent, et quelque part, l’homme cesse de ressentir. Non que la douleur se soit évanouie — elle demeure là, tapie dans les profondeurs. Mais il la fuit, il détourne son regard intérieur, et elle se fond peu à peu dans le décor de son existence, ce décor qui n’est pas lui.

Avant d’aborder la sortie d’Égypte, osons nous poser cette question essentielle : où se trouve mon Égypte personnelle ? Où sont mes chaînes ? Non pas celles dont j’ai conscience, non pas les épreuves que je connais, non pas les obstacles quotidiens sur lesquels je trébuche — mais peut-être ces entraves dont j’ignore l’existence, cet asservissement que je ne perçois plus, tant je suis immergé en lui.

Où est cette prison qui m’apparaît comme un foyer ? Quel est cet esclavage que je prends pour la normalité ? Quelle est cette barbarie que je confonds avec l’amitié ?

Car si nous éludons cette interrogation, nous demeurerons à jamais prisonniers de notre Égypte intérieure. Non par choix, mais par ignorance de notre captivité. Et l’on ne saurait s’échapper vers l’espace infini qui nous attend si l’on ignore jusqu’à son existence.

Le commandement paradoxal avant la libération

En ces semaines, nous méditons sur la sortie d’Égypte. Il est enseigné qu’un homme doit se considérer chaque jour comme s’il venait lui-même de franchir les portes de la servitude.

Comment s’arrache-t-on véritablement à l’Égypte ? Contemplons le verset : « Hachem s’adressa à Moché et à Aharon, leur donnant un commandement concernant les enfants d’Israël et Pharaon, roi d’Égypte, afin de faire sortir les enfants d’Israël du pays d’Égypte. »

Quiconque médite ces paroles est aussitôt saisi d’étonnement : que signifie ce commandement adressé simultanément aux enfants d’Israël et à Pharaon ? N’est-ce pas Pharaon qui tenait Israël dans les fers ? Et voici que l’ordre destiné aux enfants d’Israël précède celui adressé au tyran.

L’injonction faite à Pharaon se comprend aisément : il doit libérer les captifs. Mais quel commandement pouvait bien concerner les enfants d’Israël eux-mêmes ?

L’une des interprétations les plus lumineuses, que l’on trouve dans le Talmud de Jérusalem et les Midrashim, révèle qu’Hachem ordonna à Moché et Aharon — chose stupéfiante — de se rendre auprès du peuple d’Israël pour lui transmettre cette loi : lorsqu’ils entreront en Terre promise et posséderont des serviteurs, ils devront les affranchir après six années de labeur.

Le prophète Yirmiyahou proclame dans sa prophétie : « Ainsi parle Hachem, D.ieu d’Israël : J’ai scellé une alliance avec vos pères le jour où Je les ai arrachés à l’Égypte, à la maison de servitude, en ces termes : Au terme de sept années, vous renverrez chacun son frère hébreu qui se sera vendu à vous ; il vous aura servi six ans, puis vous le laisserez partir libre. »

Ainsi, avant même de briser les chaînes d’Israël, au moment précis où Il s’apprêtait à les délivrer, le Saint béni soit-Il conclut avec eux cette alliance : vous vous engagez à libérer vos propres serviteurs.

Pourquoi ce commandement précisément maintenant ?

Une question surgit alors : quel sens y a-t-il à ordonner quelque chose qui ne s’accomplira que des siècles plus tard, pour les descendants de ceux qui sortent d’Égypte ?

Et pourquoi Hachem choisit-Il cet instant précis, alors que les enfants d’Israël sont eux-mêmes esclaves, alors qu’ils éprouvent dans leur chair la morsure des chaînes ?

Plus encore : toutes les Mitsvot furent données au Sinaï, à l’exception de celle-ci, la libération des serviteurs. Pourquoi devait-elle précéder le don de la Torah ?

Et enfin : quel lien unit ces deux commandements ? Hachem associe l’injonction faite aux enfants d’Israël à celle adressée à Pharaon. Quel est le fil secret qui les relie ?

La réponse à ces interrogations est d’une profondeur bouleversante, d’une portée immense pour chacun d’entre nous. Elle recèle le pouvoir de transformer radicalement notre existence.

La sortie d’Égypte, un processus éternel

La sortie d’Égypte n’est pas un événement figé dans le passé ; elle constitue un enjeu perpétuel. Chaque homme doit se considérer quotidiennement comme s’il franchissait à cet instant les portes de la servitude.

En Égypte, le peuple d’Israël était asservi non seulement dans sa chair, mais aussi dans son âme. Les textes enseignent qu’il avait sombré jusqu’aux quarante-neuf portes de l’impureté.

C’est pourquoi, aujourd’hui encore, à tout Juif qui aspire à s’extraire de ses étroitesses, Hachem adresse cet avertissement : tu peux certes briser tes chaînes extérieures, mais garde-toi de demeurer captif dans les profondeurs de ton être.

Les grands maîtres d’Israël ont formulé cette vérité saisissante : pourquoi faut-il deux Messies, le fils de Yossef et le fils de David ? Le Machia’h fils de Yossef arrache les enfants d’Israël à l’exil. Le Machia’h fils de David arrache l’exil du cœur des enfants d’Israël.

Les quatre coupes et la première étape de la libération

À Pessa’h, nous élevons quatre coupes de vin, correspondant aux quatre expressions de la délivrance : « Je vous ferai sortir », « Je vous délivrerai », « Je vous sauverai » et « Je vous prendrai ».

La première promesse divine s’énonce ainsi : « Je vous ferai sortir de dessous les fardeaux de l’Égypte. » Que signifient ces « fardeaux » ? La souffrance, certes, l’écrasement.

Le Rabbi de Kotzk, dont la pensée était d’une acuité tranchante, fait observer que le mot hébreu « sèvel » désigne à la fois le fardeau et la patience, l’endurance. Le peuple d’Israël avait fini par accepter sa servitude comme une fatalité. « Ainsi va la vie », se disaient-ils. Ils avaient développé une patience résignée. Ils avaient intériorisé leurs chaînes.

Le Rabbi de Pshis’ha enseigne que cet état constitue le péril suprême. Voilà le véritable drame : un homme ne sera jamais délivré tant qu’il se persuade que « c’est la vie ».

Celui qui ne ressent plus les murs de sa prison, qui ne crie plus pour s’en échapper, celui-là n’en sortira jamais. Il ne perçoit même plus sa captivité.

En revanche, celui qui souffre de son Égypte intérieure, qui gémit sous le poids de ses entraves, qui aspire de tout son être à la délivrance — celui-là porte en lui la preuve vivante de sa liberté.

Une part de lui se révolte, une part de lui proteste. C’est la flamme de sa liberté, l’homme libre qui sommeille en lui, celui qui se tient au-dessus de ses étroitesses. Son âme tente de percer les murailles, de jaillir au grand jour. Que veut-elle ? Proclamer ce qu’elle ressent : « Ce n’est pas ma place ! »

Ainsi, ce cri même atteste que tu es un homme libre. Cette douleur de ne pas accomplir ce que tu devrais prouve que tu demeures lié au Saint béni soit-Il.

L’histoire bouleversante du soldat

Permettez-moi de vous conter une histoire extraordinaire. Elle concerne un autre sujet, mais elle est intimement liée à notre méditation.

Ce récit, je le tiens du Rav Zvi Ben Tekhtel, Chalia’h du Rabbi à Atlanta.

Au matin du 7 octobre, un jeune homme de vingt et un ans servant dans l’armée israélienne reçoit soudain un message d’alerte : des terroristes ont pénétré sur le territoire. Combien sont-ils ? Il n’a pas bien entendu. Quatre, cinq peut-être, pense-t-il.

Sans attendre, lui et ses camarades se rassemblent. Ils disposent d’un seul hélicoptère prévu pour trente hommes. Mais tous brûlent d’en découdre avec l’ennemi : soixante soldats s’y entassent.

Ils mettent le cap sur le kibboutz Be’eri. Dans leur esprit, l’affaire sera vite réglée : neutraliser quelques terroristes, et tout rentrera dans l’ordre.

À quarante pieds du sol, au moment de l’atterrissage, une explosion les frappe. L’appareil s’écrase. Par miracle, tous survivent.

Ils marchent une heure entière vers Be’eri, convaincus de n’affronter qu’une poignée d’assaillants. Nous savons tous ce qui les attendait : une armée entière de terroristes.

Ce soldat de vingt et un ans était infirmier de combat. Outre ses fonctions médicales, il s’est battu avec un courage remarquable. Il a été témoin de miracles manifestes.

Mais il a vu aussi des compagnons d’armes, des frères chers à son cœur, tomber à ses côtés. Ces images ne le quittent plus.

Après avoir évacué les blessés, il retourne à Gaza. Jour après jour, il affronte le danger mortel pour défendre son peuple. Il continue de souffrir en silence. Il voit ses camarades tomber, mais il poursuit sa mission.

L’un des moments les plus déchirants survient lorsque deux de ses meilleurs amis pénètrent dans une maison, montent au second étage, et là, soudain, une explosion les emporte.

En tant qu’infirmier, il est le premier à se précipiter pour recueillir ce qui reste de ses frères bien-aimés, pour tenter de les ramener en Israël, afin qu’ils reçoivent au moins une sépulture juive.

La guerre prend fin. Il rentre chez lui. Mais comme tant d’autres, son âme est restée là-bas, sur le champ de bataille. Il ne parvient pas à affronter ses souvenirs. La douleur s’enfonce, profonde, insondable. Il n’en a pas la force. C’est trop. Bien au-delà de ce qu’il peut supporter.

Alors il prend une décision : quitter la Terre d’Israël, partir loin, très loin. Se reconstruire.

Il s’envole pour l’Amérique. Un ami l’attend là-bas. Il le rejoint.

La rencontre dans la Soukka

Nous sommes à Soukot, un an après le Sim’hat Torah tragique du 7 octobre. Le jeune homme a noué des liens avec le Beth Habad d’Atlanta.

Son ami l’invite : « Viens partager le repas de fête dans la Soukka, le second jour de Soukot. »

Sous le toit de branchages, enveloppé par les chants et la sainteté, entouré de visages chaleureux et bienveillants, quelque chose en lui se fissure, s’entrouvre.

Au fil du repas, il commence à se confier, peu à peu.

Puis il se tourne vers le Chalia’h du Rabbi. Tout son corps tremble. D’une voix à peine audible, il murmure : « Rav, je dois vous dire quelque chose. Cela me pèse sur le cœur depuis si longtemps. »

Le silence se fait. Tous les convives retiennent leur souffle.

Il plonge son regard dans celui du Chalia’h et laisse échapper ces mots : « Rav, après la guerre, mon âme était ensevelie. Ensevelie dans des profondeurs abyssales. Elle était brisée. Elle était morte.

Rav, il faut que je vous avoue quelque chose. Je viens d’une famille traditionnelle. Depuis ma Bar Mitsva, j’ai mis les Tefilines chaque jour, sans exception.

Mais après tout ce qui s’est passé, j’étais consumé par la colère contre le Saint béni soit-Il.

Je suis rentré chez moi. J’ai pris mes Tefilines. J’ai saisi un marteau. Et je les ai réduits en miettes. »

La réponse du Chalia’h

Le Chalia’h le contemple, les yeux embués de larmes, et lui dit doucement : « Sais-tu ce que tu viens de me révéler ? Tu m’as apporté la preuve la plus éclatante que tu es un Juif dont l’âme crie vers le Ciel.

Tu me démontres que tu as ressenti, que tu as hurlé ta douleur, que tu n’étais pas indifférent.

Laisse-moi te raconter une histoire. Des parents partent en voyage et confient leurs enfants aux grands-parents pour une semaine.

Imagine deux scénarios. Dans le premier, les enfants ne donnent pas signe de vie de toute la semaine. Bien sûr, tout se passe bien pour eux, mais pas un seul appel.

Dans le second, à peine une heure après le départ, les enfants téléphonent : « Maman, où es-tu ? Papa, tu me manques, reviens vite ! »

De quels enfants préférerais-tu être le père ?

La réponse est évidente : ceux qui crient, qui réclament, qui pleurent. Pourquoi ? Parce que leurs larmes témoignent de leur amour. Plus ils chérissent leurs parents, plus leur absence leur est insupportable. »

Ainsi parle le Chalia’h, les larmes aux yeux, à ce soldat meurtri.

À cet instant, le jeune homme s’effondre, submergé par les sanglots, libéré enfin du poids qui l’écrasait.

À cet instant, il comprend. Ce qu’il a fait n’était peut-être pas le bon choix, peut-être pas la bonne réponse. Mais il en saisit maintenant la source profonde, la racine cachée : l’amour, le lien, la foi, l’attachement indéfectible au Saint béni soit-Il.

Les nouveaux Tefilines

Un mois s’écoule. Le soldat revient vers le Chalia’h : « Je veux acquérir des Tefilines. »

Quand le Chalia’h lui annonce le prix, il répond : « Je ne peux pas payer la somme entière. »

Le Chalia’h lui propose : « J’ai la moitié, tu as la moitié. Je te les offre, c’est un cadeau du cœur. »

Le soldat refuse : « Non, non. Je ne veux pas d’un cadeau. Je veux les acheter moi-même. »

Il verse ce qu’il peut, puis règle le reste en plusieurs fois, jusqu’au dernier centime.

Pourquoi cette insistance ? Parce que ce même amour qui l’avait poussé à fracasser les Tefilines sacrés de sa Bar Mitsva, ce même amour qui avait embrasé sa colère contre le Saint béni soit-Il — ce même amour, précisément, le pousse maintenant à acquérir de nouveaux Tefilines.

Lorsque le précieux colis arrive chez lui, il écrit au Chalia’h : « Je veux vous remercier du plus profond de mon être. Vous m’avez rendu mon lien avec les Tefilines, mon lien avec mon âme, l’amour profond et intime qui m’unissait au Saint béni soit-Il depuis toujours.

Ce même feu qui m’avait autrefois consumé de rage, ce feu qui avait brisé mes Tefilines — ce même feu vient d’en acquérir de nouveaux. »

Le message essentiel

Voilà notre enseignement fondamental : lorsque nous crions de douleur, ce cri ne jaillit pas du néant. Il émane d’une âme qui se sait proche du Saint béni soit-Il, pour qui l’éloignement apparent devient une blessure insupportable.

Parfois, les questions les plus véhémentes constituent la preuve de la connexion la plus profonde. Quand Moché Rabbénou lance vers le Ciel : « Pourquoi as-Tu fait du mal à ce peuple ? », n’est-ce pas l’expression suprême de son attachement ?

Le cri silencieux de ce soldat, cette voix de quelqu’un à qui tout cela importe trop, qui refuse l’indifférence — voilà le témoignage de la foi. L’indifférence seule serait tragique. L’âme qui refuse de se détacher, qui souffre de la distance, porte en elle la flamme sacrée.

Aujourd’hui encore, lorsqu’un Juif crie son désir de sortir d’Égypte, ce cri même atteste qu’au plus profond de son être, il demeure un homme libre.

C’est ce que nous disions au commencement : le fait même de souffrir d’être en Égypte prouve que tu es libre. Le véritable drame survient quand tu n’as plus conscience de ta captivité. Signe que l’homme libre en toi est si profondément enfoui, si recouvert de couches successives, qu’il ne perçoit même plus les chaînes qui l’entravent.

Ceux qui ne sont pas sortis d’Égypte

Comme il est douloureux d’observer certains qui s’imaginent vivre en hommes libres, inconscients des servitudes qui les rongent : l’asservissement aux écrans, à l’ego, aux désirs, à la jalousie, à la colère, à l’orgueil, à la mélancolie.

Le Midrash enseigne que seul un cinquième du peuple d’Israël quitta l’Égypte. Vingt pour cent seulement. Les autres, quatre-vingts pour cent, demeurèrent.

Pourquoi restèrent-ils ? Quel fut leur péché ? Le Midrash répond : ils ne voulaient pas partir. Ils ne sentaient même pas qu’ils étaient en Égypte.

Ils s’y étaient accoutumés. « C’est ainsi que je suis », se disaient-ils. « Je continue ma vie. »

Nous aussi, parfois, nous nous habituons insensiblement à nos chaînes, au point de ne plus percevoir qu’une force étrangère — un appareil, une habitude, une passion — nous domine.

Et même lorsque surgit la pensée fugace que nous sommes captifs, aussitôt une voix nous persuade : « Impossible de sortir. Inutile d’essayer. Fais comme tout le monde. »

La leçon de la Shoah

Il est bouleversant d’apprendre que pendant la Shoah, certains, témoins de cruautés indicibles, craignaient par-dessus tout de perdre leur image divine.

Voyant parfois des prisonniers se battre entre eux pour un quignon de pain, ils s’efforçaient par tous les moyens de préserver leur humanité.

Une jeune fille juive, dans un camp de travail, souffrait terriblement de la faim. Une compagne, de l’autre côté de la clôture, lui lança un morceau de pain.

Cette jeune fille le prit, le coupa en deux et en donna la moitié à son frère.

Un soldat nazi, témoin de la scène, la roua de coups. Mais elle serra contre elle la moitié qui lui restait, de toutes ses forces.

Son frère raconte : elle garda ce morceau de pain avec plus de soin qu’elle ne se gardait elle-même.

Des années plus tard, retrouvés en Terre d’Israël, il lui demanda : « Pourquoi l’as-tu conservé ? Pourquoi ne l’as-tu pas mangé ? »

Elle répondit : « Ce pain m’a sauvée. Non parce qu’il me nourrissait, mais parce qu’il me prouvait qu’il existe encore de la bonté dans ce monde, encore de la sainteté. Il a maintenu ma conscience en éveil. Savoir que quelqu’un me lançait un morceau de pain par-dessus la clôture — voilà ce qui m’a maintenue en vie. »

Combien un seul acte de bonté peut sauver une âme.

La vraie liberté : libérer l’esclavage intérieur

Voilà pourquoi la première étape de la délivrance s’énonce ainsi : « Je vous ferai sortir de dessous les fardeaux de l’Égypte » — de l’étroitesse que l’Égypte vous impose, de la résignation qu’elle vous a inculquée.

Lorsque Moché vint annoncer la libération aux enfants d’Israël, le texte relate : « Ils n’écoutèrent pas Moché, à cause du souffle court et du dur labeur. »

Étrange réaction ! On offre à un homme dans la détresse la chance d’être délivré, et il refuse d’écouter ?

Les commentateurs expliquent : « souffle court » signifie que leur spiritualité s’était rétrécie, comprimée. Ils avaient sombré aux portes de l’impureté. Leur état intérieur était si dégradé qu’ils s’étaient résignés, persuadés qu’il n’existait pas d’autre vie possible. Ils ne pouvaient concevoir la délivrance, tant ils étaient engloutis dans leur servitude.

Le syndrome de Stockholm

Une illustration saisissante de ce phénomène nous vient de l’histoire contemporaine. En 1973, à Stockholm, deux braqueurs armés firent irruption dans une banque et prirent quatre otages — trois femmes et un homme — qu’ils retinrent six jours dans le coffre-fort.

Un phénomène stupéfiant se produisit alors : les otages se mirent à s’identifier à leurs ravisseurs, à les protéger contre la police, à s’opposer aux tentatives de libération.

Quand les forces de l’ordre parvinrent enfin à les extraire, ils ne voulaient pas sortir. L’une des victimes supplia qu’on ne fasse pas de mal aux preneurs d’otages.

Après leur libération, ils rendirent visite aux criminels en prison.

Et voici le plus stupéfiant : l’une des otages épousa l’un de ses ravisseurs.

Comment expliquer un tel phénomène ? Les captifs vivaient dans une terreur mortelle, entièrement dépendants de ceux qui les retenaient. Or les ravisseurs leur donnaient de l’eau, leur parlaient sans brutalité, ne les tuaient pas — ce qui, dans leur perception déformée, constituait une forme de bonté.

La réalité des geôliers était devenue leur seul univers. Ils avaient adopté leur point de vue : ces hommes ne veulent que de l’argent, ils ne sont pas vraiment méchants. Et la police, par ses tentatives de sauvetage, leur semblait constituer le véritable danger.

Voilà ce qui peut advenir à tant d’êtres humains. Et à nous-mêmes, dans une certaine mesure.

Pourquoi le commandement de libérer les esclaves

Nous comprenons maintenant pourquoi le Talmud de Jérusalem enseigne que précisément au moment de faire sortir Israël d’Égypte, Hachem leur ordonne de libérer leurs futurs esclaves.

Hachem proclame : vous désirez quitter l’Égypte ? Vous devez d’abord affranchir la servitude qui habite en vous.

L’histoire et la vie nous enseignent que des hommes jadis esclaves deviennent parfois des tyrans cruels. Que connaissent-ils de l’existence sinon ce qu’ils ont vécu ? Ils ont grandi dans l’oppression ; ils la perpétuent.

Hachem dit aux enfants d’Israël encore enchaînés : un jour tu seras libre. Mais souviens-toi que pour devenir véritablement un homme libre, tu devras affranchir la servitude qui réside en toi, démêler les nœuds de ton âme.

La liberté ne se réduit pas à briser des chaînes extérieures. Elle exige de se délivrer des entraves intérieures, celles dont parfois nous n’avons même pas conscience.

Parfois nous portons en nous des blessures psychiques — haine, jalousie, déception, traumatismes — et nous déversons tout cela sur autrui.

La servitude ne se limite pas à la souffrance physique. Elle revêt mille formes de tourment intérieur, de complications de l’âme, de forces obscures qui entraînent l’homme vers des abîmes qu’il ne soupçonne pas.

Voilà pourquoi, lorsqu’il se croit enfin libre, il projette sur les autres tout ce qu’il porte en lui. Il peut écraser, se mentir à lui-même, se sentir puissant en dominant autrui. Toutes les souffrances qu’il a endurées, il les inflige aux autres — parfois même à ses proches. Nous connaissons tous ces situations.

Pourquoi agit-il ainsi ? Pour éprouver un sentiment de pouvoir et de valeur. Sans comprendre qu’il ne fait que fuir sa propre douleur — une fuite vaine, car cette douleur demeure en lui.

Briser le cycle de la souffrance

Je suis convaincu que beaucoup d’entre vous connaissent de telles personnes. Récemment, un homme est venu me trouver, les yeux baignés de larmes : « Je ne supporte plus de me regarder dans le miroir. Pourquoi ? Parce que je frappe mes enfants. Quand j’étais petit, mes parents me battaient. J’avais juré de ne jamais reproduire cela. Et pourtant, je frappe.

Ce n’est pas de la méchanceté. C’est l’ignorance de soi-même, l’inconscience qu’une douleur immense se cache derrière ce comportement, une souffrance dont on veut s’échapper — et l’on s’en échappe en l’infligeant aux autres. »

Ces épreuves, ces expériences de servitude et de pression, peuvent priver un être de la capacité de nouer des relations saines et profondes. Il ne parvient plus à s’exprimer.

Voilà pourquoi le Saint béni soit-Il dit à Moché : pour que les enfants d’Israël deviennent véritablement libres, tu dois immédiatement t’attaquer aux démons intérieurs qui les habitent.

Travailler sur l’espace intérieur. Car si l’on néglige ce travail, ces tourments demeureront, ces complications psychiques continueront de faire souffrir — et pas seulement l’individu lui-même : tout son entourage en pâtira.

Hachem nous dit : soyez prêts à être libres dans votre essence profonde. Ne prenez pas les traumatismes que vous avez subis pour les infliger à d’autres.

Tu ne te sens pas bien avec toi-même. Tu te sens faible, insignifiant, dépourvu de valeur, privé de confiance. Et tu imagines perpétuellement que tu es en guerre contre quelqu’un, que tu dois dominer les autres.

De l’extérieur, tout semble aller bien. Mais à l’intérieur, toute ta force apparente n’est qu’une réaction à ta faiblesse profonde.

Ce n’est pas de la force. Ce n’est pas la vraie liberté. C’est de la faiblesse.

La vraie liberté : élever les autres

L’homme ne devient véritablement libre que lorsqu’il apprend à accueillir les autres, à leur accorder place et valeur — non pour ce qu’il voudrait qu’ils soient, mais pour ce qu’ils peuvent devenir — et lorsqu’il s’accepte lui-même.

Qui est fort ? Celui qui élève les autres. Qui est libre ? Celui qui libère les autres. Qui est un véritable guide ? Celui qui fait naître d’autres guides.

Puissions-nous tous mériter de sortir véritablement vers la liberté, et de consacrer cette liberté à la sainteté, au rayonnement autour de nous.

Et puissions-nous mériter très bientôt la venue du Machia’h.