Le Nigoun « Tsamah Le’ha Nafchi » et le Farbrenguen inoubliable de Chabbat Kodachim 5714 (1954)

 

Le Nigoun « Tsamah Le’ha Nafchi » — « Mon âme a soif de Toi » — tient une place à part dans le répertoire ‘hassidique : c’est le premier nigoun que le Rabbi choisit d’enseigner à ses ‘hassidim, lors d’un Farbrenguen demeuré gravé dans les mémoires. Ce soir-là, le Rabbi en expliqua le sens verset par verset, lia son message à la soif spirituelle qui nous unit à D.ieu, et corrigea inlassablement les ‘hassidim jusqu’à ce que la mélodie soit parfaitement intégrée. Des décennies plus tard, ce nigoun continue de faire résonner, dans le cœur de chaque ‘hassid, le désir ardent de se tenir en présence du Rabbi.

 

 

 

« Tsamah le’ha nafchi, komah le’ha besari, be’erets tsiya ve’ayef beli mayim. Ken bakodech ‘hazitikha, lir’ot ozkha oukhvodekha… » — « Mon âme a soif de Toi, ma chair aspire à Toi, dans une terre aride, épuisée, sans eau. Ainsi t’ai-je contemplé dans le Sanctuaire, pour voir Ta puissance et Ta gloire… »

Le Nigoun « Tsamah Le’ha Nafchi » a mérité une attention particulière de la part du Rabbi : c’est en effet le premier nigoun qu’il choisit de nous enseigner. Mais quelque chose de singulier et d’inédit le distingue de tous les autres : c’est le Rabbi lui-même qui ouvre la mélodie, et les ‘hassidim qui répondent en chœur, comme un acte parfaitement répété — et pourtant entièrement spontané.

Des milliers de ‘hassidim se tiennent côte à côte, suspendus à chaque parole sainte que prononce le Rabbi. Soudain, sa voix puissante déchire l’air : « Tsamah Le’ha… » — et l’on se sent transporté vers un autre état d’être.

« Aya aya ya… » Les ‘hassidim répondent à l’unisson.

La force et l’émotion de ces instants sont précieuses : des instants gravés à jamais dans le cœur de quiconque les a vécus.

Un Farbrenguen exceptionnel

Le Nigoun « Tsamah » ne fut pas enseigné lors d’une Sim’hat Torah, comme bon nombre des autres nigounim, mais lors d’un Farbrenguen.

Le Farbrenguen de Chabbat Kedochim 5714 (1954) fut mémorable et singulier. Mémorable, parce que — comme il vient d’être dit — le Rabbi y enseigna un nigoun pour la première fois. Singulier, parce que les cinq premières Si’hot de la soirée portèrent sur les nigounim que les ‘hassidim étaient en train de chanter, lors des Farbrenguen du Rabbi.

« Ani Maamin »

Après être entré et avoir prononcé le Kidouch, le Rabbi invita l’assemblée à dire « Le’hayim » et lança : « Ceux qui n’ont pas encore été invités à dire Le’hayim n’ont qu’à lever la main. »

Le Rabbi ajouta ensuite : « Puisque ce Farbrenguen fait suite au Seoudas Machiah’h du dernier jour de Pessa’h, il convient de l’ouvrir avec le Nigoun « Ani Maamin ». »

« Nyé Jjouritzi »

Lorsque le chant s’éteignit, le Rabbi commença à parler du Nigoun « Nyé Jjouritzi ». Le sens profond de ce nigoun est que même sur le chemin vers la taverne pour boire un verre, on n’a pas à s’inquiéter, car on a déjà avec soi tout ce dont on a besoin, et une fois arrivé à destination et après avoir défait ses bagages, on s’en rendra compte.

Il en va de même pour nous, expliqua le Rabbi. Sur notre chemin vers le Machia’h, on nous dit de nous réjouir. Certes, on pourrait croire que sa situation spirituelle n’est pas source de joie ni de bonheur — mais il faut garder à l’esprit que toutes les révélations qui surviendront à l’arrivée du Machia’h existent déjà à présent, et qu’elles se manifesteront pleinement en son temps.

Le Rabbi invita ensuite les ‘hassidim à entonner « Nyé Jjouritzi ».

Le désir ardent d’Elokous

Après ce nigoun, le Rabbi entama une troisième Si’ha — qui, tout en prolongeant la précédente, servait d’introduction au point culminant de la soirée : l’enseignement du Nigoun « Tsamah ».

Reprenant l’analogie des voyageurs se rendant à la taverne pour boire un verre, le Rabbi poussa l’analyse plus loin et demanda :

« Il est certes réconfortant de savoir ce qui nous attend lorsque nous parviendrons à destination — mais puisque nous ne pouvons pas encore le voir à présent, pourquoi se réjouir ? »

Le Rabbi répondit que lorsqu’une personne aspire ardemment à quelque chose, le désir lui-même la comble en partie. Ainsi, lorsqu’une personne développe une véritable soif d’Elokous, cette soif elle-même « étanche » son aspiration.

À titre d’illustration, le Rabbi cita un verset du Téhilim : « Tsamah le’ha nafchi… — בקדש » — « Mon âme a soif de Toi… Ainsi t’ai-je contemplé dans le Sanctuaire. » Et, comme l’a expliqué le Rabbi au nom du Baal Chem Tov, cela signifie : « Si seulement je pouvais Te voir dans le Sanctuaire. » Autrement dit, même si l’on se trouve spirituellement à un niveau bas, on peut s’élever à un niveau supérieur grâce au désir et à l’aspiration sincères.

Concluant sa Si’ha, le Rabbi demanda que l’on chante le Nigoun du Rabbi Alter sur les mots « Tsamah Le’ha Nafchi ».

Or, la demande fut accueillie par le silence : personne ne semblait connaître ce nigoun. Puis, lentement, une voix s’éleva, chantant quelque chose sur ces paroles — mais après l’avoir patiemment écouté jusqu’au bout, le Rabbi indiqua que ce n’était pas là le nigoun. La scène se répéta encore trois fois, le Rabbi demandant à chaque fois si quelqu’un connaissait un autre nigoun sur ces mots.

Le nouveau nigoun

Le moment était venu. Le Rabbi appuya sa tête dans ses mains et, avec une sincérité profonde, commença :

« Tsamah Le’ha Nafchi… »

Jamais personne n’avait entendu ce nigoun auparavant. Le Rabbi le répéta plusieurs fois. Il demanda ensuite à l’assemblée de le rejoindre — mais la foule n’avait pas encore vraiment saisi la mélodie. Se tournant vers les bah’ourim, il leur demanda de les aider, mais eux aussi peinent à saisir, si bien que le Rabbi le répéta encore une dernière fois.

« Essen Est Zi’h »

La combinaison nigoun–Si’ha n’était pas encore achevée, et dans la quatrième Si’ha, le Rabbi se concentra sur le Nigoun « Essen Est Zi’h » :

« Que faire si l’on ne ressent pas cette soif ? » demanda le Rabbi, poursuivant le fil des Si’hot précédentes. « C’est précisément pour cela que nous supplions D.ieu de nous accorder Sa miséricorde — « Avec Ta grande miséricorde, aie compassion de nous » — car la compassion accordée à cette personne est si grande que l’individu lui-même ne réalise pas qu’il en a besoin. »

Cela s’exprime dans le nigoun « Essen Est Zi’h… Davénin Davent Zi’h Nit » : le nigoun décrit l’amertume que ressent celui qui ne ressent pas de soif pour D.ieu — et c’est cette amertume même qui allume en lui le désir de se rapprocher de D.ieu.

Le nigoun du Maamar

Vint ensuite l’heure du Maamar.

Cependant, fidèle à l’esprit de ce Farbrenguen hors du commun, quelque chose d’inhabituel se produisit encore. Au lieu de simplement indiquer qu’on entonnerait le Nigoun Ha’hona — comme c’était la coutume lors de la plupart des Farbrenguen — le Rabbi expliqua pourquoi l’on chante un nigoun avant de dire un Maamar :

« Puisqu’il est de coutume ancestrale (minhag) de chanter un nigoun avant la récitation d’un Maamar, nous le ferons à présent. »

Perfectionner le nouveau nigoun

Plus tard dans le Farbrenguen, le Rabbi demanda à nouveau que l’on chante le nouveau nigoun, « Tsamah Le’ha Nafchi » — mais comme les ‘hassidim ne l’avaient toujours pas parfaitement intégré, le Rabbi le répéta encore plusieurs fois. Avant de chanter, il commenta :

« Le Rabbi (le Friediker Rabbi) disait jadis qu’il ne serait pas pointilleux sur la justesse d’un seizième de note ; mais à présent, je ne serai même pas indulgent sur un huitième… »

Entre-temps, quelqu’un dit au Rabbi que l’assemblée avait saisi la deuxième partie, « Ken Bakodech ». Aussitôt, les ‘hassidim le firent taire — ils voulaient l’entendre de la bouche du Rabbi lui-même. Entendant cela, le Rabbi interpella : « Il dit « Ken Bakodech » et vous le faites taire ?! »

Lorsque quelqu’un d’autre tenta de chanter le nigoun sans tout à fait y parvenir, le Rabbi le répéta plusieurs fois encore, puis déclara : « J’ai fait de mon mieux. »

Le spectacle continua ainsi de se répéter, les ‘hassidim s’efforçant de chanter le nouveau nigoun pendant que le Rabbi les corrigeait sans relâche.

Les Farbrenguen suivants

À l’occasion du Farbrenguen suivant — environ un mois plus tard, Chabbat Mevor’him Sivan — le Rabbi invita les ‘hassidim à entonner le Nigoun « Tsamah Le’ha Nafchi ». Puis, à la fin de l’une des Si’hot, le Rabbi parla à nouveau de la soif que l’on doit ressentir pour la Matane Torah, et, se référant à « Tsamah Le’ha Nafchi », conclut : « Nous allons maintenant chanter un nigoun lié à cette idée de soif et d’aspiration. »

Dès lors, et plus particulièrement dans la période qui suivit immédiatement ce Farbrenguen, le Rabbi demanda aux ‘hassidim de chanter ce nigoun lors de leurs propres Farbrenguen.

La dernière fois qu’il nous fut donné d’entendre le Rabbi chanter ce nigoun seul, ce fut au Farbrenguen de Chabbat Parachat Nasso, 9 Sivan 5743 (1983).

[Le Chabbat Parachat Le’h L’ha, 5749 (1988), les ‘hassidim chantèrent le nigoun à l’unisson — sans le solo du Rabbi, comme cela avait été la pratique les années précédentes.]

La soif comme lien vivant

Le message de la Si’ha du Rabbi résonne avec une acuité particulière dans notre situation d’aujourd’hui. D’un côté, nous sommes attristés de ne pouvoir voir le Rabbi ; de l’autre, nous nous efforçons de vivre avec lui et de renforcer notre lien, confortés par ses paroles : « לא יעזוב צאן מרעיתו — Il n’abandonnera pas le troupeau de son pâturage. »

Le message de la Si’ha est que même dans notre sentiment de manque et d’aspiration, nous pouvons renforcer notre lien avec le Rabbi et ressentir sa présence de façon plus tangible.

Un souvenir d’enfance : le nigoun à travers les générations

Le Friediker Rabbi rapporte l’histoire suivante, qui illustre de façon saisissante comment des ‘hassidim parviennent à se connecter à leur Rabbi et à ressentir sa présence des décennies après son histaklout (décès).

L’un de mes souvenirs d’enfance est celui d’une réunion qui rassembla un petit groupe de ‘hassidim âgés, lors de Hanouka de l’an 5650 (1889) : mon maître, le Rachbatz, Reb Hendel, Reb Aharon, Reb Yekoussiel de Dokshy’tz et Reb Zalman Cherbiner. Ils se mirent à évoquer le temps où ils étaient jeunes ‘hassidim de mon arrière-grand-père, le Tséma’h Tsédek.

Soudain, Reb Zalman bondit de sa chaise et se mit à chanter la mélodie sur laquelle mon arrière-grand-père avait coutume de davener le Moussaf de Roch Hachana. À cette vue, les autres ‘hassidim âgés se levèrent à leur tour et se joignirent à lui.

Puis vinrent les accords bouleversants, si familiers aux ‘hassidim, sur lesquels mon arrière-grand-père avait l’habitude de chanter les mots : « אשרי האיש שלא ישכחך, ובן אדם יתאמץ בך » — « Heureux est Le’hamme qui ne T’oublie pas, le fils d’Adam qui s’attache fermement à Toi. »

Brûlant de passion et de sincérité, les hommes eurent bientôt les larmes qui coulaient sur leurs joues. Il était évident qu’ils revivaient ces instants sacrés, et que chacun d’eux se sentait comme s’il se tenait près du Tséma’h Tsédek, voyant et entendant le Rabbi en train de davener.

Ayant vu bien des fois décrire le Beth Midrach de mon arrière-grand-père, je savais exactement à quoi il ressemblait et où il se tenait pour davener. Et ainsi, l’aura de ces cinq ‘hassidim fit sur moi une impression si intense que j’en fus emporté dans leur extase.

En imagination, j’assistais à la vision de mon arrière-grand-père enveloppé dans son Tallit, vêtu de ses habits blancs, une kippa blanche sur la tête, disant :

« אשרי האיש שלא ישכחך, ובן אדם יתאמץ בך »… »

« Heureux est Le’hamme qui ne T’oublie pas, le fils d’Adam qui s’attache fermement à Toi… »