Naissance
Podobranka est une ville située derrière la ville de Dubranka (Po-Dubranka, en russe: derrière Dubranka), près de la célèbre ville hassidique de Homil, dans la province de Mohilev en Biélorussie. Cette ville était célèbre en tant que ville de Torah et de crainte du ciel, où vivaient des hassidim et des hommes d’action. Les hassidim de Habad y vivaient aux côtés des opposants, chaque groupe ayant son propre Rav.
À l’époque du Tsema’h Tsedek, le Rav de la ville était le Gaon Rav Tzvi Hirsch, qui était l’élève du célèbre Gaon Rav Its’hak Eizik Halevi Epstein, connu sous le nom de Rav Eizik Hameler, qui était l’un des élèves du Admour Hazaken. Sa place en tant que Rav a été prise par son gendre, le Gaon Rav Eliyahu Hanlish, qui a été Rav à Podobranka pendant environ 32 ans, selon le témoignage de son fils, le Rav Avraham Hanlish – qui a également été Rav à Podobranka – qui apparaît dans son livre « Yad Eliyahu ».
Pendant plusieurs années, le Gaon Rabbi Lévi Its’hak Schneerson, petit-fils du Tsema’h Tsedek et fils aîné de son fils aîné, Rabbi Barou’h Shalom, a également été Rav dans la ville. Lorsque Rabbi Lévi Its’hak est devenu Rav dans la ville de Yinkovitz, sa place a été prise par le Gaon Rav Yoel Chaykin, dont le frère Hachassid Rabbi Shneour Zalman Chaykin – l’un des notables de Podobranka qui avait également une forge – était le beau-père de Rabbi Lévi Its’hak : sa fille, Mme Zelda Ra’hel, a épousé le fils de Rabbi Lévi Its’hak, Rav Shneour Zalman . Comme le nom du gendre était le même que celui de son beau-père, on lui a ajouté un nouveau nom et il était désormais connu sous le nom de « Barou’h Shneour » seulement. À l’approche du mariage, qui a eu lieu au mois de Tevet de l’année 1931, le Maharash est arrivé en ville et a séjourné chez Rabbi Lévi Its’hak, qui, à sa demande, a prononcé un discours hassidique.
À propos de la période où Rabbi Lévi Its’hak était Rav, on raconte qu’un non-Juif vivait dans la ville et servait les Juifs en tant que « goï du Chabbat ». Comme il se promenait souvent chez les Juifs, il avait réussi à saisir leur langue – le yiddish – et parlait couramment. Une fois, il a entendu parler d’une « question » qui s’était posée chez un Juif, à la suite de laquelle il avait besoin de consulter un Rav. Le non-Juif a ouvert la conversation et a dit : « Ne va pas voir ce Rav, il est trop strict… Va plutôt voir le deuxième Rav, il est plus indulgent… »
Le 22 Tevet 5638-1878, Rabbi Lévi Its’hak décéda dans la ville de Kiev, où il s’était rendu pour se faire soigner, n’étant âgé que de 44 ans. Moins de quatre mois plus tard, pendant la semaine intermédiaire de la fête de Pessa’h, le 10 Nisan, un petit-fils naquit à Podobranka, fils de son fils Rabbi Barou’h Shneour, et le petit-fils fut nommé d’après lui.
Un mois et demi plus tard, en 1880, un autre bébé est né dans la ville, descendant de la famille Wilenkin. Son nom était Shneour Zalman, en l’honneur du Alter Rabbe. La famille Wilenkin de Pudubranka était considérée comme une famille respectable parmi les Hassidim de Habad des générations précédentes. Selon la rumeur, l’origine de la famille remonte à l’un des frères célèbres, les disciples du Alter Rebbe, Rav Moses et Rav Zev Wolf Wilenker de la ville de Vilna.
Le père de Shneour Zalman Vilenkin, Rav Lévi Its’hak Wilenkin, était un juif respecté et érudit, avec de bonnes qualités et un esprit doux, « bon pour le ciel et bon pour les créatures ». Il était parmi les disciples et les associés du Rabbi Maharash, et même dans une ville comme Pudubranka, pleine de hassidim et d’hommes d’action, sa personnalité unique se démarquait. Rabbi Lévi Its’hak servait de chef pour les Hassidim de Habad, mais il y avait aussi des opposants dans la ville qui suivaient spécifiquement ses règles de casher, en raison de sa crainte du ciel.
L’épouse de Rav Lévi Its’hak Vilenkin, Leah, était également issue d’une famille respectable de la lignée des Hassidim de Habad. Tout le monde la connaissait comme une femme juste. Lorsqu’elle apprenait qu’il y avait un malade dans la ville, elle se dépêchait immédiatement de cuisiner pour lui et de s’occuper de tous ses besoins, ou si elle entendait parler d’une mariée orpheline sans rien, elle la prenait sous son aile et comblait tous ses manques.
Outre leur fils Shneour Zalman, Rabbi Lévi Its’hak Wilenkin et Leah ont eu quatre autres fils : deux d’entre eux, Meir et Mendel, sont partis aux Etats-Unis et, au fil des ans, leurs traces se sont perdues. Les deux autres, Yossef et Hershel, sont restés à la maison et ont plus tard déménagé pour vivre à Moscou. Ils ont également eu trois filles, Alka, Tzviya et Bluma. La dernière s’est mariée avec Rav Lipa Greifer, petit-fils du Gaon Rav Dov Zev Kuzhovnikov, Rav de la ville de Yekaterinoslav.
Il était naturel que les deux enfants nés à cette époque, Lévi Its’hak Schneersohn et Shneour Zalman Wilenkin, se connaissent bien. Ils étudiaient ensemble à la synagogue Habad et sont rapidement devenus de bons amis.
Cette amitié a perduré même plus tard, après plus de trente ans, lorsque Rabbi Lévi Its’hak a été nommé Rav de la ville de Yekaterinoslav. Il a demandé à son ami d’enfance de venir s’installer avec lui dans sa ville, comme cela sera raconté plus tard.
Années de jeunesse
Malgré son jeune âge, l’enfant Shneour Zalman était clairement spécial. Ses talents étaient considérés comme exceptionnels et il avait une compréhension rapide et une mémoire solide. Dès son enfance, il pouvait réciter de mémoire des séries complètes des six ordres de la Michna, ce qui l’aiderait plus tard, comme nous le verrons.
Le jeune Shneour Zalman a d’abord étudié auprès de l’enseignant local avec tous les autres enfants de son age. Lorsque cela ne lui a plus suffi, il a commencé à étudier seul à la synagogue locale (c’était avant la fondation de la Yéchiva Tomchei Tmimim à Loubavitch à la fin de 1897). Sa persévérance et son dévouement étaient sans pareil et tout le monde savait qu’il passait ses nuits à étudier à la synagogue.
Il excellait également dans les comportements interpersonnels. Les enfants de son âge aimaient être en sa compagnie en raison de ses bonnes qualités et de sa personnalité exceptionnelle. Il ne pouvait pas supporter d’entendre de la calomnie ou du mal sur quelqu’un et était très prudent, même pour éviter la médisance.
La bénédiction du Rabbi Rachab
Lorsque Shneour Zalman atteignit l’âge de 18 ans, l’âge de la conscription dans l’armée russe, il reçut un ordre de mobilisation. À cette époque, sous le règne du tsar, le service des soldats juifs dans l’armée russe était très dangereux pour leur vie. La plupart des soldats étaient des non-juifs antisémites et grossiers qui passaient leur temps libre à persécuter les soldats juifs. Les officiers étaient également hostiles envers les Juifs et maltraitaient les Juifs sous leur commandement.
L’arrivée de l’ordre de mobilisation provoqua une grande panique dans la famille Wilenkin. Ils n’avaient pas d’argent pour corrompre les officiers de l’armée, et aucune autre voie pour échapper au désastre imminent ne semblait se présenter. En tant que fidèles hassidim de Habad, ils savaient qu’il était temps de se rendre chez le Rabbi Rachab. Shneour Zalman rassembla ses affaires et se mit en route pour Loubavitch.
Dès son arrivée à Loubavitch, il obtint un rendez-vous privé avec le Rabbi Rachab. En attendant, Shneour Zalman s’installa pour étudier à la synagogue, ne voulant pas perdre un instant, surtout avant son audience privée. À l’heure convenue, Shneour Zalman entra chez le Rabbi Rachab et lui présenta une note décrivant l’ordre de mobilisation qu’il avait reçu et la grande détresse qui régnait chez lui. Le Rabbi le regarda avec bienveillance et lui dit (en substance) : « Rentrez chez vous et ne vous inquiétez pas. »
Lorsque Shneour Zalman sortit de l’audience, les jeunes et les vieux hassidim l’entourèrent et voulurent savoir ce que le Rabbi avait dit. Il leur raconta la merveilleuse bénédiction qu’il avait reçue du Rabbi, et ils lui souhaitèrent tous « Mazal Tov » (bonne chance) et se mirent rapidement à danser avec lui dans une danse hassidique.
Shneour Zalman est rentré chez lui et a raconté à ses parents la bénédiction du Rabbi Rachab, ce qui a immédiatement apaisé l’atmosphère. Il est lui-même retourné à sa place à la synagogue et a continué ses études, comme s’il n’avait jamais reçu d’ordre de mobilisation. Une semaine s’est écoulée, deux semaines, un mois, deux mois, un an et deux ans, jusqu’à ce qu’il devienne évident que l’armée l’avait simplement oublié…
Mariage
Lorsque Shneour Zalman a atteint l’âge du mariage, des propositions de mariage honorables ont été faites à ses parents depuis de nombreux endroits. Tout le monde voulait avoir le privilège que leur fille épouse ce jeune homme spécial.
Shneour Zalman a choisi comme épouse Rivka de la famille Milavski, de la ville de Briaen, fille de Rav Mordechai (Motel) et Dvora Milavski. La famille Milavski était distinguée par son ascendance, une famille honorable de hassidim de Tchernobyl. Le père de la mariée et son grand-père étaient des Cho’hatim dans la ville de Briaen.
Le mariage a eu lieu vers l’année 1900. Après le mariage, le jeune couple a déménagé pour vivre dans la ville de Briaen et Shneour Zalman était proche de la table de son beau-père.
À Briaen, leur premier fils, Meir, est né. L’enfant est né avec un certain handicap, et quelques années plus tard, il décéda. Il était un enfant prodige, ayant une compréhension rapide et une mémoire spéciale, tout le monde aimait lui parler et s’amuser avec lui.
Voilà, le temps était venu pour Shneour Zalman de trouver un métier décent pour subvenir à ses besoins. Son beau-père, qui était Cho’het, lui a proposé de lui apprendre l’art de la Che’hita (abattage rituel). Shneour Zalman a accepté l’offre et est ainsi devenu Cho’het.
En 1909, son ami proche, le Rav Lévi Its’hak Schneersohn, a été choisi pour servir en tant que Rav dans la grande ville de Yekaterinoslav.
Auparavant, le Rav Dov Kozhevnikov, un des hassidim du Tsema’h Tsedek, avait servi là-bas. Il est décédé le 27 Tevet 1908, et avec le conseil et la bénédiction du Rabbi Rachab, le Rav Lévi Its’hak a été choisi pour prendre sa place en tant que Rav de la ville.
Avec son arrivée dans la ville, il a immédiatement apporté des changements et des améliorations aux affaires spirituelles. Comme il avait entendu dire que son ami d’enfance, Shneour Zalman Vilenkin, était devenu Cho’het, et se souvenant de lui comme un homme pieux, il lui a demandé de venir vivre dans sa ville en lui promettant fidèlement qu’il lui trouverait un poste de Cho’het.
À cette époque, il était difficile pour un Juif de vivre dans une petite ville, c’est pourquoi de nombreux Juifs cherchaient à déménager dans une ville avec une grande communauté juive. Shneour Zalman cherchait également une telle ville, et lorsque Rav Lévi Its’hak Schneersohn lui a proposé de venir vivre avec lui dans sa ville et que la promesse d’un emploi pour subvenir à ses besoins s’est ajoutée à cette offre, elle a été acceptée avec grande joie. Ainsi, cette même année, la famille a déménagé de Briaen à Yekaterinoslav.
À Yekaterinoslav, Shneour Zalman a vécu pendant trente-deux ans, depuis 1909 jusqu’en 1941, lorsque la guerre acharnée entre la Russie et l’Allemagne a éclaté.
Enseignant à Yekaterinoslav
Lorsque Rav Schneur Zalman a établi sa résidence de manière permanente à Yekaterinoslav, Rav Lévi Its’hak Schneersohn lui a présenté une merveilleuse idée, étant donné qu’il n’y avait pas de poste de Cho’het (abatteur rituel) disponible à ce moment-là. Il lui a proposé d’être l’enseignant de son fils aîné – Mena’hem Mendel, – qui avait alors sept ans et au fil des années est devenu le Rabbi… puis des deux autres fils. Lorsqu’un poste de Cho’het deviendra disponible, il pourra reprendre l’abattage rituel.
Rav Shneour Zalman Vilenkin a accepté la proposition et a déclaré par la suite qu’il n’a jamais regretté son accord, même un instant. L’étude avec les fils Rav Lévi Its’hak Schneersohn a eu lieu chez Rav Schneur Zalman, au 22, rue Kazanzas. Le Rabbi et ses frères ont étudié avec lui le Houmach avec Rashi, les Neviim, la Michna, le Talmud et l’Aggada.
L’ordre des études était le suivant : au début, Rav Zalman Vilenkin n’étudiait qu’avec le Rabbi qui comprenait à une vitesse étonnante. Ensuite, le Rabbi s’asseyait dans un coin et étudiait seul ou révisait ce qu’il venait d’apprendre, et Rav Shneour Zalman Vilenkin étudiait avec ses deux autres frères.
De nombreuses années plus tard, Rav Shneour Zalman Vilenkin raconta à propos du Rabbi : « Le Rabbi était un enfant qui approfondissait ses études. Il était très introverti et interagissait à peine avec les autres enfants ». Rav Shneour Zalman Vilenkin a eu la chance d’enseigner au Rabbi pendant quatre ans et demi, répartis sur « neuf périodes », chaque « période » représentant la moitié d’une année scolaire.
Lorsque Rav Shneour Zalman Vilenkin a déménagé plus tard à New York, son petit-fils, Rabbi Leibel Shapiro, était avec lui. Un jour, Rav Zalman Vilenkin raconta à son petit-fils une question que le Rabbi avait posée pendant leur étude, une question si aiguisée qu’elle l’avait plongé dans la stupeur, surtout compte tenu du fait que celui qui posait la question était un si jeune enfant !
Lorsque Rav Zalman Vilenkin a commencé à enseigner, le plus jeune fils du Rabbi, Israël Arié Leib, était trop jeune pour que Rav Shneour Zalman Vilenkin lui enseigne aussi (il est né avant la fête de Chavouot 5666). Cependant, sa mère, la vertueuse Rabbanit Hanna, l’envoyait tout de même chez Rav Zalman avec ses deux frères aînés, afin qu’au moins, s’il se promenait et jouait là-bas, ce serait parmi les étudiants de la sainte Torah. Une fois, Rav Zalman posa une certaine question aux frères aînés lors de leur étude. Alors qu’ils réfléchissaient à des réponses, le jeune Leibel, qui était allongé sur le canapé, a soudainement donné une réponse géniale à la question !
En plus du Rabbi et de ses frères, environ dix autres enfants exceptionnels étudiaient dans la classe de Rav Zalman Vilenkin. Ils ont été choisis par la communauté et confiés à la supervision de Rav Shneour Zalman Vilenkin. Parmi ces enfants se trouvait Rav Na’houm Goldschmid, qui est devenu un ‘hassid renommé, particulièrement impliqué dans l’explication des concepts et des idées de la Hassidout. Un autre élève de cette classe était Rav Berel Rikman. Le Rabbi, qui excellait davantage et étudiait donc séparément de ce groupe d’enfants, a mentionné des années plus tard au Rav Zalman Vilenkin, lors d’une entrevue privée, en lui disant : « Vous devez être fier de vos élèves qui se trouvent partout dans le monde ! ».
Des secrets de la salle d’étude
Qu’a appris le Rabbi avec Rav Zalman Vilenkin? À ce sujet, nous avons plusieurs réponses de différentes sources :
Après quelques années, lorsque Rav Zalman Vilenkin a déménagé de Cleveland, dans l’Ohio, à New York et a eu besoin d’aide financière et médicale du gouvernement, le Rabbi a envoyé son gendre et petit-fils chez le Rav Friedman (fils du Admour de Boyan) pour demander son aide. Le Rabbi leur a dit de dire en son nom du Rav Zalman Vilenkin: « J’ai étudié avec lui et je me souviens encore des pages du Talmud depuis lors. »
Le Rav Shlomo Zarchi a témoigné une fois : « lorsqu’ils étudiaient le traité Beitzah, il y avait un long « Tosafot » que Rav Zalman Vilenkin voulait sauter, mais le Rabbi insistait pour l’étudier. Il y avait des questions que le Rabbi posait et auxquelles Rav Zalman Vilenkin n’avait pas de réponse ».
Après sa mort, lorsque le petit fils de Rav Zalman Vilenkin avait eu un fils et que l’enfant a été nommé « Shneour Zalman » en son honneur, le Rabbi s’est intéressé à cela auprès de son secrétaire, Rav Nissan Mindel (le grand-père maternel de l’enfant) et lui a dit : « Il a étudié avec moi le ‘Houmash’ avec Rachi et la Guemara. Il m’a mis sur pieds, c’était un grand Juif… Il était très vif. »
À différentes occasions au fil des années, le Rabbi a mentionné des histoires de Hazal qu’il a entendues de son professeur, des questions que son professeur lui a posées et des réponses qu’il a données. Parfois, le Rabbi décrivait l’ordre qui régnait dans la salle d’étude. Certains de ces récits peuvent se référer à la période d’études avec Rav Zalman Vilenkin (depuis l’âge de 7 ans), voici quelques-uns d’entre eux :
« Mon professeur m’a raconté, avant même d’étudier le ‘Houmash’ avec Rachi, qu’il y a 36 justes dans chaque génération sur lesquels repose le monde (voir aussi Souccah 45b), en soulignant qu’ils sont des ‘justes cachés’.
Pour illustrer cela aux enfants, il avait l’habitude de montrer du doigt un homme dans notre ville qui était considéré comme un moqueur et qui n’était certainement pas considéré comme un juste en apparence – son comportement n’était pas du tout dans la voie de l’humilité, on ne le voyait pas pratiquer la Torah et les commandements, et il ne priait ni n’étudiait comme il se doit. Ainsi, en apparence, il n’était pas considéré comme un juste. Il avait l’habitude d’entrer dans la synagogue, répondre « Amen, Yehé Shmé Rabba » ou réchauffer le poêle – et il disait de lui qu’il pourrait être l’un des 36 justes cachés.
Les enseignants des autres « Heder » (écoles juives) avaient également l’habitude de montrer du doigt des personnes de ce genre, qui étaient probablement des « justes cachés », et le fait qu’ils n’aient pas les signes extérieurs de justes prouvait en soi que chacun d’entre eux était le véritable « juste caché ».
Dans un autre récit, le Rabbi mentionne l’histoire bien connue racontée par les enseignants aux enfants dans le Heder lorsqu’ils étudient le commentaire de Rachi sur l’Ephod, qui est semblable à une ceinture attachée aux chevaux. Bien que la plupart des élèves, en particulier les enfants de cinq ans, n’aient jamais vu cela, Rachi l’a vu une fois en marchant dans la rue. Une femme montait sur un cheval attaché avec une ceinture. Rachi était troublé par le fait qu’on lui avait montré cette vision depuis les cieux. Plus tard, lorsque rashi écrivit son commentaire sur la Torah concernant la description de l’Ephod, il comprit que D.ieu lui avait fait voir cette femme sur un cheval attaché avec une ceinture, afin de lui montrer la description de l’Ephod.
(Likouté Sihot HaMevouarim, 26, pp. 23)
Dans le livre « Seder Hadorot », l’histoire suivante est racontée :
« J’ai appris que le Ramban avait un élève nommé Rabbi Avner, qui est devenu un apostat, et son destin l’a conduit à monter en grade, et il est devenu redoutable dans tout le pays.
Après un certain temps, le jour de Kippour, il fit venir son maître, le Ramban, et devant lui, il tua un porc, le découpa, le cuisina et le mangea. Après l’avoir mangé, il demanda à son maître combien de fois il avait transgressé les interdictions, et le maître répondit qu’il y en avait quatre, mais lui dit qu’il y en avait cinq. Il voulait contredire son maître, et le maître le regarda sévèrement, et l’homme se tut, car il restait encore un peu de crainte en lui envers son maître.
À la fin, le maître demanda ce qui l’avait conduit à renier D.ieu, et il répondit que, lorsqu’il avait entendu un enseignement sur la Parachat Haazinou, il avait appris que tous les commandements et toutes les choses du monde étaient inclus dans cette Paracha. Comme cela lui semblait impossible, il est devenu un renégat.
Le Ramban répondit : « Je dis toujours cela, et demande ce que tu veux. » L’homme fut très étonné et lui dit : « Si c’est vrai, montre-moi si tu peux trouver mon nom dans cette Paracha. » Le Ramban répondit : « En effet, tu as parlé, nous chercherons immédiatement. »
Immédiatement, le Ramban se rendit dans un coin et pria, et dans sa bouche vint le verset « J’ai dit, je les détruirai, je mettrai fin à la mémoire des hommes », car le troisième caractère de chaque mot était « Rabbi Avner ».
Lorsqu’il entendit cela, il baissa les yeux et demanda à son maître s’il y avait un remède à son affliction. Le maître dit : « Tu as entendu les paroles du verset. » Et le maître s’en alla. Immédiatement, l’homme prit un bateau sans voile ni rame, y entra et se laissa emporter par le vent, et rien ne fut connu de lui… J’ai entendu cette histoire pour la première fois de mon professeur lorsqu’il étudiait la Parachat Haazinou… »
Rabbi Shneour Zalman Wilenkin était un Juif exceptionnel, même en comparaison avec d’autres figures hassidiques bien connues. Il se démarquait par sa droiture, sa vérité, son dévouement au hassidisme et sa connexion avec le Rabbi.
Rav Zalman Vilenkin n’a jamais voulu entendre parler des lacunes d’un Juif, et quand quelqu’un essayait de lui raconter quelque chose de ce genre, il interrompait ses paroles et enseignait les mérites de ce Juif.
Il était un excellent enseignant, doté d’un esprit vif et d’une explication merveilleuse. En plus de sa connaissance de la Torah révélée et de la Torah cachée, Rav Zalman Vilenkin était également connu pour ses bonnes qualités et la sensibilité de son âme.
Le célèbre kabbaliste Rabbi Lévi Its’hak Schneersohn, qui le connaissait depuis l’enfance, reconnaissait l’ensemble de ses vertus et appréciait tellement le travail dévoué de Rav Zalman Vilenkin qu’il refusait de le laisser partir. Ainsi, même lorsque la position de Cho’het (abatteur rituel) dans la ville était vacante et que Rav Zalman Vilenkin voulait quitter son poste d’enseignant pour retourner à la profession de Cho’het, le Rav ne lui permettait pas de partir. En tant que Rav de la ville, il savait qu’un tel enseignant était une rareté…
Rav Zalman Vilenkin n’était pas à l’aise avec cette situation. Il voulait retourner travailler comme Cho’het, mais il n’avait pas le choix, car pour être autorisé à pratiquer l’abattage rituel, il fallait l’approbation du Rav de la ville, qui refusait catégoriquement de le faire.
Il continua donc à enseigner et enseigna aux fils de Rabbi Lévi Its’hak jusqu’à ce qu’ils atteignent presque l’âge de douze ans. Ce n’est qu’à ce moment-là qu’il obtint la permission de retourner à son travail de Cho’het.
Dans la ville de Yekaterinoslav, quatre autres enfants sont nés de Rav Zalman Vilenkin et son épouse : deux filles et deux garçons, nommés Dina, Hana, Yossef et Shalom Eliyahou. Quand Hana est arrivée à New York, elle a rencontré la mère du Rabbi, la Rabbanit Hana, et s’est présentée comme la fille de Rav Shneour Zalman Vilenkin. La Rabbanit se souvenait des deux filles de la maison et lui a demandé si elle était l’aînée ou la cadette. Une histoire similaire s’est produite lorsque la fille aînée Dina est venue pour une audience privée chez le Rabbi, qui lui a demandé si elle était l’une des deux filles qu’il avait vues à la maison.
La fille aînée, Dina Vilenkin-Dubrovsky, née en 1902, souffrait d’une maladie rénale dans son enfance et était dans un état si grave que les médecins ne savaient pas comment la traiter. Rav Zalman Vilenkin est allé voir le Rabbi Rachab pour demander une bénédiction pour elle, et le Rabbi lui a donné une bénédiction pour une guérison complète et une longue vie. Rav Zalman Vilenkin est retourné à Yekaterinoslav et a raconté la bénédiction du Rabbi Rachab à sa famille. En effet, peu de temps après, les médecins ont découvert que le danger avait disparu. Dina s’est mariée en 1930 avec le Rav Meir Vilenkin-Dubrovsky, et ils ont déménagé à Leningrad.
La deuxième fille de Rav Zalman Vilenkin, Hana Shapira, née en 1904, s’est mariée en 1938 avec le Rav Lipa Shapira. Eux aussi ont déménagé à Leningrad.
En 1905, est né Yossef qui a accompagné son père jusqu’à ce qu’il quitte la Russie. Il a lui-même quitté la Russie en 1970 et s’est installé à New York.
En 1907, est né Shalom Eliyahou. Il a quitté la Russie en 1972 et est devenu Machpia du quartier de « Nachlat Har Habad » en Terre Sainte.
Rav Zalman Vilenkin a toujours vécu une vie de pauvreté et de privations, mais il était toujours heureux et satisfait de son sort. S’il avait une raison d’être triste, c’était seulement parce qu’il lui était difficile de voyager pour voir le Rabbi. Malgré sa situation précaire, Rav Zalman Vilenkin était connu à Yekaterinoslav pour accueillir des invités, qu’il s’agisse de simples hassidim, d’étudiants qui avaient fui leur Yéchiva à cause des autorités, ou de célèbres hassidim comme Rav Its’hak Horowitz, Rav Nissan Nemanov et Rav David Horodoker.
Environ en 1928, le Rav Zalman Vilenkin fit venir ses parents, qui résidaient à Podberezhyany, afin qu’ils puissent s’installer à proximité de lui. Cependant, son père, le Rav Lévi Its’hak Vilenkin, n’y a pas vécu longtemps et est décédé en 1880. Sa tombe honorable a été établie à Biktarnaslav. La mère de Zalman a vécu encore une dizaine d’années et est décédée en 1896.
La YéchivaTomhei Tmimim clandestine
En 1949, une Yéchiva clandestine de Tomchei Tmimim a été ouverte à Yekaterinoslav. Cela s’est produit parce que les Yéchivot clandestines de Navol et de Kharkov ont été fermées par les autorités, et les étudiants qui y étudiaient ont dû fuir. Les administrateurs des Yéchivot ont donc décidé de transférer les étudiants à Yekaterinoslav.
Dans la Yéchiva, environ quarante étudiants ont étudié. Le directeur de la Yéchiva était le Rav Dovber Gurevitch de Kornitz et le surveillant était le Rav Mena’hem Mendel Futerfass. La Yéchiva était située dans la « Ezrat Nashim » de l’une des synagogues de la ville. Cela impliquait un réel danger pour leur vie – si la Yéchiva était découverte par les autorités. Les étudiants devaient être extrêmement prudents pour ne pas attirer l’attention. Néanmoins, le Rav Zalman Vilenkin et d’autres familles de Anash ne se souciaient pas du danger et accueillaient les Tmimim chez eux avec chaleur.
Les étudiants étaient hébergés dans les maisons de Anash, où tous leurs besoins étaient pris en charge. Le Rav Abba Rogalin, l’un des bouchers de la ville, s’occupait des arrangements pour les jeunes hommes. De la Yéchiva de Navol, dix étudiants sont venus étudier à Yekaterinoslav, deux d’entre eux, le Rav Meir Itkin et le Rav Michael Teitelbaum, ont été hébergés chez le Rav Zalman Vilenkin.
Malheureusement, la situation ne dura pas et après deux ans, la police a fait une descente dans la « Ezrat Nashim ». Les étudiants ont senti le danger et se sont échappés par les fenêtres. La police a confisqué tous les livres sacrés qui étaient sur place ainsi que les biens des étudiants, mettant ainsi fin à la Yéchiva clandestine à Yekaterinoslav.
Ses études et ses cours
En face de la maison du Rav Zalman Vilenkin – 22 Kazanskaya Street – se trouvait l’une des quatre synagogues Habad de la ville, appelée « la synagogue des bouchers ». C’est là que le Rav Zalman Vilenkin passait son temps libre parmi les livres. Il n’avait pas de concept de « négligence de la Torah », chaque moment libre étant consacré à l’étude de la sainte Torah.
Il avait également une grande bibliothèque chez lui, avec de nombreux livres. Son fils, le Rav Yossef, a raconté comment, après la période d’études du Rabbi chez le Rav Zalman Vilenkin, il venait encore parfois chez eux pour demander à son père les livres dont il avait besoin.
Comme mentionné, lorsque les enfants du Rav Lévi Its’hak ont grandi, le Rav Zalman Vilenkin a été autorisé à reprendre son travail de Cho’het, et il l’a fait avec une grande joie. À côté de l’endroit où il abattait, il y avait une pièce pleine et bondée de livres, et de temps en temps, lorsqu’il n’y avait pas de travail, il entrait dans sa chambre pour étudier.
Rav Zalman Vilenkin connaissait les six ordres de la Michna par cœur, et il avait une affection particulière pour l’ordre des sacrifices (Kodashim). Lorsqu’il n’avait pas de livres devant lui, ou dans les années ultérieures quand sa vue a décliné, Rav Zalman Vilenkin fermait les yeux et récitait des Michnayot par cœur. Il disait souvent qu’après 120 ans, lorsque l’âme attend son jugement dans le monde supérieur, elle récite alors des Michnayot par cœur…
Le Rav Its’hak David Groner a témoigné que, en plus de la compétence de Rav Zalman Vilenkin dans le Talmud de Babylone et de Jérusalem, il était Baki dans le livre Yaarot Dvash du Rav Yehonatan Eibeshitz. Il a également témoigné que Rav Zalman Vilenkin avait une étonnante connaissance des chroniques de Habad et des histoires des Rébéïm et des histoires de Tsadikim.
De plus, il avait mémorisé de nombreux discours hassidiques et aimait les répéter en public. Lorsqu’un nouveau discours du Rabbi ou un ancien manuscrit était découvert, il donnait immédiatement une leçon et les enseignait.
Rav Zalman Vilenkin avait l’habitude de prier, généralement, dans « la synagogue des bouchers », où il donnait également des cours sur le Ein Yaakov. Sa bouche produisait des perles de sagesse et même les simples parmi le peuple comprenaient ce qu’il enseignait. De nombreux Juifs, y compris ceux qui n’étaient pas Habad, venaient écouter ses cours et même de loin. Leur grand amour pour lui a conduit à la situation où on lui demandait de venir également dans d’autres synagogues et d’y donner ses cours. Lorsqu’il faisait cela, un grand groupe d’auditeurs de sa synagogue l’accompagnait.
Éducation de ses enfants
Malgré le fait que Rav Zalman Vilenkin était occupé à subvenir aux besoins de sa famille et à ses études, il trouvait quand même le temps de consacrer beaucoup de temps à l’éducation de ses enfants. Les Chabbat, la nuit et le jour, il s’asseyait avec eux et leur enseignait, pendant qu’ils répétaient devant lui ce qu’ils avaient appris dans la semaine avec leur professeur. Il avait également l’habitude de leur raconter des histoires du Tana’h, du Midrash, du Talmud et des histoires de Tsadikim.
En 1918, la révolution communiste a commencé et les Juifs ont eu du mal à donner à leurs enfants une éducation juive appropriée. Les autorités ont exigé que tout le monde, sans exception, étudie dans les écoles publiques, y compris le Chabbat, que D.ieu nous en préserve.
Rav Zalman Vilenkin n’a pas envoyé ses enfants étudier dans l’école publique. Ils sont restés à la maison et il a lui-même consacré son temps précieux à étudier avec eux. Rav Zalman Vilenkin n’a pas permis à ses enfants de jouer avec les enfants du voisinage – il craignait qu’ils n’apprennent peut-être de leurs mauvaises actions. À la place, sa femme, Rivkah, leur a cousu des poupées avec lesquelles les enfants jouaient pendant leur temps libre. Leur mère dévouée leur lisait également des histoires et ils passaient ainsi leur temps agréablement et positivement.
Maison d’étude des sages
Rav Zalman Vilenkin était très respecté par les gens de sa ville, et sa maison était toujours animée et pleine de vie.
Chaque samedi soir, un repas de Melaveh Malka avait lieu chez lui, auquel assistaient plus de deux groupes de personnes. Rav Zalman Vilenkin enseignait un cours sur le Likoutei Torah devant eux. De temps en temps, lorsque des invités spéciaux comme Rav Michael Dvorkin arrivaient, un Farbrenguen avait lieu, où ils organisaient également une collecte pour la maison du Rabbi et la Yéchiva Tomchei Temimim.
Une fois, lorsque le Rav Nissan Nemnov est venu collecter des fonds pour la Yéchiva, sachant à quel point les habitants de la ville estimaient Rav Zalman Vilenkin, il lui a demandé de se joindre à lui pour la collecte. À cette époque, Rav Zalman Vilenkin souffrait de calculs rénaux, ce qui lui causait de fortes douleurs. C’est pourquoi il répondit à Rav Nissan qu’il aurait aimé se joindre à lui, mais que cela lui était impossible. Rav Nissan lui répondit : « Puisque je suis l’émissaire du Rabbi, je vous bénis au nom du Rabbi pour que les calculs rénaux disparaissent ! » Rav Zalman Vilenkin raconta : « Cette nuit-là même, les pierres sont sorties de mes reins ! »
Bien sûr, le lendemain, ils sont allés ensemble, ont fait le tour de la ville et ont organisé une collecte pour la Yéchiva.
Les réunions annuelles du 19 Kislev étaient également organisées chez Rav Zalman Vilenkin. Des années plus tard, ses enfants se souvenaient encore des préparatifs pour ces réunions, auxquelles ils participaient activement. N’étaient-ils pas ceux qui aidaient leur mère à préparer la nourriture et les collations ? Lors de ces réunions, Rav Zalman Vilenkin répétait le discours du Rabbi dans un langage clair qui était compréhensible pour tous, y compris les enfants.
Mariage royal
Le 14 Kislev 5689 (1929), a eu lieu le grand mariage du Rabbi à Varsovie, en Pologne. Malheureusement, ses parents, Rav Lévi Its’hak et la Rabbanit Hanna, n’ont pas pu y assister. Le Rav Zalman Vilenkin se souvient d’avoir vu son père, le Rabbi Lévi Its’hak, écrire une lettre à son fils, le « Hatan » (le marié), d’environ cent mots, et pendant l’écriture, la nappe de la table était trempée de ses larmes… Son fils, le Rav Yosdef Vilenkin, se souvient de ce moment comme suit :
« Le jour du mariage du Rabbi, le Rabbi Lévi Its’hak et la Rabbanit ont organisé un repas de mariage chez eux, et tous les habitants de la ville sont venus y participer. Nous aussi, mon père et toute la famille, nous étions là et très heureux, dansant et chantant tout le temps. Je me souviens que Rabbi Lévi Its’hak a récité alors un « Maamar » (discours hassidique), et ensuite, on a découvert que c’était le même Maamar que le Rabbi précédent avait dit pendant le repas de mariage à Varsovie ! »
Pour compléter l’histoire, il est également intéressant de mentionner ce qui est écrit dans le livre « Yemei Melech » (Jours de Royauté) concernant cette joie :
« …Il y avait aussi dans cette occasion de véritables moments de joie, lorsque le hassid Rav Zalman Vilenkin, l’un des premiers enseignants du marié distingué à Biktarnaslav, a sauté sur la table, s’est agité et s’est réjoui avec force et allégresse, en disant de temps en temps « J’ai mérité ! » pour le grand privilège qui lui est échu, que son élève soit le gendre du Rabbi précédent. Qui sait si en ces moments de joie, son cœur n’a pas également pressenti l’avenir lointain, ce jour où sa fierté ne proviendrait pas seulement du fait que son élève serait le gendre du roi, mais qu’il deviendrait lui-même le roi… »
Jours sombres
Des jours sombres et chargés de souffrances commencèrent à se manifester dans les cieux de Russie… Les communistes prirent le pouvoir. La « révolution communiste » s’abattit directement sur l’économie, surplombant de ses ailes maudites les esprits fiers de la guerre de religion acharnée. Les membres de la Yéchiva furent soumis à de fréquentes incarcérations, tous les « vases sacrés » – les enseignants, les chefs des Yéchivot, les Ravs, les abatteurs rituels, les mohels, et bien d’autres encore – étaient emprisonnés. Même dans la ville de Biktarnaslav, quelques pères de famille furent incarcérés, ce qui sema désormais la peur et le trouble dans la demeure de Rav Zalman Vilenkin. Depuis plusieurs années, il exerçait la fonction d’abatteur, et maintenant il était considéré comme un « candidat idéal » à l’emprisonnement…
Cependant, les jours passèrent, et de nombreux voisins et amis furent arrêtés, mais seul Rav Zalman Vilenkin demeurait chez lui. Apparemment, cette fois-ci – tout comme lorsqu’il devait être enrôlé dans l’armée du tsar – les autorités l’avaient tout simplement oublié…
Relativement parlant, la situation à Biktarnaslav était considérée comme la meilleure en matière de religion, par rapport aux autres endroits, ce qui attirait de nombreux réfugiés vers la ville. Rav Zalman Vilenkin et sa famille les accueillaient chez eux, sans se soucier du danger qu’ils encouraient.
En 1930, une instruction fut émise par le Rabbi précédent, demandant à tous les hommes mariés de lui envoyer leurs photos. Lorsqu’il apprit cette instruction, Rav Zalman Vilenkin se rendit avec sa famille chez le photographe (c’était la première fois que la famille se faisait photographier), puis les photos furent envoyées au Rabbi précédent. Après un certain temps, la réponse du Rabbi arriva : « J’ai été ravi, etc. »
En 1932, lorsque ses fils atteignirent l’âge approprié, ils furent envoyés étudier à la Yéchiva Tom’hei Temimim à Koursk. Les enfants étudièrent à Koursk pendant cinq ans, jusqu’à ce que, en 1935, le gouvernement ferme tous les établissements religieux de la ville et les scelle avec des cadenas. Les étudiants de la Yéchiva s’empressèrent de fuir la ville, de crainte d’être capturés par les autorités. Son fils, Rav Yossef, revint à Biktarnaslav, tandis que son deuxième fils, Rav Shalom Eliyahu, se rendit à la Yéchiva « Torat Haïm » à Varaždže, puis continua ses études à la Yéchiva « Tomchei Temimim » à Kryvyi Rih, où il poursuivit également l’enseignement des jeunes élèves.
Selon la loi gouvernementale promulguée vers 1932, toute personne privée du droit de vote – c’est-à-dire celle qui ne travaillait pas pour la « Mère Russie » – n’était pas autorisée à résider dans une propriété gouvernementale. Cette nouvelle loi menaçait directement Rav Zalman Vilenkin, qui vivait jusque-là dans une maison gouvernementale, bien qu’il fût privé du droit de vote en raison de son activité en tant qu’abatteur rituel, une occupation considérée comme illégale.
En effet, un jour, au milieu de l’été, les agents de la Yevsektsia, la section juive du parti communiste soviétique, vinrent et le jetèrent dans la rue avec sa famille. Rav Zalman Vilenkin ne trouva pas de logement alternatif où vivre, de sorte que pendant plusieurs mois, lui et sa famille durent s’installer dans la cour de la synagogue des Katsav, jusqu’à ce qu’ils trouvent un appartement à louer près de la nouvelle synagogue, la Névé Sénaï. Cet appartement était une propriété privée et Rav Zalman Vilenkin put le louer malgré le fait qu’il était privé du droit de vote.
Environ en 1936, sa femme, Rivka, tomba gravement malade et succomba à sa maladie. Après son décès, Rav Zalman Vilenkin resta seul avec ses deux enfants à la maison – sa fille Hanna et son fils Yossef. Sa fille aînée, Dina, qui s’était mariée entre-temps, s’installa à Léningrad après son mariage. Son deuxième fils, Rabbi Shalom Eliyahu, continua à étudier à la yéchiva de Krivoï Rog.
En 1940, Rav Zalman Vilenkin reçut une proposition de se remarier avec Mme Zelda Katzenelbogen, une femme plus âgée qui avait été une amie d’enfance de sa première épouse. Le mariage fut conclu.
La Seconde Guerre mondiale
Lorsque les Allemands avancèrent en 1941 le long de la frontière occidentale de la Russie, les habitants de la région commencèrent à fuir vers l’intérieur du pays. Parmi eux, les Juifs cherchèrent principalement refuge dans les villes d’Asie centrale. Ils se rassemblèrent principalement en Ouzbékistan, dans les villes de Tachkent, Samarkand et Boukhara, qui étaient à environ trois mille kilomètres de Moscou. Certains essayèrent même de se rendre plus loin, convaincus que l’ennemi allemand ne pourrait pas les atteindre.
Dans ces temps difficiles, la famille Vilenkin se trouvait à la maison. Les filles mariées de Rav Zalman Vilenkin, Dina et Hanna, étaient venues de Leningrad pour être avec leur père. Lorsque la grande fuite commença, elles n’avaient aucun moyen de rentrer chez elles, de sorte que leur seul lien avec leurs maris se faisait par télégrammes. Son fils, Yossef, était également avec lui lors de la fuite de Biktarnaslav.
Rav Zalman Vilenkin décida de fuir plus profondément dans le pays, jusqu’à ce qu’il arrive finalement à Maachachkala, dans les montagnes du Caucase. Là-bas, parmi les milliers de réfugiés qui trouvèrent refuge dans la ville, se trouvait également une petite communauté de juifs originaires de la ville de Grask. Ces juifs étaient très simples et ne parlaient même pas yiddish.
Lorsque Rav Zalman Vilenkin arriva, les réfugiés lui demandèrent de leur donner des cours de Torah. Rav Zalman Vilenkin accepta leur demande et chaque jour, entre Min’ha et Ma’ariv, il leur donnait un cours à Ein Yaakov, en russe. Il répétait également des enseignements hassidiques. Comme ils ne connaissaient pas le yiddish, les cours étaient dispensés en russe. En fait, Rav Zalman Vilenkin était également leur abatteur rituel et jouait en fait le rôle d' »influenceur hassidique » pour eux.
Entre-temps, Rav Zalman Vilenkin apprit qu’une grande communauté d’Anash s’organisait dans la ville de Tachkent, et il décida de s’y rendre. Les membres de la communauté de Grask qui l’aimaient et le soutenaient avec grand respect l’accompagnèrent, ainsi que de nombreux autres Juifs avec des larmes dans les yeux.
Pendant tout ce temps, son fils, Rabbi Shalom Eliyahu, ne savait pas où se trouvait sa famille et s’ils étaient en vie… Ce n’est qu’à la huitième bougie de Hanoucca de 5702 (1941), lorsqu’il se maria avec Mme Frieda Mariasha de la famille Garelik, qu’il apprit que son père et sa famille étaient en vie. Il reçut cette heureuse nouvelle d’un Juif qui avait assisté à son mariage et lui raconta qu’il était à Maachachkala, où il avait vu son père avec toute sa famille.
« Tashkent »
Peu de temps après que le Rav Zalman Vilenkin soit arrivé à Tashkent, son fils Shalom Eliahu arriva également. Ainsi, après de nombreuses années de séparation, toute la famille était à nouveau réunie.
Pour subvenir à ses besoins, le Rav Zalman Vilenkin travaillait comme abatteur rituel, et lorsqu’il avait du temps libre, il restait à la synagogue ou étudiait à la maison. Le jour du repos, il se préparait et répétait des discours Hassidiques. Lorsqu’il commença à donner des cours de Hassidout et à réciter les prières en public, son auditoire grandit. Le public était varié et comprenait de nombreux Juifs, pas seulement des Anash, tels que les hassidim de Pologne, tous venaient l’écouter réciter la Hassidout.
Pendant cette période, Rabbi Meir Itkin raconte : « J’ai rencontré le Rav Zalman Vilenkin pour la première fois à Vitebsk lorsque j’ai fui avec la Yéchiva de Nevel. Plus tard, nous nous sommes rencontrés à Tashkent. Là-bas, il était un Juif très respecté et il aimait répéter les discours Hassidiques. Sa prière était lente et patiente. Il soulignait chaque mot avec sa voix et priait à partir du Siddour, mais la caractéristique principale était qu’il faisait tout sans mouvements extérieurs.
Il y avait d’autres grands hassidim qui priaient avec dévotion et enthousiasme, mais les gens venaient spécifiquement pour voir la prière intérieure et silencieuse du Rav Zalman Vilenkin. Tout le monde était émerveillé par sa véritable « Pnimiout ».
En 5705, son fils Yossef se maria dans la ville de Tashkent.
À propos de ces jours-là, sa petite-fille Ada Springer raconte : « Mon grand-père était un homme très intelligent. Il savait toujours quoi faire et quand le faire. Je me souviens de ce jour où je suis allée me promener avec mon amie le long de la rivière, sans en informer mes parents. Ma mère constatant mon absence, est devenue inquiète et a commencé à me chercher fiévreusement. Quand les heures ont passé et que je n’étais pas rentrée, mon grand-père s’est joint à la recherche. Il a commencé à demander aux gens s’ils avaient vu une petite fille et a donné des détails me concernant. Un homme lui a dit qu’il avait vu deux petites filles se dirigeant vers la rivière. Mon grand-père s’y est rendu immédiatement. Quand il m’a vu – j’étais alors juste au bord de la rivière – mon grand-père ne m’a pas crié, mais il est venu tranquillement et m’a attrapée dans ses bras, puis il m’a ramenée à mes parents inquiets. Il a agi ainsi par crainte que si je l’entendais m’appeler à voix haute, je pourrais tomber dans l’eau par peur.
« Lorsque mon père, le Rav Meir Wilenkin-Dubrawski, a été enrôlé dans l’armée, j’avais un an. Quand il est revenu de l’armée, nous vivions déjà à Tashkent et, à l’époque, j’avais seulement six ans et je ne connaissais pas du tout mon père. Lorsque mon père est arrivé, mon grand-père est allé me chercher pour me dire que mon père était rentré à la maison. Il m’a emmenée rapidement chez nous, mais j’avais peur d’entrer, pensant que ce n’était pas mon père…
« Je me souviens que mon grand-père parlait toujours doucement. Je n’ai aucun souvenir où il a élevé la voix contre quelqu’un. Il parlait toujours calmement et doucement, et jamais il n’a dit un mot dur sur un Juif. Mon grand-père parlait toujours en éloge de chacun et donnait à chaque personne le bénéfice du doute. Il était souvent assis et étudiait avec une grande assiduité. Il était un Juif très spécial… »
L’évasion de Russie
Après la guerre, lorsque les civils polonais qui s’étaient enfuis en Russie ont été autorisés à rentrer dans leur pays, une opportunité s’est ouverte pour les citoyens russes. Cela s’est fait en se procurant de faux documents qui leur permettaient de se faire passer pour des citoyens polonais, leur permettant ainsi de quitter la Russie. Comme mentionné précédemment, la plupart d’entre eux se sont installés dans les villes d’Asie centrale, principalement à Tachkent et Samarkand, ainsi que dans d’autres communautés hassidiques en Crimée et dans quelques autres villes en Géorgie. Leur itinéraire de fuite passait par la ville de Lubov, située près de la frontière entre la Russie et la Pologne. De là, les hassidim traversaient la frontière vers la Pologne, ouvrant ainsi la voie vers les terres de liberté.
Lorsque le Rabbi précédent a été interrogé par le Rav Shmuel Levitin – au nom de son gendre, le Rav Mena’hem Mendel Gurary – sur l’opportunité d’utiliser cette voie, le Rabbi précédent lui a répondu dans une lettre datée du 8 Tevet 5706 (1946) :
« En réponse à la demande de mon ami, votre gendre, que ce soit pour lui-même ou une question générale, en raison de la situation actuelle, nous devons attendre jusqu’à ce que la situation soit clarifiée et que le Tout-Puissant les soutienne en Géorgie. L’efficacité de cette méthode a été prouvée pendant les récents événements de Tévet-Adar, lorsque plusieurs Juifs ont essayé de franchir la frontière de cette manière et ont réussi. Lorsqu’on a rapporté cela au Rabbi précédent, il a répondu que cette méthode pouvait être utilisée, bien qu’à certaines conditions. »
Au cours des mois suivants, de Nissan à Iyar, les préparatifs appropriés pour franchir la frontière ont été effectués, et pendant l’été et le début de l’automne qui ont suivi, des centaines de familles hassidiques de Tachkent, Samarkand et Crimée ont quitté la Russie de cette manière.
Lubov – la dernière station en Russie
Les citoyens polonais qui rentraient de Russie en Pologne voyageaient en « ashlons » (chariots de voyage), passant par la ville frontalière de Lubov (Labov) en direction de Lemberg (Lviv). À Lubov, une énorme industrie de faux passeports et autres documents officiels s’est développée, permettant à des milliers de Juifs de quitter la Russie en tant que citoyens polonais, échappant ainsi aux persécutions spirituelles qui les attendaient en Russie.
Lorsque la réponse du Rabbi précédent est arrivée, dans laquelle il autorisait les hassidim à fuir la Russie par la voie mentionnée, Rav Leibel Motzkin s’est rendu à Tachkent. Il était l’un des principaux acteurs impliqués dans l’organisation de l’évasion. Il a annoncé que désormais, les gens pouvaient le rejoindre à Lubov pour obtenir des passeports polonais. Lorsque Rav Zalman Vilenkin a entendu la nouvelle, il a rapidement préparé ses affaires et, avec sa famille, a voyagé de nuit jusqu’à la gare pour rejoindre Lubov.
Lorsqu’ils sont arrivés à Lubov, Rav Zalman Vilenkin a reçu les documents nécessaires et de l’argent pour le voyage. Au début du mois d’Elloul 5706 (1946), la famille Vilenkin a quitté la Russie, faisant partie des premiers voyageurs des « ashlons », et a entamé son voyage vers la Pologne. Son fils, Rabbi Shalom Eliyahu, avait également l’intention de partir de cette manière, mais il a retardé son départ et est arrivé à la gare une nuit après le dernier « ashlon »…
Dans les « ashlons », il n’y avait pas suffisamment de nourriture et d’eau, ce qui a entraîné la maladie de la petite-fille de Rav Zalman Vilenkin. Cela s’est produit parce qu’un jour, elle avait très soif et a demandé de l’eau à une fille assise à côté d’elle, qui était porteuse de la maladie sans le savoir. Ainsi, la petite-fille a contracté la même maladie, et ce n’est qu’une fois qu’ils sont arrivés en Allemagne qu’elle a pu recevoir des soins médicaux.
La première station après la frontière était Cracovie, où les membres de l' »Agoudat Israël » les ont accueillis et leur ont arrangé un endroit pour manger et se reposer le jour du Chabbat. Les membres de l' »Agoudat Israël » les ont accueillis chaleureusement, s’occupant de tous leurs besoins et leur préparant des repas de Chabbat abondants. Sachant que les Hassidim de ‘Habad insistent pour ne pas manger de viande abattue sans une vérification minutieuse du couteau, les membres de l' »Agoudat Israël » leur ont préparé du poisson cacher.
Après Chabbat, le groupe a été mis en contact avec les organisateurs de l’évasion, et cette fois-ci, la mission était de traverser en toute sécurité la frontière polonaise. L’organisation de l’évasion a divisé le groupe en deux parties. La « sous-groupe », où Rav Zalman Vilenkin et sa famille se trouvaient, est passée par la Tchécoslovaquie et l’Autriche, où elle a séjourné dans plusieurs camps. Les périodes de séjour dans les différents camps variaient de quelques jours à quelques semaines.
Ils ont ensuite été emmenés dans la ville de Pocking, près de Munich, en Allemagne. Rav Zalman Vilenkin et sa famille sont arrivés au camp de Waldstadt à Pocking au début de l’année 5707 (1947).
Le camp de transit de Poking
Dès leur arrivée dans la ville de Poking, les Juifs hassidiques se sont dépêchés d’établir une Yéchiva de soutien aux étudiants. La Yéchiva était divisée en deux départements. Le premier département s’appelait « Les étudiants de la leçon », où de jeunes étudiants qui avaient encore besoin d’un enseignant étudiaient la Guemara, Rachi, les Tossefot et, à un niveau plus avancé, des cours sur les commentaires de la Guemara. Les cours dans la Yéchiva étaient dispensés en mettant l’accent sur une compréhension approfondie des étudiants. Le deuxième département était réservé aux étudiants plus âgés, appelé « La grande salle », où ces étudiants s’asseyaient et étudiaient par eux-mêmes. Cependant, même parmi les étudiants plus âgés, certains ne savaient pas étudier correctement en raison de leur manque d’éducation causé par la répression sévère du régime soviétique, qui avait interdit l’étude de la Torah. En conséquence, des cours ont été organisés pour eux et les cours étaient également divisés en fonction du niveau des étudiants. Ceux du groupe plus âgé qui avaient besoin d’assister à des cours recevaient des leçons du Rav Israël Neveler, un Juif hassidique enthousiaste et animé. Le groupe des jeunes était dirigé par le Rav Shneour Zalman Vilenkin, qui était nommé enseignant pour dispenser les cours.
Le Rav Zalman Vilenkin agissait également avec une grande modestie. Il se rendait à la Yéchiva, donnait ses cours et rentrait chez lui, de sorte qu’en dehors de ses étudiants, personne ne ressentait sa présence. Lorsque les Juifs ont vu pour la première fois des hassidim avec leurs chapeaux de fourrure, ils pensaient naturellement que ces personnes étaient des « anges », et donc les Juifs mangeaient leur viande sans aucune crainte. Cela n’a pas plu au Rav Zalman Vilenkin, et les choses ont atteint un point où il est allé les voir lui-même pour vérifier leurs couteaux. Comme il accordait toujours le bénéfice du doute à chacun et n’a jamais prononcé de parole négative sur les Juifs, lorsqu’il est revenu de son inspection, le Rav Zalman Vilenkin s’est contenté de dire : « La méthode d’abattage que j’ai vue ne me semble pas du tout correcte ». Certains ont essayé de discuter avec lui, mais il est resté sur sa position : « Ils peuvent sembler être des anges, mais leur abattage n’est pas casher ». À la suite de cela, les Juifs ont arrêté de manger cette viande et ont organisé leur propre abattage, sous la supervision des hassidim de Habad.
Bien que le Rav Zalman Vilenkin n’ait pas officiellement servi d’abatteur rituel, il profitait parfois de ses connaissances dans ce domaine et abattait des volailles.
À Paris
L’objectif des réfugiés était clair : se rendre chez le Rabbi, qui se trouvait aux États-Unis. Pour cela, ils se rendirent tous dans la région américaine en Allemagne et en Autriche. Ils le firent car ils pensaient qu’il leur serait plus facile d’obtenir des « visas de résidence » pour les États-Unis à partir de là. Cependant, lorsqu’ils arrivèrent en Allemagne et se rendirent au consulat américain, ils furent profondément déçus car les fonctionnaires refusèrent de leur délivrer les visas.
Les émissaires Habad discutèrent avec les membres du Joint et d’autres experts sur la question, mais tous donnèrent la même réponse, à savoir qu’il était très difficile d’agir en Allemagne dans ce domaine et qu’il était préférable de traiter cette question à Paris. Cela s’expliquait par le fait que pour émigrer d’Allemagne vers les États-Unis, une « attestation de résidence » prouvant que les réfugiés étaient présents depuis 1945 était nécessaire, tandis qu’à Paris, une telle attestation n’était pas nécessaire.
Afin d’organiser les opérations de sauvetage, les visas et l’aide aux réfugiés, le Rabbi établit le « Bureau européen d’aide aux réfugiés et à leur établissement », dont le siège était à Paris et dont la direction était confiée au Rav Benjamin Gorodetsky.
Le rôle du bureau était de transférer les réfugiés à Paris, de s’occuper de leur installation sur place et de les envoyer aux États-Unis depuis là-bas. Cela a été principalement le travail de sauvetage pendant les années 5707-5718 (1947-1958). À la fin, pendant les mois d’été, environ 500 réfugiés d’Anach se rendirent à Paris.
En 5717 (1957), à la fin du mois de Tamouz, le Rav Zalman Vilenkin reçut les autorisations nécessaires et la famille arriva à Paris. La famille passa par deux étapes. La première incluait le Rav Zalman Vilenkin, sa femme, leur fille et son beau-fils, le Rav Lipa Shapiro, et leurs familles. Leur deuxième fille et son mari, le Rav Meir Wilensky-Dvorkeski, arrivèrent plus tard.
Une fois arrivés à Paris, le Joint leur trouva un appartement dans un immeuble appelé « Moderne », qui était autrefois un hôtel. De nombreuses familles juives y étaient installées selon la taille de leur famille. De plus, une salle de prière y fut aménagée.
Lorsque leur deuxième fille et son mari arrivèrent à leur tour à Paris, une chambre leur fut également aménagée dans cet hôtel, près de la chambre de leur père.
À Paris, tout comme à Poking, des émissaires de la Yechiva « Tomkhei Temimim » furent établis, où des étudiants de tous âges étudiaient. Le Rav Zalman Vilenkin redevint enseignant… Pendant son temps libre, il s’asseyait et étudiait la Torah à la synagogue ou chez lui.
Le Rabbi, son ancien élève
Le Rabbi, étant son ancien élève, fit de son mieux pour obtenir des documents pour lui afin qu’il puisse émigrer aux États-Unis. En fin de compte, à la fin de l’année 5718 (1958), le Rabbi lui envoya ces documents.
Pendant les préparatifs de son départ, le Rav Zalman Vilenkin avait besoin d’une transfusion sanguine. À cette époque-là, et surtout à cet endroit, l’accent n’était pas mis sur la propreté et la stérilisation, ce qui entraîna le fait qu’il reçut une transfusion de sang d’une personne malade. En conséquence, le Rav Zalman Vilenkin subit un accident vasculaire cérébral qui paralysa la moitié gauche de son corps. Par miracle, la moitié droite fut épargnée, et donc sa capacité de parole n’en fut pas affectée.
Les médecins lui dirent qu’il devait rester à l’hôpital jusqu’à sa pleine guérison, ce qui retarda la famille à Paris pendant cinq ans, jusqu’en 5723 (1963).
Lorsque le mois d’Eloul arriva, le Rav Zalman Vilenkin voulut quitter l’hôpital et rester dans un environnement hassidique pendant les jours redoutables. Les médecins n’étaient pas d’accord, et il leur écrivit une lettre demandant leur conseil. Le Rabbi lui répondit dans une lettre du 23 Eloul (5744) :
« Mon cher ami, que D.ieu vous bénisse et voud protège !
En réponse à votre lettre, vous n’avez pas besoin de quitter l’hôpital pour Roch Hachana, car vous êtes certainement sous la surveillance de médecins experts là-bas, et je vous conseille de ne pas chercher les Houmrot en ce qui concerne ta santé et ta conduite à Roch Hachana et Yom Kippour ; vous devez écouter tout ce que les médecins prescrivent, et que le Tout-Puissant lui envoie la guérison et prolonge ses jours et années dans le bien et l’agrément, en terre d’Israël. »
Après les fêtes, les médecins lui ont permis de quitter l’hôpital, et le Rav Zalman Vilenkin a repris ses cours réguliers. Les jours de congé, il recevait la visite de Rav Sender Mena’hem Mendel Marokin, qui lui jouait des airs hassidiques au violon et discutait avec lui des histoires de Tsadikim. Les petits-enfants aimaient beaucoup ces visites, c’était une expérience inoubliable pour eux. En vérité, ils venaient également rendre visite à leur grand-père, et lui, en retour, aimait les interroger sur ce qu’ils avaient appris à ‘Heder.
La liaison avec le Rabbi
En 1950 lorsque la nouvelle du départ du Rabbi précédent s’est répandue, les personnes à Paris étaient choquées et désemparées. Comme tout hassid ‘Habad, ils se sentaient orphelins sans leur père.
Après les sept jours de deuil, ils ont tous décidé de contacter « Eilana de’Hayé », c’est-à-dire Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson. Ils ont envoyé des lettres générales, exprimant leur choc et leur détresse, se considérant désormais comme des orphelins sans leur guide spirituel.
Le Rav Zalman Vilenkin était parmi les signataires de ces lettres et, en plus de cela, il écrivit une lettre personnelle, se connectant au Rabbi de tout son cœur et son âme.
Dans une lettre qu’il écrivit au Rav Zalman Vilenkin à cette époque, le Rabbi ajouta de sa sainte écriture manuscrite le titre « Rav » avant son nom.
Le Rav Zalman Vilenkin avait l’habitude de terminer ses lettres au Rabbi par la phrase : « Je me prosterne devant Sa sainte demeure », et immédiatement après, il signait son nom.
Le Rav Its’hak David Groner a raconté une fois qu’en 1958, lorsqu’il se préparait à se rendre chez le Rabbi, le Rav Zalman Vilenkin lui a demandé de transmettre ses salutations de départ au Rabbi. Mais avant son départ, le Rav Zalman Vilenkin lui a dit avec inquiétude qu’il ne devait en aucun cas lui envoyer des salutations de sa part, car il est explicitement interdit de demander à son maître une bénédiction pour sa propre santé.
Le Rav Zalman Vilenkin a raconté à son petit-fils une histoire que le Rav Rubinstein de Paris lui avait racontée. Lorsque le Rabbi était à Paris, il était venu voir le Rav Rubinstein un jour et lui avait demandé : « Selon la loi juive, doit-on sacrifier sa vie pour effectuer une Mitsva avec un Hidour supplémentaire ? » (Il faisait référence à la beauté particulière de l’etrog de Calabre.) Le Rav Rubinstein a répondu par la négative, et le Rabbi est parti. Ils ont passé quelques jours sans le voir, mais étonnamment, après quelques jours seulement, le Rabbi est revenu vers lui avec deux Etroguim de Calabre magnifiques, en donnant l’un d’eux au Rav Rubinstein et en gardant l’autre pour lui-même…
Après le 14 Chevat 5711, le Rav Rubinstein a dit au Rav Zalman Vilenkin : « Je me souviens du Rabbi lorsque j’étais étudiant à l’université à Paris, et je pense qu’il y a accompli la majeure partie de son travail. Je ne comprends pas du tout ce « travail », mais c’est ainsi que je le vois ». Et il a ajouté : « Je serai le premier à le contacter et à lui envoyer une lettre personnelle ».
En chaque occasion où des conversations et des discours arrivaient du Rabbi, le Rav Zalman Vilenkin était rempli de vitalité et d’émerveillement renouvelés : « Hakadosh Baroukh Hou, dans sa grande bonté, a eu pitié de nous – une génération orpheline – et nous a donné notre Rabbi. »
En 5711-1951, le Rav Zalman Vilenkin a commencé à souffrir de problèmes oculaires, pour lesquels il est allé consulter un célèbre médecin. Le médecin lui a proposé un traitement spécifique, et en tant que fidèle hassid qui orientait toutes ses actions selon les directives sacrées du Rabbi, il a demandé son approbation et sa bénédiction. Le Rabbi lui a répondu dans une lettre datée du 11 Nissan, dans laquelle il écrit de sa propre main :
« En ce qui concerne le conseil du médecin pour les problèmes oculaires, il est judicieux, à mon avis, de consulter également un autre médecin spécialiste, qui n’a pas eu connaissance de l’avis du premier médecin, et de suivre les recommandations de ces deux médecins. La Torah a donné la permission aux médecins de guérir. »
Enfin, en l’année 5713-1953, son état de santé s’est amélioré, lui permettant enfin de quitter Paris et de partir pour les États-Unis. Rav Zalman Vilenkin a reçu la bénédiction du Rabbi pour cela, et lui et sa famille ont émigré de Paris vers les États-Unis.
Tous les arrangements techniques, depuis les billets d’avion jusqu’aux logements et au lieu de travail, ont été pris en charge par les représentants du Joint. À cette époque, les membres du Joint préféraient disperser les immigrants dans des villes moins centrales que New York, comme Philadelphie, Cleveland et Pittsburgh. Rav Zalman Vilenkin a été informé qu’il s’installerait à Cleveland.
Lorsque la famille Vilensky élargie est arrivée à New York, ils y ont séjourné pendant trois jours, en attendant leur transfert à Cleveland. Rav Zalman Vilenkin a pleinement profité de ce temps en prenant rendez-vous pour des leçons individuelles.
Comme mentionné précédemment, deux de ses fils sont restés en Russie soviétique. Rav Zalman Vilenkin, en tant que père aimant, languissait beaucoup ses fils et voulait qu’ils puissent aussi sortir du « rideau de fer ». Lorsqu’il a finalement réussi à arriver en Amérique, il en a écrit au Rabbi à plusieurs reprises, demandant des bénédictions pour ses fils.
La première Ye’hidout avec le Rabbi
Dans la Yé’hidout, Rav Zalman Vilenkin et sa femme, ainsi que leur gendre Rav Meir Vilensky-Dubrowski et sa femme Dina et leurs enfants, se sont installés. En dehors, les Ba’hourim se sont agglutinés près de la porte et des fenêtres, dans l’espoir peut-être de voir quelque chose… Rav Zalman Vilenkin est resté en Ye’hidout pendant plus d’une demi-heure.
Lorsque Rav Zalman Vilenkin est entré en Ye’hidout, le Rabbi s’est levé de sa chaise et a fait deux pas vers lui. Le Rabbi lui a demandé de s’asseoir et il a refusé. À propos de cela, la scène s’est répétée plusieurs fois pendant la Yéhidout, le Rabbi lui demandant de s’asseoir et lui, par respect, restant debout.
Étant donné que « l’enseignant » Rav Zalman Vilenkin ne s’asseyait pas, le Rabbi est également resté debout pendant toute la Yé’hidout, car il ne voulait pas s’asseoir devant son propre enseignant. Parmi les choses discutées pendant la Yé’hidout, le Rabbi lui a dit qu’il devrait être fier des nombreux élèves dispersés dans le monde entier, notamment les dix excellents élèves qu’il avait enseignés à Vitebsk.
Des années plus tard, Rav Zalman Vilenkin a regretté d’être resté debout. Il a soupiré devant sa famille : « À cause de moi, le Rabbi a dû rester debout plus d’une demi-heure ! » Lorsqu’il a dit cela, on pouvait voir sur son visage combien cela lui faisait mal.
Votre arrivée à Cleveland
Comme mentionné précédemment, trois jours après leur arrivée à New York, ils ont été transférés à Cleveland, où le Joint s’est occupé de leur logement. L’appartement qui leur a été donné se trouvait sur Greenlawn Ave. à l’angle de la 105e rue Est. Comme tous les autres réfugiés, la famille Vilenkin était démunie, car le Joint leur avait donné seulement quelques dollars pour faire des achats de nourriture, d’équipement domestique et de vêtements de base. De plus, le Joint a trouvé un emploi approprié pour le gendre de Rav Zalman Vilenkin.
Dans une lettre datée du 24 Mena’hem Av, le Rabbi lui écrit :
« Je suis heureux de recevoir votre lettre dans laquelle vous me faites savoir que vous êtes arrivé en toute sécurité à Cleveland et que votre santé ainsi que celle de votre épouse se sont améliorées. »
Au début de la lettre, le Rabbi ajoute « à sa propre main » le titre « Harav HaGaon ».
Quelques années plus tard, sa fille Hanna est arrivée aux États-Unis avec son mari Rav Lipa Vilensky et leurs enfants. Ils ont également déménagé à Cleveland, près de son père Rav Zalman Vilenkin. Après quelques années, ce quartier a été vidé de ses Juifs. Rav Zalman Vilenkin, qui souhaitait déménager dans un quartier où il y avait d’autres juif, a demandé la bénédiction et l’approbation du Rabbi à ce sujet. Dans une lettre datée du 12 Tevet 5747, le Rabbi lui répond :
« En réponse à votre lettre dans laquelle vous écrivez que puisque le quartier où se trouve votre appartement a été vidé de familles juives, vous cherchez un endroit où il y a de fortes chances que vos gendres puissent également trouver un logement approprié pour eux. Que cela se réalise avec succès et bientôt. Je vous souhaite un Chabbat Chalom. »
Rav Zalman Vilenkin a agi selon les instructions qu’il avait reçues du Rabbi, et en peu de temps, il a trouvé un appartement. Lui et sa famille ont déménagé à Lakeview Rd., dans la rue Eddie Rd., où ils ont établi leur domicile. Son gendre, Rav Lipa Shapira, a également trouvé un appartement à proximité, dans la rue en face de la grande synagogue appelée « Totei en face de la grande synagogue appelée « Totei » (שול טוטיעווער en yiddish).
La santé de son épouse
Lorsque l’épouse de Rav Zalman Vilenkin, Zelda, tomba malade, ils en informèrent le Rabbi et demandèrent une bénédiction pour elle. Le Rabbi répondit dans une lettre datée du 25 Mar-Heshvan 5757 (correspondant au 15 novembre 1996) :
… En ce qui concerne la santé de son épouse, que son précieux être soit préservé, et puisque le médecin dit qu’il s’agit d’une « névralgie », il serait bon de vérifier les Mezouzot de leur domicile pour qu’elles soient toutes conformes, et de faire une séparation quotidienne, en semaine, le lundi et le jeudi matin, en plus de ce qui est certainement pratiqué dans la coutume des femmes juives pieuses de faire une donation de charité chaque vendredi soir et veille de jour de fête avant l’allumage des bougies, quelle que soit la somme, et il convient d’avoir confiance au médecin qui est expert en tout ce qui concerne le corps en prolongeant les jours et les années dans le bien.
En raison de l’âge avancé de son épouse, des problèmes oculaires commencèrent à apparaître chez elle. Un des médecins qui la traita suggéra qu’elle se fasse opérer, tandis qu’un autre médecin avec lequel ils ont consulté soutenait qu’il n’était pas conseillé de procéder à l’opération pour le moment. Lorsqu’ils ont interrogé le Rabbi à ce sujet et demandé une bénédiction pour elle, le Rabbi répondit dans une lettre datée du 7 Kislev 5716 (correspondant au 5 décembre 1956) :
… Concernant la question de l’opération de la cataracte chez son épouse, puisqu’un médecin spécialiste dit qu’il reste encore un peu de vision dans l’œil et qu’il n’est pas nécessaire de se précipiter pour l’opération, il ne faut pas la faire pour l’instant, mais de temps en temps il est recommandé de consulter ou de demander à l’avance quand revenir le voir, afin qu’il examine l’œil et que le médecin, qui est expert en tout ce qui concerne le corps, vous conseille de la meilleure manière possible selon ce qui est apparent et révélé. Et j’attends avec impatience les nouvelles dans votre lettre, et en particulier puisque nous sommes dans le mois de Kislev, un mois de miracles, de rédemption et de victoire pour les affaires de ‘Habad, et que tous les membres de ‘Habad, les hassidim et les sincères sont une partie de cela et en sont les principaux acteurs.
Rav Zalman Vilenkin et son épouse agirent effectivement selon les instructions du Rabbi et se rendaient régulièrement à des examens oculaires. Au fil du temps, l’état s’aggrava considérablement. Le médecin avec lequel ils étaient en contact recommanda un traitement spécifique et suggéra temporairement d’éviter l’opération. Ils écrivirent à nouveau au Rabbi, demandant son approbation et sa bénédiction. Dans une lettre datée du 13 Iyar 5718 (correspondant au 24 mai 1958), le Rabbi répondit :
… En ce qui concerne la question de votre épouse, que son précieux être soit préservé, et sa santé oculaire, puisqu’un médecin spécialiste a déjà recommandé l’opération, il convient de se fier à ses conseils, et le médecin, qui est expert en tout ce qui concerne le corps, enverra sa guérison par le biais d’un certain individu et un traitement spécifique en temps voulu.
Au fil du temps, sa vision s’affaiblit considérablement et cela la gênait beaucoup. Lorsqu’elle ne put plus supporter la douleur, elle se tourna vers le médecin et lui demanda de la faire opérer. Le médecin accepta, et ils écrivirent à nouveau au Rabbi, lui demandant son accord et sa bénédiction. Dans une lettre datée du 4 Mena’hem Av 5718 (correspondant au 24 juillet 1958), le Rabbi répondit :
Après une longue interruption, j’ai reçu la lettre du jeudi avec la bonne nouvelle selon laquelle l’opération pour votre épouse, que son précieux être vive, a été réalisée dans les meilleures conditions.
Puissent-ils être également bénéfiques dans tous les autres domaines dont vous avez parlé, que le bien vienne rapidement et que le bien s’amplifie. Assurément, demandez l’avis d’un spécialiste expérimenté dans ce domaine (car de nos jours, de nombreuses personnes souffrent de cette affection et les médecins expérimentés existent, à condition que ce soit un spécialiste dans le domaine de la névralgie).
Leçons et Farbrenguen
Comme mentionné précédemment, Rav Zalman Vilenkin était handicapé de la partie gauche de son corps, mais cela n’affectait en rien sa capacité à parler. Il a effectivement exploité cette capacité et s’efforçait de donner un cours de Tanya tous les jours dans sa maison à Cleveland, où se trouvait la yechiva de Telz, et plusieurs étudiants de la yechiva venaient régulièrement assister à ses cours. Même les membres de ‘Amcha’ venaient chez lui pour écouter le cours.
La yechiva de Telz était située dans la même rue où résidait Rav Zalman Vilenkin. Cette circonstance a conduit dix étudiants de la yechiva, les « lions du groupe », à organiser régulièrement un cours sur le Tanya et la Hassidout, qui se tenait chaque samedi soir. Son gendre, Rav Lipa Schapiro, était responsable du cours, mais de temps en temps, Rav Zalman Vilenkin lui-même donnait le cours.
En raison de la distance entre Cleveland et Wickliffe, Ohio, où se trouvait plus tard la yechiva, il fallait environ une heure de trajet. Pour les étudiants, il était difficile de financer eux-mêmes les frais de déplacement, c’est pourquoi ils ont demandé à Rav Lipa d’organiser de l’argent pour leurs frais de déplacement. Rav Lipa pensait que pour étudier la Hassidout, ils devraient payer eux-mêmes et qu’il n’était pas correct que ‘Amcha’ les paie pour étudier la Hassidout.
Un jour, lorsqu’il était à New York, Rav Zalman Vilenkin se rendit dans une synagogue et expliqua longuement la notion de « Ein Od Milvado » (Il n’y a rien d’autre que Lui), avec une grande profondeur pendant plusieurs heures. À la fin de son discours, un homme se leva et commença à chercher ses lunettes, il demanda à plusieurs personnes assises à côté de lui s’ils avaient vu ses lunettes. À côté de lui se tenait Olamshaye Ide, qui n’avait même pas de barbe. Il se tourna vers cet homme et lui demanda innocemment : « Quelles lunettes, quand, où ? Il n’y a rien d’autre que Lui… ». Avec le pouvoir de sa parole intérieure, Rav Zalman Vilenkin pouvait introduire des personnes avec qui il parlait dans une réalité tangible de la nullité des mondes…
Joie familiale
En raison de sa santé délicate, Rav Zalman n’a pas pu se rendre chez le Rebbe pendant toute la durée de son séjour à Cleveland. À la fin de l’année 1955, sa fille Dina Wilenkin-Dobrowolski, ainsi que son fils, M. Meir Wilenkin-Dobrowolski, se sont installés à New York. Ils ont fait cela parce qu’ils voulaient être près de leur fille qui étudiait à New York à cette époque.
Au début de l’année 1959, leur petite-fille aînée, Mme Adèle Wilenkin-Dobrowolski, s’est mariée avec le futur éminent Rav Itshe Spire. Le mariage a eu lieu à New York, où la mariée résidait. En raison de sa santé fragile, Rav Zalman n’a pas pu assister au mariage, malgré son désir ardent.
Sa deuxième fille, Mme Hanna Shapiro, qui savait combien son père désirait assister au mariage, a organisé pour lui un repas de « Sheva Brachot » à Cleveland. Pour cet événement, elle a veillé à inviter tous ses amis de la yechiva de Telz ainsi que tous les invités. La joie de Rav Zalman était immense, car enfin, après tant d’années de souffrance, il pouvait participer à la célébration familiale de sa petite-fille aînée.
Chaque jour, les petits-enfants de M. Zalman venaient le visiter chez lui. Pendant les visites, il s’asseyait avec eux et leur racontait des histoires fascinantes sur les enseignements du Rabbi précédent, de sainte mémoire. C’était un véritable plaisir d’entendre sa lecture, et même ses filles adultes prenaient plaisir à l’écouter.
Son transfert à New York
Comme mentionné ci-dessus, sa fille et son gendre, M. Meir et Dina Wilenkin-Dobrowolski, ont transféré leur domicile à New York en 1957. M. Zalman est resté à Cleveland avec sa deuxième fille, Mme Hanna, et son mari, M. Lipa Shapiro. M. Zalman avait un grand désir de déménager à New York, mais en raison de sa santé, il avait besoin d’une aide gouvernementale, ce qui était difficile à obtenir à New York.
Le lundi 2 Elloul 5717 (1er septembre 1957), M. Zalman écrivit au Rabbi pour exprimer son souhait de déménager près de lui. Le Rabbi lui répondit dans une lettre datée du jeudi 7 Elloul 5717 (4 septembre 1957) :
En réponse à votre lettre du 2 Elloul, dans laquelle vous écrivez à propos de l’idée de déménager à New York pour vivre dans un endroit où de nombreux Hassidim et leurs amis vivent, ainsi que pour le bien-être de votre épouse, que son âme vive… Tout cela est certainement bien, mais il est évident, comme indiqué à la fin de votre lettre, qu’il faut clarifier à l’avance les conditions de l’aide gouvernementale, en ce qui concerne ceux qui reçoivent une aide similaire de telles institutions. Il est essentiel de vérifier les critères et les procédures pour obtenir cette assistance, et en fonction de ces informations, vous pourrez prendre une décision. Que cela soit pour le mieux et dans la voie qui semble bonne et évidente, selon les circonstances connues.
Au fil du temps, les choses ne se sont pas arrangées, et Rav Zalman a de nouveau écrit au Rabbi à ce sujet. Dans une lettre datée du jeudi 5 Iyar 5719 (22 avril 1959), le Rabbi lui a répondu :
En réponse à votre lettre du premier jour, et à son contenu qui a été copié ici, à l’exception de votre épouse, que son âme vive, qui désire ardemment cela, etc.
Et si les informations concernant les procédures de déménagement ici et en ce qui concerne la méthode qu’ils ont trouvée ici, sont basées sur ce que vous avez demandé à votre beau-fils, le rav Cheye, non seulement pour passer mais aussi à plusieurs reprises, et comme je l’ai entendu de mon beau-père, le saint Admour de Boubov, de sainte mémoire, que pour ce qui concerne le logement, il faut prendre en compte l’essence de la maison.
Vous devez vous efforcer de déménager, et que le Tout-Puissant, qui veille personnellement sur cela, et qui est lui-même le bien dont le bon est la marque, les soutiendra pour que cela se déroule de manière positive et dans un bon timing.
À cette époque, le gendre de M. Zalman, M. Lipa Shapiro, est venu voir le Rabbi pour discuter de cette question. Le Rabbi lui a conseillé de consulter le rav Friedman, le fils de l’Admour de Bnei Brak (qui travaillait alors dans les bureaux du gouvernement et avait des contacts), et de lui demander de régler cette question. À cette occasion, le Ra lui a dit de la part du Rabbi : « J’ai étudié chez lui, et je me souviens encore des pages du Talmud que j’ai étudiées chez lui. »
Les contacts du Rav Friedman ont été utiles, et en 1959, le gouvernement a approuvé le transfert de M. Zalman à New York, avec toute l’aide économique et médicale nécessaire.
À la fin de l’année 5719, M. Zalman a réussi à déménager et à s’installer près du Rabbi. Cependant, sa fille, Mme Hanna, et son mari, M. Lipa Shapiro, sont restés à Cleveland jusqu’en 1972.
Au début de son séjour à New York, M. Zalman vivait dans la rue Kingston, à l’angle de President Street. Plus tard, il a pu déménager de là et vivre près de sa fille, Mme Dina Dobrowolski. Sa nouvelle résidence était au 109 Lincoln Avenue, entre les rues Kingston et Brooklyn, dans un grand immeuble où la plupart des résidents étaient des Hassidim de Habad. En raison de sa maladie, ses voisins lui ont offert un appartement au premier étage. M. Zalman a écrit au Rebbe à ce sujet et a demandé son accord et ses bénédictions. Le Rabbi a rapidement répondu dans une lettre datée du 14 Elloul 5720 (2 septembre 1960) :
Je suis ravi d’apprendre que vous avez trouvé un logement approprié dans un quartier approprié, et que cela se réalise pour vous dans le succès et la prospérité matérielle et spirituelle.
Dans cet immeuble, il y avait une grande cour où une soucca était construite pour la fête de Souccot. Pour entrer dans la soucca, il fallait grimper un peu et passer par une fenêtre. M. Zalman, étant handicapé à moitié de son corps, grimpait en utilisant sa main valide et avec un peu d’aide, il passait par la fenêtre et entrait dans la soucca. Ensuite, il faisait la bénédiction avec une telle joie qu’elle laissait une impression durable sur les personnes présentes.
Ses études
Comme mentionné précédemment, le Rav Zalman Vilenkin avait des difficultés de vision, ce qui rendait difficile pour lui d’étudier directement à partir d’un livre. Cependant, il ne faisait pas partie de ceux qui abandonnaient, mais il s’asseyait, tendait les yeux et récitait à voix haute. Lorsque ses petits-enfants venaient chez lui, le Rav Zalman Vilenkin leur demandait de suivre sa lecture et de corriger ses erreurs. Lorsque le Rav Zalman Vilenkin en était capable, il étudiait un peu – selon ses capacités – le « Torah Or », le « Likoutei Torah » et d’autres livres hassidiques qu’il avait à sa disposition.
Chaque samedi après-midi, plusieurs hassidim se rendaient chez lui et le Rav Zalman Vilenkin leur donnait un cours issu du « Likoutei Torah ». En raison de sa santé fragile, il ne pouvait pas sortir, donc il priait chez lui. Sa prière était empreinte de patience et il savourait chaque mot dans sa bouche, doucement et lentement.
Dans ce contexte, son petit-fils, le Rav Leibel Shpira, raconte qu’au cours de la prière, lorsque son grand-père atteignait les mots « Ki Kol… Elohei Ha’amim Elilim » (car tous… sont des D.ieux faux), il faisait une pause, prononçait le mot « Pouah » et crachait…
Étant donné qu’il lui était difficile de participer à des cours de Torah, le Rav Zalman Vilenkin aimait beaucoup écouter à la radio les cours du « Tanya » du Rav Weinberg, cela lui donnait l’impression d’être lui-même présent au cours. De plus, il aimait également écouter à la radio les cours de Talmud du Rav Pinchas Teitz. Ces cours ravivaient son âme et satisfaisaient sa soif d’écouter des cours de Torah.
À cette époque, les premiers enregistrements des « Nigunim » (mélodies) ‘Nichoach’ de ‘Habad Hassidic’ sont apparus. Son petit-fils, le Rav Nahum Shapira, qui était alors un jeune enfant, venait chez lui et lui jouait quelques-unes des mélodies qui venaient de sortir. Après un certain temps, ses petits-enfants lui ont même acheté ses propres cassettes.
Le Rav Zalman Vilenkin aimait beaucoup écouter les mélodies qui y figuraient et les écoutait souvent avec une grande fascination.
En général, lorsque ses petits-enfants venaient lui rendre visite, le Rav Zalman Vilenkin étudiait avec eux. Avec l’un de ses petits-fils, le Rav Y.Y. Vilenkin, il préparait le discours pour sa célébration de la Bar Mitsva. Il s’agissait d’un discours dans « Sha’agat Arié » (Le Rugissement du Lion), conformément à la coutume de l’époque.
Un bonheur particulier se manifestait sur son visage lorsqu’il recevait les discours saints du Rabbi. Quand cela se produisait, il les regardait et sortait de lui-même en disant : « Le Saint béni soit-Il a eu pitié de notre génération et nous a donné un homme comme celui-ci ». Même après les Farbrenguen du Rabbi auxquelles il participait, le Rav Zalman Vilenkin revenait plein d’admiration.
Farbrenguen avec le Rabbi
Comme mentionné précédemment, en raison de sa santé fragile, il lui était difficile de se déplacer et il ne pouvait donc pas assister aux Farbrenguen du Rabbi qui avaient lieu le Chabbat. Cependant, lors des farbrenguen qui tombaient en semaine, son gendre, le Rav Meir Vilenkin-Dworowski, l’accompagnait à 770.
De plus, en raison de son état de santé, il ne pouvait pas rester assis à sa place pendant toute la durée de la réunion. Lorsqu’il sentait qu’il ne pouvait plus rester, on le conduisait à l’extérieur par la porte arrière de 770. Parfois, Rav Zalman Vilenkin préférait arriver au milieu de la réunion et y rester jusqu’à la fin. Lorsque le Rabbi le voyait entrer en plein milieu de la réunion, même s’il s’agissait de la Si’haen cours, le Rabbi interrompait brièvement la Si’ha et se levait légèrement de son siège jusqu’à ce que « l’enseignant » Rav Zalman Vilenkin prenne sa place. De même, lors de son départ, le Rabbi se levait jusqu’à ce que Rav Zalman Vilenkin sorte.
Une fois, lorsqu’il voulait sortir, il se tenait devant lui une grande table qui lui barrait le chemin, et quelques personnes l’aidaient à passer par-dessus la table. Rav Zalman Vilenkin n’aimait pas du tout cela, et à une époque ultérieure, il s’est plaint devant les membres de sa famille et s’est beaucoup chagriné du fait que de nombreuses personnes se sont donné du mal à cause de lui.
Il y avait des moments où le Rabbi lui donnait un morceau de gâteau de sa table. De plus, il y avait une fois où il a reçu une bouteille servie depuis sa table.
Plus tard, il lui était également difficile de sortir de chez lui et d’assister à ces réunions, et il ne se sentait pas à l’aise chaque fois qu’il entrait ou sortait et que le Rabbi s’efforçait de se lever en son honneur. Pour ces raisons, Rav Zalman Vilenkin a cessé d’assister à ses réunions.
Lorsque Rav Zalman Vilenkin déménagea à New York, il entra à nouveau en audience privée avec le Rabbi. Cette fois, Rav Zalman Vilenkin entra accompagné de son petit-fils, Rabbi Shneour Zalman Shapira, qui l’aidait et le soutenait dans ses déplacements. Lorsqu’ils entrèrent en audience, le Rabbi se leva de son siège et fit quelques pas vers eux. Son petit-fils, qui le tenait, ne le soutenait pas très bien. Le Rabbi le remarqua et dit : « Halft im arunter » (Aide-le en le soutenant sous les aisselles).
Le Rabbi leur demanda de s’asseoir. Rav Zalman Vilenkin s’assit effectivement et s’excusa, disant qu’il ne voulait pas réellement s’asseoir, mais en raison de son état de santé, il ne pouvait pas se tenir debout et était obligé de s’asseoir. Le Rabbi lui répondit en ces termes : « Macht nit oys, mit fertsik yor tsurik zaynen mir gezen bay eyn Gemara, veln mir oykhet iztern zitzen » (Ce n’est pas grave. Il y a cinquante ans, nous étions assis ensemble près d’une page de la Gemara, et maintenant nous sommes également assis ensemble). L’audience dura longtemps, près de trois quarts d’heure.
Sa maladie et son décès
Le vendredi 16 Iyar 5723, Rabbi Shneour Zalman Shapira se rendit chez Rav Zalman Vilenkin. À son arrivée, il vit son grand-père assis et récitant des Michnayot, mais il était évident que parler lui était difficile. Il lui demanda ce qui se passait, et Rav Zalman Vilenkin lui répondit qu’il ne se sentait pas bien. Ils se dépêchèrent de faire venir le Dr A. Zeligsun.
Le docteur déclara que Rav Zalman Vilenkin avait eu une nouvelle attaque (AVC) et qu’en conséquence, son cerveau avait subi de graves dommages, ce qui l’empêchait de se déplacer du tout. Cette fois-ci, même son côté droit, qui n’avait pas été touché lors de la première attaque, fut également affecté. En raison de cela, il lui était difficile de marcher, même avec sa jambe droite.
Rabbi Shneour Zalman lui proposa de se coucher dans son lit et de se reposer, mais Rav Zalman Vilenkin insista pour rester assis et étudier les Michnayot. Toute sa famille voulait l’emmener dans un établissement médical, mais Rav Zalman Vilenkin n’était pas prêt pour cela, surtout parce que c’était la veille du Chabbat.
Rav Zalman Vilenkin demanda à son petit-fils, Rabbi Shneour Zalman Shapira, d’aller informer le Rabbi de sa situation. Rabbi Shapira se rendit à 770 et, avant Min’ha, lorsque le Rabbi sortit de son bureau, il l’informa de la situation. La réponse du Rabbi fut : « Nu, zol zein a freilekhe Shabbos » (Eh bien, que ce soit un bon Chabbat). Le ton de la réponse fit comprendre à la famille que la situation n’était pas si bonne. Pendant le Chabbat, Rav Zalman Vilenkin ne pouvait pas parler et son état empirait de plus en plus. Sa famille remarqua qu’il essayait de dire quelque chose mais n’en était pas capable.
Le vendredi soir, lorsque le Rabbi sortit pour accueillir le Chabbat, il rencontra le Dr Zeligsun près de la porte d’entrée de la synagogue. Le Rabbi resta à côté de lui pendant un certain temps et, en conséquence, la prière commença avec un léger retard.
Le dimanche, Lag BaOmer, son état s’aggrava tellement qu’il n’y avait pas d’autre choix que de le transférer à l’hôpital. En raison de sa maladie, les médecins ont déclaré qu’il avait besoin d’une infirmière à ses côtés en permanence. Lorsque cela fut rapporté au Rabbi, il paya tous les frais.
Le jeudi 22 Iyar, son état se détériora encore et il appela sa famille à être à ses côtés pendant ses derniers moments.
Quelques heures après leur arrivée, dans la nuit de jeudi à vendredi 23 Iyar 5723, le très honoré Rav Shneour Zalman Vilenkin décéda.
L’enterrement
L’enterrement a eu lieu le vendredi après midi. Rav Zalman Vilenkin a eu l’honneur que le Rabbi participe à ses funérailles. Le Rabbi a même aidé à porter le cercueil (un événement très rare !). Lorsque le cercueil a passé devant eux et a été transporté vers le cimetière, le Rabbi a rappelé à ses filles et petits-enfants de ne pas suivre la voiture où se trouvait le cercueil.
Le Rabbi est allé en voiture jusqu’au cimetière. Dans la voiture se trouvaient également le très vénéré Rav Shmuel Leitin et le Rav Haddokov. Pendant le trajet, le Rabbi a parlé avec Rav Shmuel de son enseigant, Rav Shneour Zalman.
Lorsqu’ils sont arrivés au cimetière, le Rabbi n’est pas entré à l’intérieur, mais est resté à l’extérieur du cimetière, à côté de la clôture, et a regardé tout le temps ce qui se passait.
Sur le chemin du retour, le Rabbi a expliqué à Rav Shmuel pourquoi il n’était pas entré dans le cimetière : « Si j’étais entré, j’aurais dû me rendre au Sha’ar (la porte) et je dois me préparer pour cela. »
Le Rabbi a dit à la famille qu’il voulait payer pour l’emplacement de la tombe et que, étant donné que la famille participerait également, ils devraient payer une somme symbolique d’un dollar.
Le samedi, lors de la cérémonie de Birkat Hahama (la bénédiction du soleil), le Rabbi s’est réuni et a déclaré, entre autres, qu’il est écrit dans les écrits du Ari zal (Rabbi Its’hak Louria) que celui qui est enterré le vendredi après midi est exempt du « chibout hakever » (battre le cercueil). Le Rabbi n’a pas précisé de qui il parlait, mais tous ont compris à qui cela faisait référence…
En ce qui concerne l’érection de la pierre tombale, sa fille, Mme Dina Vilenkin-Dworawski, est venue voir le Rabbi. Le Rabbi lui a dit qu’il voulait participer avec la famille aux frais de l’érection de la pierre tombale. Le Rabbi a ajouté que, étant donné qu’il n’y avait que deux enfants de Rav Zalman Vilenkin – elle et Mme Hanna Shapiro – ils devraient partager les frais en trois parts, et chacun, ainsi que le saint Admour, paierait un tiers.
Le Rabbi a également dit à Mme Dina qu’ils devraient faire une grande pierre tombale, mais qu’elle ne devrait pas être brillante et qu’elle ne devrait pas avoir de dessins et d’images. Lorsqu’elle lui a montré le texte de la pierre tombale, le Rabbi lui a dit : « Fervez shteit nisht az er hot gelert mit idishe kinder, ich bin doch edes » (Pourquoi n’est-il pas écrit qu’il a enseigné avec des enfants juifs, je suis témoin de cela). Cependant, le Rabbi n’a pas précisé exactement quel texte utiliser pour la pierre tombale.
Cette même nuit où Mme Dina Vilenkin-Dworawski est entrée dans la yehidus, le Rav Jacobson, qui était le chef de la Hevra Kadisha, est également entré en Yéhidout chez le Rabbi. Le Rav Jacobson a demandé à Mme Dina d’attendre près de la porte du Gan Eden Hata’hton (le Jardin d’Éden inférieur), et il interrogerait le Rabbi à ce sujet. Lorsqu’il est sorti, il lui a dit d’écrire : « Il a enseigné avec des élèves et a mérité d’étudier avec Sa Sainteté, le Rabbi M.M. Schneerson Chlita ».
Sur sa pierre tombale, il est inscrit :
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פ’נ הרה’ח איש ירא אלוקים הישיש מוהר’ר שניאור זלמן ב’ר לוי יצחק ז’ל ווילענקין עסק הרבה שנים במלאכת ה’ למד ולימד ברבים ועם תלמידים וזכה שכ’ק אדמו’ר הרמ’מ שליט’א למד אצלו והיה שו’ב בעיר יעקטרינסלוו במדינת רוסיה נפטר בשם טוב ליל ו’ עש’ק כ’ג אייר שנת ה’ תשכ’ג ת.נ.צ.ב.ה |
Le vénérable et craignant D.ieu
Le sage Reb
Shneour Zalman
Fils de feu Levi Its’hak
Vilenkin
Il s’est investi pendant de nombreuses années dans l’œuvre divine
Il a étudié et enseigné en public et avec des élèves
Et il a mérité
D’étudier avec Sa Sainteté, le Rabbi M.M. Schneerson Chlita
Il a étudié auprès de lui
Et il était le chaliah (‘envoyé’) de la ville de Yekaterinoslav
En Russie
Il est décédé avec un bon nom le vendredi soir, 23 Iyar, année 5723
Que son âme soit liée à l’Alliance éternelle.
Le 26 Tevet 5725, son épouse, Mme Zelda Vilenkin, est décédée. Ce jour-là, Rabbi Shneour Zalman Shapira s’est rendu aux services religieux pour célébrer son anniversaire, et le Rabbi s’est intéressé à tous les détails des funérailles et de l’enterrement. Le Rabbi lui a demandé si elle avait été enterrée en face de son mari, et Rav Shapira a répondu qu’il n’avait pas remarqué et ne le savait pas. Plus tard, il a été révélé que, grâce à une providence particulière, elle avait été enterrée exactement en face de son mari.
Pendant cette même visite, le Rabbi a voulu lui donner un Ner Zikaron. Le Rabbi a cherché dans les tiroirs de son bureau pendant quelques minutes, mais il n’a rien trouvé. Il lui a alors dit d’aller au secrétariat où on lui donnerait Ner Zikaron.
Son fils, Rav Yossef Vilenkin, a quitté la Russie à la fin du mois de Chevat de l’année 5730 et a émigré à New York. Lorsqu’il est entré dans les quartiers du Rabbi, le Rabbi lui a dit, entre autres choses : « Je me souviens qu’il y avait deux enfants qui se promenaient dans la maison, êtes-vous l’un de ces enfants ? »
Par la suite, le Rabbi a également mentionné le frère aîné, Meir, qui est décédé à un jeune âge.
Lors de la fête de Pessa’h, avant que le Rabbi n’entre dans l’appartement de son beau-père, le Rabbi précédent, pour y organiser le Séder, il remarque Rav Yossef Vilenkin debout près de la porte. Le Rabbi lui a dit d’entrer et lui a donné une Matsa entière en disant : « C’est le fils de mon maître d’étude. »
Ce qui s’est passé pendant le repas lui-même est raconté dans le livre « Le Roi à sa fête » pour le jour de Pessa’h 5730, page 121 :
Le Rashag : Un juif est venu ici depuis la Russie, et il est venu directement aux États-Unis.
Le Rabbi : C’est le fils de mon maître d’étude (« es iz mein malamid’s a zun »).
La même année, le Rabbi a ordonné aux gabbaim de la synagogue de 770 de donner une haliyah à Rav Yossef le chabbat précédant l’anniversaire de la disparition de son père, et le Rabbi a lui-même payé pour cela.
En 5732- 1962, le deuxième fils de Rav Zalman Vilenkin, Rabbi Shlomo Eliyahu Vilenkin, est sorti d’Union soviétique et est arrivé auprès du Rabbi. Lors du Farbrenguen du Chabbat de la Parachat Vayigash, pendant la distribution du Machké, le Rabbi a lui-même placé une bouteille sur la table. Le Rabbi a demandé à ce que la bouteille de liqueur soit envoyée en Terre sainte et a déclaré : « Quant à qui l’envoyer – ils sont tous aimés, tous clairs, tous saints, mais il y en a un ici que je lui suis redevable depuis qu’il est le fils de « mon maître d’étude », chez qui j’ai étudié le Tanah, la Michna et le Talmud pendant de nombreuses années. Il prendra donc la bouteille de liqueur et l’apportera à Na’halat Har Habad. »
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Maamar inédit du Rabbi de 1963, publié à l’occasion du Guimel Tamouz 5779
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