Rav Yekutiel Farkash : L’intimité spirituelle du Rabbi et l’impact profond de Loubavitch sur sa vie

Le Gaon et Hassid Rav Yekutiel Farkash, personnalité exemplaire qui combine dans sa personnalité des décisions halakhiques approfondies et qui sert de référence pour de nombreuses questions à travers le monde, auteur d’œuvres halakhiques dont la renommée les précède – déroule dans une conversation enrichissante et émouvante l’histoire de son rapprochement, il y a des dizaines d’années, vers le monde de Loubavitch. Il partage des moments rares de proximité qu’il a vécus en présence de grands érudits et de Tsadikim, et révèle des choses qu’il a eu le mérite de vivre dans l’intimité sacrée, dans le bureau du Rabbi.

 

Par Binyamin Lifkin – KI Karov

Le nom du Rav Yekoutiel Farkash est bien connu dans les cercles rabbinique et communautaire du monde entier. Autorité halakhique unanimement respectée, il est souvent la référence quasi exclusive pour trancher les questions juridiques les plus complexes, celles que les sages comparent à « des montagnes suspendues à un cheveu ».

Depuis son bureau à Jérusalem, les demandes affluent chaque jour, écrites ou verbales. Sa ligne téléphonique, ouverte quotidiennement pour seulement une heure et demie, ne désemplit pas : des centaines d’interrogations, posées sans relâche, trouvent des réponses concises, précises, souvent formulées dans un style télégraphique qui tranche net. Le reste du temps, ce sont les cas urgents qui parviennent à son attention, transmis par l’intermédiaire de son secrétaire personnel.

Un savoir forgé dans la Hassidout

À la source de cette autorité : une connaissance exceptionnelle, construite sur une vie d’étude intense. Celle-ci s’exprime dans une série d’ouvrages halakhiques devenus indispensables dans les foyers juifs, dont Chabbat Kahalakha, salué dans toutes les Yéchivot, indépendamment des tendances. Trois volumes sont déjà parus, et le quatrième est en cours de rédaction.

Mais au-delà du savant, c’est une âme sensible, profondément poétique, qui se révèle. Entièrement plongée dans la Torah et la Hassidout, elle marie avec éclat émotion, compréhension et rigueur intellectuelle.

C’est dans ce contexte, à l’approche de Pourim — moment où la Hassidout souligne les miracles dissimulés dans la nature — que Ki Karov a eu le privilège de s’entretenir avec le Rav Farkash. Dans cette interview rare, il livre pour la première fois avec autant de détails son itinéraire spirituel vers Loubavitch.

Au fil de ses souvenirs, c’est tout un monde qui resurgit : les figures de justes et de saints, la poussière sacrée de leurs pas, les moments de proximité privilégiée qu’il a partagés avec eux. Le récit, limpide et vivant, coule de sa bouche tel un collier de perles brillantes.

Obtenir ce rendez-vous n’a pas été une mince affaire. Le Rav Farkash termine ses journées aux alentours de cinq heures du matin. Entre les cours qu’il donne, avec une rigueur héritée de son père — « Il ne commençait jamais un cours sans s’y préparer, même après trente ans d’enseignement » — et les nombreuses décisions halakhiques qu’il rend, son emploi du temps est littéralement saturé.

À cela s’ajoute la formation pratique qu’il supervise auprès de futurs rabbanim, venus d’Israël et de l’étranger.

Et pourtant, il trouve encore le temps d’approfondir ses recherches pour son prochain ouvrage. Une étude phénoménale, méthodique, qui ne laisse rien au hasard.

J’avais un lien personnel, ayant partagé les bancs de l’école avec son fils, R. David, philanthrope et hassid au cœur généreux. C’est grâce à lui que j’ai pu obtenir cette entrevue.

Nous avons passé deux heures ensemble, dans un silence rare autour de nous, comme si le monde s’était arrêté pour laisser place à cette parenthèse.

Je suis sorti de sa maison, rue Ali Hacohen à Jérusalem, bien après minuit. Les yeux encore emplis de lumière, le cœur battant. L’impression d’avoir approché une source de clarté.

Avant d’être une autorité halakhique, le Rav Yekoutiel Farkash fut un chercheur – de vérité, de profondeur, de D.ieu. Ce surnom, attribué dans les cercles de craignants de D.ieu, le décrit à merveille.

Et il ne le nie pas. Il reconnaît même avoir hérité ce trait de sa maison paternelle. « Mon père était enseignant dans une école publique religieuse. Tous les matins, à quatre heures, il se levait pour se préparer à la prière. Il priait avec deux minyanim successifs. Il versait des larmes dans le premier, puis rejoignait le second. »

Les souvenirs affluent. Les nuits de Chabbat, son père s’installait, entre le réfrigérateur et le mur, éclairé d’une simple lampe, pour étudier en silence et dialoguer avec le Créateur. « Et les fêtes, c’était encore plus intense. Jusqu’à aujourd’hui, mes enfants savent que le Séder de Pessa’h chez moi est quelque chose d’unique. Une fusion de Sim’hat Torah et de Yom Kippour. »

L’histoire familiale est marquée par la tragédie. La première épouse de son père et leurs deux enfants ont été assassinés par les nazis, yémach chemam. En Israël, son père reconstruit sa vie. Le Rav Farkash est l’aîné de cette seconde union. « Même enfants, nous nous isolions parfois pour nous élever dans notre service divin. »

Il n’a jamais entendu son père raconter ce qu’il avait vécu dans les camps. Mais un Juif de Manchester lui révéla un jour qu’après les journées exténuantes de travaux forcés, son père étudiait la Guemara dans une étable, avec deux compagnons, chaque soir.

Après sa bar-mitsva, le jeune Yekoutiel quitte Bnei Brak pour Jérusalem, direction la Yéchiva de Pressbourg. Il s’y distingue rapidement. À peine six mois plus tard, pendant les vacances de Nissan, il se retrouve à étudier à la Yéchiva Hakhmei Lublin, près de chez lui.

C’est là qu’il croise le Gaon Rav Shmuel Halevi Wosner, auteur du Shevet Halevi. Le décisionnaire n’avait alors ni assistants ni secrétaires. Il répondait avec bienveillance aux questions halakhiques que lui posaient les enfants, dans la cour où se déroulaient les opérations de cachérisation avant Pessa’h.

Le regard du Rav Wosner se pose sur l’adolescent studieux. « Je ne sais pas pourquoi j’ai trouvé grâce à ses yeux, mais il est allé voir mon père et lui a demandé que je vienne étudier dans sa Yéchiva. »

Premier Chabbat de repos du Rav Wosner, les élèves l’accompagnent à l’orphelinat Diskin de Jérusalem. Un vendredi soir, après le repas, un camarade propose d’aller voir un tish : « Allons découvrir les justes de Jérusalem en action. »

Ils arrivent à la maison d’étude de Toldot Aharon. Il décrit la scène : « L’Admour, vêtu de blanc de la tête aux pieds, est assis à la tête de la table. Autour de lui, des jeunes garçons coiffés de shtreimels. J’avais l’impression d’être transporté à l’époque du Baal Shem Tov. C’était envoûtant. »

Ce n’est que le début. Un autre Chabbat, alors qu’il rend visite à son oncle à Jérusalem, ses pas le mènent de nouveau à Toldot Aharon. Sa tenue – veste courte, chapeau haut, papillotes tombantes – le distingue dans le paysage. Mais il est accueilli avec chaleur, et on lui propose même un thé chaud avant la prière.

Et soudain, au milieu de la lecture de la Torah, il est appelé à monter. Surprise totale.

Un ami le suit après l’office. Il tente de le convaincre de rejoindre la yéchiva de Toldot Aharon. Le jeune Yekoutiel résiste. Il explique qu’il étudie déjà auprès du Gaon Wosner. Mais l’ami insiste : « Le Rabbi m’a envoyé vers toi. »

L’émissaire de l’Admour revient plusieurs fois à Bnei Brak, pour convaincre père et fils. Une fois, il lui demande d’apprendre par cœur le chapitre 33 du Tanya, d’y méditer avant la prière. En chemin, il le teste, l’interroge sur le sens des mots de l’Admour Hazaken.

Et dans le regard du jeune homme, on devine que quelque chose a commencé à changer. Une nouvelle voie se dessine. Celle d’un chercheur de D.ieu, qui n’a jamais cessé de creuser, d’explorer, d’aspirer.

Son âme s’attacha à son âme

C’est à la toute fin du mois d’Elloul, dans le calme d’un Chabbat passé chez son oncle au moshav Beit Hilkia, que tout bascula. Ce week-end-là, l’Admour de Toldot Aharon y séjourne également. Une rencontre. Un frisson. Et une âme qui s’attache.

« Au lieu de rentrer à la maison, j’ai décidé de partir pour Roch Hachana dans la cour de Toldot Aharon. »
La décision provoque une onde de choc. À Bnei Brak, la consternation. Le nom de cette cour hassidique évoquait en Roumanie, pays d’origine du père, des souvenirs confus, voire critiques. « Mon père était persuadé que si je m’attachais à cette voie, je romprais tous liens familiaux. »

La réaction ne se fait pas attendre : dès la veille de Roch Hachana, son père monte en urgence à Jérusalem… et le ramène à la maison.

Mais quelque chose a changé. Dans le regard du jeune homme. Dans les silences du père.
« À travers les conversations de mes parents, j’ai compris qu’il n’était pas totalement en paix avec sa décision. À Roch Hachana, j’ai pleuré à chaudes larmes. Mon aspiration avait été stoppée net. »

Le cœur, lui, n’obéit pas toujours à la raison. En plein Hol Hamoed Souccot, sans dire un mot, Yekoutiel fait ses valises et retourne à Jérusalem. L’Admour l’accueille. Et très vite, il devient proche, très proche.

« Il pourvoyait à tous mes besoins – matériels comme spirituels. Chaque semaine, j’entrais chez lui pour lui demander conseil sur ma avodat Hachem. Il m’indiquait quels traits de caractère travailler, comment élever ma prière, et il me prescrivait un programme d’étude. Pas de simples commentaires sur la paracha – des textes profonds de Hassidout. »

Petit à petit, le disciple devient confident. Et même serviteur personnel. « Je l’accompagnais souvent dans ses promenades. En chemin, il me testait. Une fois, il s’est arrêté et m’a interrogé sur le sens littéral du chapitre 33 du Tanya, que j’avais appris par cœur. Ce n’était pas simple… »

L’Admour lui-même fréquentait alors le Rav Moché Yehouda Reichman, célèbre mashpia de la Yéchiva Torat Emet, pour parler de Hassidout en profondeur.

Le vêtement de l’âme

Les liens se resserrent. Les promenades de Chabbat deviennent des discussions à cœur ouvert, jusqu’à l’heure du tish.

Puis vint Pourim.

Le jeune homme franchit alors une étape visible : il revêt l’habit. Le kapote. Le shtreimel.
Il raconte, un sourire au coin des lèvres : « Avant même le tish, j’avais déjà acheté mon shtreimel. Je voulais ressembler à un membre à part entière du groupe. »

Au milieu du repas, il s’approche du Rabbi, humblement. « Je lui ai demandé la permission de changer ma tenue. Il m’a regardé avec bienveillance et m’a donné sa bénédiction. »

Je m’interromps. Ce changement si marqué – extérieur, manifeste – n’a-t-il pas dérangé son père ?

Le Rav répond calmement, sans hésiter :
« Mon père n’était pas du tout dérangé par ces choses. Une fois qu’il a vu que tout cela ne changeait en rien mon respect pour lui ni mon attachement à ma famille, il a levé toute opposition. »

Une question en chemin

Le temps passa, et le Rav Farkash fonda son foyer. Il épousa la fille du Rav Menahem Halevi Gruman, figure de proue de la cour de Toldot Aharon, et gendre du Tsadik Rav Amram Bloï, le célèbre leader de Neturei Karta. Ce mariage scella une alliance entre lignées spirituelles, entre rigueur et dévotion. Avec un sourire teinté d’humour, il raconte :
« Ce fameux Chabbat où j’ai été honoré de monter à la Torah – comme je l’ai raconté plus tôt – c’est mon futur beau-père, alors gabbaï, qui m’a appelé à monter. Plus tard, il m’a confié qu’il avait déjà alors porté son regard sur moi, et que j’avais trouvé grâce à ses yeux. »

Les premiers temps du mariage furent placés sous le signe de l’étude. Une plongée sérieuse et intense dans la Hala’ha. Aux côtés de son havrouta, le futur décisionnaire Rav Y. Yourovitch, il s’investit corps et âme.
« Nous n’étudiions pas pour une semikha (ordination rabbinique). Ce n’était pas l’objectif. Nous étudiions pour comprendre. Vraiment. »
Pendant trois ans, ils explorèrent les lois complexes de Nidda. Puis un an et demi à s’immerger dans les Issouré Bia (mélanges interdits), avec tous les commentaires classiques, et un enthousiasme qui ne faiblissait pas.

Un jour, un nom nouveau entra en scène : Eliyahou Amsel.
« Il m’attendait à la sortie de la maison d’étude. Il m’a regardé droit dans les yeux et m’a dit : “Voulez-vous étudier le Tanya ?” »
Sans hésitation, le Rav Farkash répondit : « Bien sûr. »

C’est ainsi qu’il fut introduit au Rav Asher Lemil Cohen, futur directeur de la Yéchiva Torat Emet, aujourd’hui Rav de la communauté Habad de Beitar Illit.
Les rencontres débutèrent dans la synagogue Habad de Méa Shéarim, avant de se déplacer chez le Rav Cohen, rue Bar Ilan.
« Je venais chaque vendredi soir, et nous étudiions jusqu’à tard dans la nuit. »

Mais cette immersion dans la Hassidout ne s’arrêta pas là. Très vite, le Rav Farkash invita son havrouta, le Rav Yourovitch, à rejoindre un cours donné par son oncle, le Rav Moché Weber – figure lumineuse de la vieille Jérusalem.

Tout semblait se dérouler harmonieusement. Mais une difficulté surgit.
L’étude du Tanya les mena aux concepts profonds du Tsimtsoum et du Kav. Ces notions, issues de la Kabbale lourianique, touchaient à l’essence même de la création. Trop abstraites pour certains, trop audacieuses pour d’autres.
« Mon havrouta fut profondément troublé. Il abandonna l’étude. Et moi aussi, j’en fus affecté. Je continuais… mais avec des hésitations. »

Un jour, alors qu’il déambulait dans une ruelle étroite de Méa Shéarim, le Rav Farkash croisa le regard du Hassid R. Avraham Eisenbach. Ancien étudiant de « 770 », il comptait parmi les « sept branches », ces jeunes prodiges que le monde de la Torah admirait.

Ils se connaissaient de loin, à travers les retransmissions téléphoniques des Farbrenguens du Rabbi dans la Yéchiva Torat Emet.
« Il me salua et me demanda franchement comment j’allais. Je lui ai parlé. De mes doutes. De ma confusion. Il me proposa de l’accompagner à la synagogue Habad toute proche. Pendant quatre heures, il m’a expliqué, ligne à ligne, les concepts qui m’avaient tant troublé. »

Ce moment fut déterminant. Il donna naissance à une étude régulière, fidèle, lumineuse.
« Chaque jour, après le kollel, je posais mon chapeau pour réserver ma place, et je courais à Méa Shéarim-Habad pour étudier avec lui. Je progressais. Lentement. Sûrement. »

Le cœur, cependant, restait partagé. Car son amour pour l’Admour de Toldot Aharon demeurait entier.
« Un jour, alors que j’étais malade, allongé, faible, la porte s’ouvrit : c’était l’Admour. Il était venu me voir. Il resta debout à mon chevet et me donna des directives pour guérir. »

Et puis vint cette entrevue. L’Admour le convoqua et lui posa une question directe :
— « Qu’en est-il de ces réflexions dont nous avons parlé ? »
Un silence. Une lutte intérieure. Puis le jeune homme répondit, d’une voix calme :
— « J’y ai longuement pensé… et je suis arrivé à la conclusion suivante : pourquoi m’attarder sur ces choses, alors que je peux prier, étudier, et vivre dans la sainteté et la pureté ? »

Un sourire apparut sur le visage de l’Admour.
— « C’est exactement ce que je t’ai toujours enseigné. »

Un royaume touche à l’autre

Et il était dans la nuée de nuage

Le Rav Farkash, un homme au charisme inaltérable, a souvent été un témoin privilégié des miracles qui se sont déroulés autour de lui, notamment ceux en lien avec l’intervention spirituelle du Rabbi de Loubavitch. Un moment gravé dans sa mémoire se passa lors d’une audience privée avec le Rabbi, alors qu’il était accompagné de sa fille, souffrant d’une maladie maligne. Le Rav raconte :

Le Rabbi lui a donné des bénédictions merveilleuses et lui a même remis deux billets de cinq livres israéliennes, un pour elle, en tant que femme allumant les bougies de Chabbat, et l’autre pour une autre fille qu’elle convaincrait de faire de même.  Un geste symbolique qui marquait l’attachement spirituel du Rabbi à chacun de ses fidèles.

Mais le Rav Farkash, avec une émotion palpable dans la voix, ajoute : « Si seulement je pouvais inclure cette histoire dans le livre des miracles que j’ai vécus auprès du Rabbi… Mais elle est décédée. »

Cet événement tragique n’a pas diminué la foi profonde du Rav Farkash, bien au contraire. Un an après, il se rendit à nouveau chez le Rabbi, espérant recevoir une réponse pour sa fille. Il raconte ce moment intense avec une grande lucidité :

« Le Rabbi s’est mis à parcourir des yeux les papiers devant lui sans rien répondre. Lorsque j’ai insisté et supplié à nouveau, le Rabbi a appuyé sur le bouton sous la table. La porte s’est ouverte, et son secrétaire, Rav Leibel Groner, m’a fait sortir. »

Les yeux du Rav s’embuent alors qu’il raconte la suite : « D.ieu m’a fait miséricorde car cela n’a pas provoqué chez moi, même un instant, de doute ou de remise en question. Au contraire, j’ai compris dès ce moment que le Rabbi voyait ce que je ne pouvais pas voir. »

Après la mort de sa fille, un acte de gratitude, bien que teinté de douleur, se fit jour dans l’esprit du Rav Farkash. Il décida de rendre hommage à un médecin de l’hôpital Hadassah qui s’était dévoué corps et âme à sa fille. Ne pouvant lui offrir de compensation financière, il proposa une alternative spirituelle : « Je vous propose que nous étudiions quelque chose ensemble. » Le médecin, intrigué, accepta. Chaque semaine, le Rav Farkash venait lui enseigner le Tanya, ce texte fondamental du hassidisme.

Mais un jour, un événement étrange survint. Le Rav Farkash se rendit chez le médecin et trouva la maison plongée dans l’obscurité. Une inquiétude grandit en lui, et après quelques recherches, la vérité fut révélée : l’épouse du médecin souffrait d’une maladie rare et mystérieuse, provoquant des convulsions violentes à chaque sommeil.

Les médecins se retrouvèrent désemparés. Un professeur neurologue éminent, connu à l’hôpital Hadassah, tenta de diagnostiquer la maladie, mais sans succès.

Le Rav Farkash suggéra d’écrire au Rabbi. La réponse ne tarda pas : le Rabbi leur demanda de prendre sur eux le respect strict de la cacherout. Le médecin, qui se trouvait dans une situation désespérée, répondit : « Si le Rabbi m’avait dit de devenir pieuse, je n’aurais pas accepté. »

Ainsi, leur cuisine devint cachère, et la guérison de la femme fut spectaculaire et instantanée. Un véritable miracle aux yeux du Rav Farkash.

Cependant, comme dans toute histoire de foi, un nouveau défi apparut quelques années plus tard. Une grave maladie intestinale frappa l’épouse du médecin. Les médecins, une fois encore, ne purent apporter de solution. C’est alors que le Rav Farkash, avec son instinct affiné par des années de dévouement, s’adressa à son ami médecin avec urgence : « Pourquoi tergiversez-vous ? Vous savez parfaitement vers qui vous tourner dans ce genre de situation ! »

Sous son conseil, le médecin et sa femme écrivirent une nouvelle fois au Rabbi. La réponse fut claire et pleine de sagesse : « Que son épouse s’engage dans une action qui soit agréable au Ciel et bénéfique aux créatures. »

Le Rav Farkash, inspiré, fit un lien inattendu entre la famille du médecin et une autre famille dans le besoin : ils avaient besoin d’une poussette pour bébé. La malade, depuis son lit, contacta une voisine et lui suggéra d’offrir la poussette en signe de bonne action. Le miracle se produisit ce jour-là même. Sous les yeux émerveillés de sa famille, la femme fut miraculeusement guérie.

Ainsi, au fil des années, le Rav Farkash a été témoin de ces innombrables moments de grâce, des histoires qu’il n’oubliera jamais et qu’il transmet, pour le bénéfice de tous. Les miracles du Rabbi, en plus de leur puissance, ont toujours été portés par un message d’action concrète, de foi inébranlable et de dévouement envers les autres. C’est ce message qu’il a toujours cherché à transmettre à travers son propre exemple.

Le premier livre et l’influence du Rabbi

Le Rav Farkash est un auteur dont les ouvrages ont marqué d’une empreinte indélébile le monde de la halakha et au-delà. Son premier livre, Mahshevet HaTaharah (Pensée de Pureté), est devenu incontournable dans chaque foyer juif. À sa sortie, cet ouvrage bouleversa l’approche traditionnelle des lois de la pureté familiale et de la spiritualité dans le judaïsme.

Lorsqu’il envoya une copie de ce livre au Rabbi, une réponse marquante ne tarda pas à arriver. Le Rabbi, dans son geste généreux, envoya un billet de cent dollars accompagné d’une note manuscrite : « Ci-joint cent dollars de participation aux frais d’impression ». Puis, ajouta-t-il, de sa main sainte : « Cela procure une véritable satisfaction spirituelle ». Ce soutien spirituel et financier du Rabbi conférait à l’ouvrage une valeur particulière, qu’il n’était pas question d’ignorer.

Le Rav Farkash, honoré par cette bénédiction, se rendit lui-même à New York pour offrir un exemplaire du livre au Rabbi, par l’intermédiaire de son secrétariat. Quand la réponse du Rabbi fut publiée, la nouvelle se répandit rapidement. Le texte de la lettre fut affiché dans la librairie de Crown Heights, et en un temps record, tous les exemplaires du livre furent vendus, confirmant son impact immédiat et durable sur le monde juif.

Fort de ce succès, le Rav Farkash se lança dans la rédaction de son prochain ouvrage. Son idée initiale était d’écrire un livre sur les lois de Chabbat, un sujet fondamental et régulièrement exploré dans la littérature juive. Cependant, avant de se lancer, il décida de consulter le Rabbi sur cette question. La réponse du Rabbi fut empreinte de sagesse : plusieurs ouvrages avaient déjà été rédigés sur ce sujet, et il serait plus pertinent de traiter un domaine encore peu exploré. Le Rabbi lui conseilla de consulter des « amis qui ne sont pas concernés par le sujet », une directive qui semble simple mais qui cache une profondeur exceptionnelle. Le Rav Farkash comprend qu’une telle consultation lui permettrait d’obtenir des perspectives nouvelles et d’éviter de s’enfermer dans les préoccupations des spécialistes du domaine.

La première personne qu’il consulta fut l’Admour de Biala, qui vivait à proximité de sa maison d’étude. Après avoir discuté avec lui, l’Admour de Biala lui suggéra de publier un ouvrage sur les lois de Hol HaMoed (les jours intermédiaires des fêtes). À peine avait-il quitté cette rencontre que, dans la rue, il croisa un hassid de Gour. Intrigué, il lui posa la même question et, à sa grande surprise, celui-ci répondit exactement de la même manière, suggérant également de publier un livre sur Hol HaMoed. Ce double conseil le convainquit.

Il se mit alors à travailler sans relâche sur le livre Hol HaMoed Kahalacha (Les jours intermédiaires des fêtes selon la halakha), qui, aujourd’hui encore, est une référence essentielle dans l’étude des lois des jours intermédiaires des fêtes. Ce travail méticuleux reçut de nombreuses approbations, dont celle du « Minchat Itshak », un membre éminent du Beit Din de l’Edah Haredit de l’époque. Dans sa lettre d’approbation, il souligna que depuis des années, il attendait qu’un ouvrage de ce genre soit écrit, un livre qui expliquerait clairement au peuple de D.ieu comment se comporter pendant Hol HaMoed. Il ajouta : « Mon cœur se brise quand je vois comment les gens se comportent pendant ces jours comme s’il s’agissait de jours ordinaires. »

Ce soutien prestigieux et la reconnaissance qui en découla témoignent de l’importance de l’ouvrage du Rav Farkash dans le monde halakhique. La rigueur et la profondeur de ses recherches ont permis de combler un vide dans l’étude des lois du judaïsme, tout en inscrivant le Rav Farkash comme une figure incontournable dans l’univers de la halakha. Ses travaux continuent d’inspirer et de guider de nombreuses générations de Juifs, aujourd’hui comme hier.

Les opportunités et les conseils du Rabbi

Le Rav Farkash, tout en évoquant l’enthousiasme du Minchat Itshak à propos de son ouvrage Hol HaMoed Kahalacha, semble suggérer qu’il y avait une dimension cachée à cette approbation. Selon lui, cette reconnaissance n’était pas seulement liée à la qualité de l’ouvrage, mais aussi à des événements antérieurs qui auraient joué un rôle dans la relation avec le Minchat Itshak.

Le Rav Farkash revient sur un épisode marquant de sa vie : la proposition, plusieurs années auparavant, d’être nommé rabbin de la ville de Beitar, ainsi que la possibilité de devenir décisionnaire rabbinique pour la Edah Haredit. Bien que des efforts aient été déployés, notamment par le militant hassidique Rav Shmuel Freiman, pour le voir occuper ce poste, la nomination ne s’était pas concrétisée. En réalité, le Rav Farkash avait expressément écrit au Rabbi qu’il n’acceptait pas cette proposition, estimant que cela imposerait à sa famille et à lui-même des obligations trop contraignantes, en raison des règles strictes que l’on attendait d’un rabbin dans un tel rôle. À sa grande surprise, le Rabbi lui répondit : « Encourager les efforts en ce sens. » Cependant, cette démarche n’a pas abouti.

Le Rav Farkash a appris plus tard, après le décès du Minchat Itshak, que ce dernier avait souhaité voir cette nomination se concrétiser, mais que des obstacles avaient été placés sur son chemin par certains militants. Il interprète cette situation comme un signe de l’appréciation du Grand Rabbin envers lui. Le livre qu’il avait envoyé aurait servi de levée symbolique de cette dette, une forme de reconnaissance silencieuse.

Ce soutien spirituel allait au-delà des mots. Le Rav Farkash découvre en effet, par plusieurs témoignages, que le Rabbi lui-même étudiait son livre à chaque grande fête juive. Un événement marquant en témoigne : le fils de l’assistant personnel du Rabbi, le hassid R. Berel Junik, avait discrètement fait entrer le fils aîné du Rav Farkash dans la souccah du Rabbi pendant la fête de Souccot, où il avait vu sur la table trois livres : un ouvrage du Rambam, les Likoutei Sichot et, à la grande surprise de l’enfant, Hol HaMoed Kahalacha.

Un autre témoignage émouvant provient de R. Chaim Shaul Brook, directeur du comité des écrits saints, qui se rappelle d’une nuit particulière où, en tant que gardien du Rabbi, il vit ce dernier sortir de la souccah adjacente à son bureau, en pleine nuit de Chabbat de Hol HaMoed Souccot. Le Rabbi portait dans sa main le livre Hol HaMoed Kahalacha. Ce geste, silencieux mais puissant, montre l’importance que le Rabbi accordait à cet ouvrage.

Le Rav Farkash fut également frappé par une révélation plus tardive, lorsqu’il rencontra le Rav Chaim Yehuda Krinsky, secrétaire du Rabbi après le 3 Tamouz (le décès du Rabbi). Ce dernier lui confia que, chaque année, avant Pessah et avant Souccot, le Rabbi demandait qu’on lui apporte de la bibliothèque son livre Hol HaMoed Kahalacha. Ce geste de la part du Rabbi n’était pas simplement une reconnaissance de la qualité du travail, mais une validation profonde de l’importance spirituelle de cet ouvrage dans la vie quotidienne du hassid.

Ces témoignages, recueillis au fil du temps, montrent à quel point le Rabbi portait une attention particulière aux écrits du Rav Farkash, les intégrant dans ses propres études spirituelles et démontrant ainsi la portée spirituelle de ses œuvres. Ces événements reflètent non seulement la profonde humilité du Rav Farkash, mais aussi la confirmation que son travail et sa contribution à la halakha n’étaient pas seulement appréciés, mais qu’ils étaient également soutenus et adoptés par le Rabbi lui-même.

La bouche du juste médite la sagesse

Le Rav Farkash se souvient avec émotion d’une proposition qui aurait pu changer le cours de sa vie : un poste de directeur à la Yeshiva Loubavitch de Montréal. L’idée de déménager semblait séduisante à première vue, et dans un élan d’enthousiasme, il écrivit au Rabbi, s’imaginant qu’une nouvelle porte s’ouvrirait devant lui. Mais la réponse du Rabbi fut d’une clarté frappante. « Pourquoi déménagerait-il de la Terre Sainte ?! » lui écrivit-il, ajoutant que le Rav Farkash réussissait déjà en Terre Sainte et qu’il mentionnerait son nom au Ohel, la tombe du Rabbi précédent. Ce message, pour le Rav Farkash, fut un tournant décisif. « Je me sentais comme un enfant qui se tient à un immense passage piéton devant un carrefour gigantesque et bruyant », confie-t-il. « Et voilà que le Rabbi vient, lui tend la main et l’aide à traverser la rue. »

Cette réponse eut un impact profond sur lui, apaisant ses inquiétudes et orientant ses pas dans une direction spirituellement plus alignée avec sa mission. Quelques temps après, une nouvelle proposition fut faite, cette fois pour diriger un autre centre d’étude, qui allait devenir le Centre Gutnick. Ce centre accueillait des jeunes prodiges parmi les immigrants de l’ex-Union soviétique, et le Rav Farkash devint pour eux un père spirituel, guidant ces jeunes âmes vers la lumière de la Torah.

Un autre moment marquant de son parcours fut la bénédiction du Rabbi lors de la remise de l’édition anglaise de son ouvrage Mahshevet HaTaharah par ses fils. Le Rabbi, qui feuilleta le livre avec attention, demanda à son secrétaire Rav Groner des précisions sur le lien entre le Rav Farkash et la langue anglaise. Lors de cette même rencontre, le fils aîné du Rav, le hassid R. Velvel, demanda une bénédiction pour que son père n’ait plus de soucis financiers. Le Rabbi répondit avec étonnement : « Des soucis ?! Les soucis ne font que gâcher les choses! Qu’il ait plus de confiance et moins de soucis, et ainsi le Tout-Puissant l’aidera. »

Les encouragements reçus au fil des années furent innombrables. Certains, pourtant, ne lui furent révélés que plus tard, après des périodes de lumière et de bénédiction. Par exemple, un souvenir qu’il chérit profondément : la cérémonie de distribution du Kos Chel Braha, la coupe de bénédiction, au cours de laquelle le Rabbi lui remit une bouteille de mashke. Lorsqu’il écouta un enregistrement de ce moment, il entendit la voix du Rabbi, disant : « Far di sforim » (C’est pour les livres). Cette phrase, prononcée de manière discrète, résonna profondément en lui, comme une marque de bénédiction divine sur son travail d’écrivain et d’enseignant.

Ce souvenir fortuit raviva en lui une nouvelle énergie et l’inspira à poursuivre son travail. Aujourd’hui, alors qu’il finalise le dernier chapitre de son ouvrage Chabbat Kahalacha, il se rappelle ce geste du Rabbi comme une source inépuisable de lumière et de force spirituelle, lui donnant la détermination de mener à bien sa mission.

Ce témoignage démontre à quel point les bénédictions et les encouragements du Rabbi ont accompagné le Rav Farkash tout au long de sa vie, renforçant sa foi et son engagement dans la Torah.