Dans ce cours sur la paracha Lekh Lekha (Dvar Malkhout, par Rav Yaacov Abergel), nous approfondirons le sens profond de l'ordre divin adressé à Avraham, premier des Juifs, et nous examinerons quelques points et subtilités dans le service divin qu'il exige : entre l'attachement qui dépasse l'intellect et la mission de transformer concrètement le monde matériel.
Les points essentiels du cours
L'attachement « en haut » : par le récit de Rabbi Meïr de Premishlan (Likoutei Dibourim — à vérifier dans l'édition imprimée), le Rabbi Rachab enseigne que celui qui n'est pas lié en haut non seulement tombe mais « reste attaché en bas » ; le remède aux mauvaises pensées est l'étude approfondie de la ‘Hassidout.
Le sens de « Lekh Lekha » : « va vers toi-même », dévoile l'essence de ton âme ; la Torah ne parle d'Avraham qu'à partir de là, pour enseigner que la base du service divin précède l'intellect — kabalat ol, emouna, messirout nefesh (d'où l'on met les téfilines à un Juif sans lui en expliquer d'abord le sens).
Le chofar et la place de l'intellect : le cri du chofar exprime sans mots ce qui dépasse la raison ; cela n'exclut pas l'intellect — Bina et Daat mènent au sentiment puis à l'action — mais le Chabbat, un Ahava Rabba est donné en cadeau (le feu en forme de lion consumant le sacrifice, soit la transformation de l'âme animale).
Avraham = ‘Hokhma Stima'a : d'après le Tséma'h Tsédek dans le Or HaTorah (citant le Torah Or sur le Moré Nevoukhim et le Zohar — sources à confirmer), « Av–Ram » désigne la sagesse cachée, source de la ‘Hokhma d'Atzilout ; « quitte ta terre » = fais sortir cette lumière de l'occultation vers le dévoilement (« la terre que je te montrerai » = le monde d'Atzilout).
Dévoiler la Ye'hida : l'essence de l'âme (niveau de Keter) ne se revêt pas dans le corps ; la Guéoula dépend de son dévoilement (exemple de Mordekhaï à Pourim), et la circoncision d'Avraham en est l'expression concrète.
Agir dans le monde (cœur du Dvar Malkhout) : avant « Lekh Lekha », Avraham et le monde restaient séparés ; ensuite il transforme le monde matériel et son propre corps. Par l'analogie du troisième Temple « montré » par D.ieu (Chabbat ‘Hazon), « la terre que je te montrerai » rend le service parfait, une fois l'homme détaché de ses limites.
Le pouvoir de l'essence divine : seule l'essence divine transforme l'obscurité en lumière ; enracinée en elle, l'âme juive peut l'atteindre. D'après une sic'ha sur Behar renvoyant au Tanya (à confirmer), tout Juif peut aujourd'hui accéder au niveau de tsadik gamour — union des mondes inférieur et supérieur, et dévoilement de la lumière cachée dans l'obscurité.
