Obéir, ressentir, disparaître : les trois niveaux d’abnégation devant D.ieu

 

La ‘Hassidout distingue trois manières fondamentalement différentes de se soumettre au Créateur — trois degrés d’effacement du « moi » devant l’infini divin. Du simple accomplissement par discipline jusqu’à l’annulation totale de l’être, chaque niveau engage une couche différente de l’âme humaine. Loin d’être une hiérarchie linéaire, cette gradation réserve une surprise : le degré le plus humble recèle, dans un sens précis, une qualité que les niveaux supérieurs ne peuvent atteindre.

 

 

Rav Yossef Itshak Havlin – 770 Jérusalem
(Maamarim Yissodiiim du Likoutei Torah et Torah Or)

 

Le premier degré : obéir sans ressentir

La forme la plus élémentaire de l’abnégation est la kabbalat ol malkhout shamayim — l’acceptation du joug du Royaume céleste. L’homme accomplit les commandements de D.ieu non par élan du cœur, non par amour ni par crainte ressentie, mais parce qu’Il est Roi et que tout sujet se doit d’obéir à son souverain. C’est une soumission de l’action : le corps se plie, la main agit, la bouche prononce — mais le monde intérieur, les émotions, les désirs, restent en dehors de cette démarche, voire y résistent.

Ce degré est associé dans la structure de l’âme à la faculté de Malkhout — la royauté — qui, à l’image de la Sefira du même nom, n’a rien en propre et se contente de transmettre et d’exécuter. L’acte s’accomplit, mais sans chaleur, sans intériorité. Les maîtres du ‘Hassidisme désignent ce niveau par l’expression itra tata’ah — « l’éveil d’en bas » dans sa forme la plus dépouillée.

Le deuxième degré : ressentir pour se soumettre

Le degré intermédiaire naît de la contemplation — hitbonenut — de la grandeur divine. L’homme s’arrête, médite sur la majesté de D.ieu, et quelque chose s’éveille en lui : un amour, une crainte, un désir de se rapprocher. Ce n’est plus seulement la main qui agit — c’est le cœur qui se soumet. Ses émotions (middot), son amour (‘Hessed) et sa rigueur intérieure (Guevourah) s’orientent vers D.ieu et le servent.

Ce niveau surpasse le premier en profondeur et en intensité. L’homme qui aime D.ieu engage davantage de lui-même que celui qui obéit par seule discipline. Sa vie intérieure est touchée, transformée, habitée par le divin. C’est le degré des middot de l’âme — situé entre la simple exécution et l’effacement total, constituant ainsi le niveau véritablement intermédiaire.

Le troisième degré : ne plus exister

Le degré le plus élevé est celui de l’annulation totale — le bittoul absolu. L’homme ne ressent plus rien de lui-même parce qu’il n’y a plus, en un sens, de « lui-même ». Comme celui qui se prosterne devant un roi en étendant bras et jambes, égalisant tête et pieds — il n’y a plus de hiérarchie interne, plus de « tête » qui pense, plus d’existence propre à organiser. Il ne reste que la réalité de D.ieu.

Ce degré correspond à la Sefira de ‘Hokhmah — la Sagesse — dont l’essence même est le néant, le ko’ah mah : le « pouvoir du rien ». Ici, l’âme ne contemple plus D.ieu de l’extérieur — elle s’y dissout. Ce n’est plus un homme qui se tourne vers le Créateur ; c’est une présence divine qui emplit l’espace que l’homme a libéré en disparaissant.

La parabole des deux serviteurs

Pour illustrer la relation paradoxale entre ces degrés, les anciens ‘Hassidim rapportaient une parabole éloquente : deux serviteurs se tiennent devant le roi.

Le premier est un grand ministre du roi, homme de culture et de sensibilité, qui perçoit avec acuité la grandeur et la majesté royales. En présence du roi, submergé par ce qu’il ressent, il s’effondre — littéralement, il tombe en défaillance. Sa prostration est totale, visible, bouleversante.

Le second est un simple serviteur, sans éducation ni finesse particulière, qui ne ressent guère la grandeur du roi. Quand le roi lui ordonne d’accomplir une tâche, il obéit — tout en pensant intérieurement à la façon dont il pourrait s’en dispenser. Pourtant, par discipline, il exécute l’ordre.

La question se pose : lequel des deux témoigne de la plus grande abnégation ?

La supériorité paradoxale de la simplicité

En termes de quantité et d’intensité, le ministre du roi l’emporte sans discussion. Son être tout entier est submergé, sa conscience est envahie par la grandeur du roi, ses forces l’abandonnent. Mais en termes de qualité de l’abnégation, c’est le simple serviteur qui détient un avantage inattendu.

Car lorsque le ministre du roi s’effondre, c’est encore lui qui ressent. C’est sa sensibilité, son admiration, ses émotions qui le précipitent au sol. Il y a dans sa défaillance une présence de son propre moi — un moi qui admire, qui est touché, qui réagit. L’annulation elle-même lui appartient, en quelque sorte.

Tandis que lorsque le simple serviteur accomplit l’ordre royal sans aucun élan intérieur, il n’y a plus rien de lui dans l’acte. Aucune émotion, aucun désir propre, aucune admiration. Il y a seulement le roi et sa volonté. L’acte est pur : il n’émane pas du serviteur, il émane du souverain qui l’a commandé.

De même dans le service de D.ieu : celui qui obéit par pur joug, sans ressentir d’amour ni de crainte particulière, ne met rien de lui-même dans l’acte. Sa réalité propre est absente. Il y a uniquement D.ieu et Sa volonté. C’est pourquoi la tradition ‘hassidique a toujours accordé une place d’honneur singulière à la kabbalat ol — l’acceptation du joug — même lorsqu’elle n’est pas accompagnée de sentiments élevés.

Trois degrés, trois couches de l’âme

Ces trois niveaux d’abnégation ne sont pas arbitraires : ils correspondent précisément aux trois structures profondes de l’âme humaine telle que la décrit la ‘Hassidout.

La kabbalat ol — le joug extérieur — naît de la Malkhout de l’âme : comme la Sefira éponyme, elle agit sans intériorité propre, elle exécute sans posséder. Le degré intermédiaire — l’amour et la crainte — naît des middot de l’âme, ses attributs émotionnels, situés entre le sommet et la base. Le degré supérieur — l’annulation totale de l’être — naît de la ‘Hokhmah de l’âme, cette faculté qui précède toute forme et toute substance, et dont l’essence est le néant lumineux.

Ainsi, progresser dans l’abnégation devant D.ieu, c’est descendre de plus en plus profondément en soi-même — jusqu’à atteindre la couche de l’âme où il n’y a plus de soi, où seule demeure la présence divine qui a toujours été là, derrière tous les voiles du moi.