Nasso: Comment retrouver le goût de ce qui nous faisait vibrer ? Comment avoir du plaisir ?

Il existe une frontière invisible entre une vie bien ordonnée et une vie figée dans la répétition mécanique. Le Rav Amar explore cette zone dangereuse où la pratique religieuse, la vie de famille et le travail perdent leur éclat, transformant l’être humain en simple exécutant de lui-même. À travers une leçon de ‘Hassidout d’une rare profondeur, il nous invite à redécouvrir le visage caché de chaque action — celui qui donne à la vie son goût véritable.

 

 

 

Entre stabilité et enfermement : la question que l’on n’ose pas poser

Où s’arrête la vie stable et où commence la vie morte ? C’est par cette interrogation inconfortable que le Rav Amar ouvre son cours. La répétition, qu’elle soit dans les gestes du quotidien ou dans l’accomplissement des Mitsvot, finit par user l’émotion et vider le sens. On continue d’agir, mais quelque chose s’est éteint. On fait ce qu’il faut faire — mais on ne sait plus pourquoi cela comptait.

L’Arche Sainte et la faute du roi David

La Torah est formelle : l’Arche Sainte devait être portée sur les épaules des Lévites, et non transportée sur une charrette. Le roi David, dans un élan de ferveur sincère, oublia cette loi — et cet oubli coûta la vie à l’un de ses compagnons. Le Talmud ne voit pas là une simple distraction. Il y décèle une punition divine, dont la cause remonte à une parole imprudente : David avait un jour qualifié les lois de la Torah de zemirot — des chansons. Ce mot, en apparence bienveillant, révèle une incompréhension fondamentale. Traiter la Torah comme une mélodie qui se répète à l’identique, c’est la réduire à sa surface, lui ôter sa profondeur vivante.

Désir et plaisir : les deux dimensions de l’âme selon la ‘Hassidout

C’est ici que le cours plonge dans les eaux de la Kabbale et de la ‘Hassidout, distinguant deux forces fondamentales de la vie intérieure.

Le premier niveau est le Ratson — le Désir. C’est la volonté d’agir, l’élan qui nous pousse à faire ce qui doit être fait. Force réelle, mais extérieure, le Désir est fonctionnel : il nous met en mouvement sans nécessairement nous habiter. On accomplit, on coche, on avance.

Le second niveau est le Taanoug — le Plaisir. Il n’a rien à voir avec la satisfaction superficielle. C’est une joie profonde et intérieure, celle que l’on ressent lorsque l’on est pleinement présent à ce que l’on fait, lorsque l’action touche quelque chose d’essentiel en nous. Le Plaisir révèle qui nous sommes vraiment. Il ne se répète pas — il se renouvelle. Chaque instant de Taanoug véritable est unique.

Pourquoi comparer la Torah à des chansons était une erreur

En utilisant le mot zemirot, le roi David percevait la Torah comme une mélodie cyclique — belle, certes, mais répétitive par nature. Il n’apercevait que la dimension du Désir : l’exécution fidèle de la volonté de D.ieu. Ce faisant, il manquait l’essentiel : la dimension du Plaisir infini et toujours renouvelé qui se dissimule derrière chaque commandement. Chaque Mitsva n’est pas la répétition d’un geste — elle est une rencontre unique avec l’infini. La réduire à une chanson que l’on fredonnerait machinalement, c’est passer à côté de sa véritable nature.

La métaphore du dos et du visage

Pour rendre cette distinction tangible, le Rav Amar recourt à une image d’une grande force évocatrice. Observez une foule de dos : tous se ressemblent. Les silhouettes s’uniformisent, les individualités s’effacent. C’est l’image de la dimension extérieure — l’accomplissement automatique, la routine accomplie sans conscience, où tout se ressemble parce que l’intérieur est absent.

Tournez-vous maintenant face à cette même foule : chaque visage est unique. Les expressions, les regards, la vie qui transparaît — rien n’est identique. C’est la dimension intérieure, celle du Taanoug, qui donne à chaque personne — et à chaque action — son caractère irremplaçable.

Les Lévites ne portaient pas l’Arche derrière eux, de dos. Ils devaient lui faire face, être pleinement tournés vers elle. Ce positionnement n’était pas un détail rituel : il symbolisait l’alliance nécessaire entre l’acte accompli et la conscience profonde qui l’habite.

Ne pas vivre en automate : la leçon pour aujourd’hui

Le message central de cette leçon est d’une clarté lumineuse : la vie spirituelle, la vie familiale, la vie professionnelle ne doivent pas être vécues comme des checklists à remplir. Prier parce qu’il est l’heure de prier. Aimer parce qu’il le faut. Travailler parce qu’on n’a pas le choix. Cette façon d’exister n’est pas une vie — c’est une imitation de la vie.

Le véritable enjeu est de réinventer et de redécouvrir le plaisir dans nos actions quotidiennes. De se lever chaque matin avec la même fraîcheur, le même émerveillement, la même gratitude, comme si c’était la toute première fois. Chaque Mitsva, chaque geste d’amour, chaque journée de travail honnête mérite d’être vécu de l’intérieur — du côté du visage, jamais du dos.

C’est cela, dit le Rav Amar, la différence entre une vie qui s’use et une vie qui s’approfondit.