Vayétsé : C’est au cœur des épreuves matérielles que se forge véritablement la sainteté du foyer juif

 

La Paracha Vayétsé nous enseigne que la perfection spirituelle de Yaakov se réalise précisément à ‘Haran, lieu symbolisant la colère divine dans le monde. C’est là, au cœur de l’exil et des épreuves matérielles, que se forge véritablement la sainteté du foyer juif. Cette leçon reste d’une actualité brûlante pour notre génération.

 

 

La construction du foyer juif dans l’adversité

L’enseignement tiré de « Vayétsé Yaakov miBé’er Chéva » révèle une vérité fondamentale : bien qu’avant de fonder un foyer en Israël il faille étudier dans les tentes de la Torah, la véritable construction d’une maison juive se réalise précisément à ‘Haran – lieu représentant « la colère de l’Omniprésent dans le monde ». C’est paradoxalement là que « sa couche fut parfaite ».

La protection à ‘Haran s’obtient par ce que fit Yaakov lorsqu’il « sortit » : il prit « des pierres du lieu et les plaça à son chevet ». Une question se pose : s’il avait besoin de protection, pourquoi ne protéger que sa tête et non tout son corps ? La réponse réside dans le principe « tu mangeras du labeur de tes mains » – le labeur de tes mains et non le labeur de ta tête. Les facultés supérieures doivent demeurer exclusivement consacrées à la sainteté. Et cette protection s’opère spécifiquement par des pierres – l’inanimé – symbolisant l’acceptation du joug divin (Kabbalat Ol).

La confiance en D.ieu, fondement de la perfection

La couche de Yaakov demeura parfaite bien qu’il fût en terre d’exil, qu’il ait enduré « le jour la chaleur me dévorait », et qu’il soit même devenu matériellement riche. Tout cela fut possible grâce à sa confiance absolue en D.ieu. L’enseignement pour notre génération est clair : nous devons placer notre confiance en D.ieu et éduquer nos enfants dans l’esprit de « peuple qui demeure à part », et par cette voie, nous marcherons à la rencontre de Machia’h Tsidkénou avec l’armée « directement venue d’Amérique ».

 

Ne pas mélanger deux joies : un enseignement antérieur au don de la Torah

Du verset « accomplis la semaine de celle-ci », nos Sages ont appris le principe « on ne mélange pas une joie avec une autre joie ». Bien que généralement on n’apprenne pas de lois à partir d’événements antérieurs au don de la Torah, ce cas fait exception. En effet, cela ne concerne que les lois strictes – car les Mitsvot après le don de la Torah prirent une dimension entièrement nouvelle, permettant par l’annulation du décret divin et « C’est Moi qui commence », de faire descendre la sainteté dans les choses matérielles elles-mêmes.

En revanche, concernant les traits de caractère de l’âme (comme la question de savoir si une joie supplémentaire perturbe la première joie), il n’y eut aucun changement depuis avant le don de la Torah. Car la finalité même du don de la Torah est de rectifier également les aspects qui l’ont précédé.

Le but ultime : le dévoilement des étincelles à ‘Haran

Tous les récits de la Torah, et particulièrement ceux concernant Yaakov dont « la beauté ressemblait à celle d’Adam Harishone », contiennent un enseignement. La leçon de « Vayétsé Yaakov » est que le but ultime consiste à sortir de la Terre d’Israël pour dévoiler les étincelles divines enfouies à ‘Haran. Et c’est précisément par cette démarche que l’on s’élève à un niveau spirituel encore plus élevé. Lors de sa sortie de Terre d’Israël, il est dit « il rencontra le lieu », indiquant que Yaakov devait rechercher la sainteté. En revanche, lors de son retour, il est écrit « les anges de D.ieu le rencontrèrent » – ils vinrent à lui.

Vingt années sans sommeil pour l’éducation des enfants

Sur le verset « il se coucha en ce lieu », nos Sages commentent : « Là il se coucha », mais durant vingt années chez Lavan, il ne dormit pas. Il est évident que cette absence de sommeil n’était pas uniquement due à la garde des troupeaux de Lavan – car il n’aurait pas sacrifié sa vie pour cela – mais bien pour l’éducation de ses enfants, afin qu’ils ne tombent pas sous l’emprise de Lavan qui prétendait « les filles sont mes filles, les troupeaux sont mes troupeaux » – c’est-à-dire que les enfants et les biens matériels devaient se conformer à sa volonté.

C’est pourquoi nos Sages enseignent qu’il récitait les quinze Cantiques des degrés, dans lesquels est expliqué que la force de triompher de Lavan ne provient pas de l’homme lui-même mais de « mon secours vient de D.ieu, Créateur du ciel et de la terre » – faisant descendre ainsi la sainteté même sur la terre.

La ‘Hassidout, force pour le dévoilement dans l’exil

Même lorsqu’on se rend à ‘Haran pour accomplir des dévoilements spirituels, il faut établir une séparation, un « tas de pierres » entre Yaakov et ‘Haran, créant une démarcation entre lui et Lavan. La force nécessaire pour ériger ce tas de pierres – maintenir une séparation même au moment précis où l’on s’engage dans le travail de dévoilement – provient de l’étude de la dimension intérieure de la Torah (la ‘Hassidout). Par elle, on ressent profondément que « il n’y a rien en dehors de Lui ».