L’entrepreneur David Schottenstein a vécu une chute spectaculaire suite à un délit d’initié qui l’a mené en prison fédérale, avant de connaître une renaissance remarquable profondément ancrée dans la Hassidout. Héritier d’une dynastie respectée et soutien de l’Institut Aleph, il a trouvé en Rav Sholom Ber Lipskar, émissaire du mouvement Habad-Loubavitch, un guide spirituel qui l’a accompagné dans ses moments les plus sombres. Son témoignage bouleversant, livré sans détour dans plusieurs interviews, révèle comment les enseignements du Rabbi de Loubavitch et le soutien d’un Chalia’h dévoué peuvent transformer une erreur de jugement en catalyseur d’une renaissance spirituelle et professionnelle.

Les faits : une condamnation qui ébranle une famille respectée

Résident de Surfside et membre de l’une des familles les plus riches du pays, David Schottenstein a été condamné à un an et un jour de prison pour un stratagème de délit d’initié de 3,5 millions de dollars impliquant des entreprises dirigées par des proches. Les procureurs fédéraux, qui avaient une recommandation de condamnation de 46 à 57 mois dans leur accord de plaidoyer, ont déclaré dans un dossier judiciaire que Schottenstein s’était livré à des transactions illégales « par cupidité, et parce qu’il pensait pouvoir s’en tirer. Son crime était le produit d’un mélange rare de privilège et d’opportunité. »

La réponse au mémo de condamnation par l’avocat de Schottenstein, Eric Rosen, a soutenu que son client n’était pas motivé par l’argent, « mais par un besoin d’être aimé et validé par ses pairs » – particulièrement dans la communauté juive très soudée où lui et sa famille vivaient. Schottenstein a finalement décidé de ne pas témoigner contre deux co-accusés, Ryan Shapiro de Bay Harbor Islands et Kris Bortnovsky de Surfside, qui avaient tous deux nié les allégations. Les procureurs ont depuis abandonné les charges contre les deux.

Il a été condamné au tribunal fédéral de Boston par le juge de district américain Douglas P. Woodlock, qui lui a programmé 30 heures par semaine de service communautaire pendant ses cinq années de liberté surveillée post-prison. Il a également dû renoncer à 634 593 dollars en liquide en confiscation. Les procureurs ont déclaré que Schottenstein avait exploité les liens de conseil d’administration d’un parent pour obtenir des informations sur plusieurs entreprises, notamment Designer Brands (DSW), Albertson’s et Green Growth Brands.

L’héritage familial et l’éveil à la spiritualité hassidique

Issu d’une famille arrivée à Columbus dans les années 1800, David Schottenstein porte un nom synonyme de Torah et de réussite commerciale. « La famille Schottenstein est l’une des deux ou trois familles qui ont été en Amérique aussi longtemps sans s’assimiler », explique-t-il avec fierté. Cette lignée exceptionnelle remonte à son arrière-arrière-grand-père qui, arrivant par Ellis Island, a littéralement marché jusqu’à la maison de son cousin avec ses affaires, dormant dans un sous-sol avant de bâtir un empire.

Son grand-oncle Jerome a initié le projet des éditions Schottenstein avec ArtScroll, puis son cousin Jay a perpétué la tradition familiale en développant ces commentaires talmudiques distribués dans le monde entier. « Le nom Schottenstein est synonyme de Torah, avec le Guemara évidemment », souligne David. L’entreprise ArtScroll-Mesorah fonctionne vingt-quatre heures sur vingt-quatre, « c’est littéralement comme un Walmart pour l’impression, de la taille d’un Walmart ».

Son parcours spirituel commence tôt avec des études dans plusieurs Yechivot. À 14 ans, il quitte Columbus pour Los Angeles, puis Venise en Italie, et enfin la Yechiva principale de Loubavitch à Crown Heights. « Mes parents étaient heureux que je veuille aller en Yéchiva pour commencer », confie-t-il. À Los Angeles, il fut « poliment demandé de ne pas revenir après Pessah », mais s’épanouit à Venise sous la direction du Rav Nahem Wagner.

C’est à 16 ans qu’il rencontre sa future épouse, une jeune fille de Montréal. « Le dernier jour du Beth Midrash, j’étais fiancé à 19 ans. Le mouvement le plus intelligent que j’aie jamais fait », déclare-t-il avec émotion.

Très tôt, l’entrepreneuriat coule dans ses veines, mais c’est son entrée dans le monde Habad qui va transformer sa vision. « Nous sommes très impliqués dans le monde Habad », confie-t-il. Cette immersion se concrétise par leur engagement dans un projet révolutionnaire : créer une édition hébreu-anglais selon les commentaires du Rabbi de Loubavitch, avec « Rachi entièrement traduit selon l’interprétation du Rabbi de Loubavitch et selon les explications du Rabbi ». Cette édition devait sortir en juillet, perpétuant l’héritage spirituel familial dans la Hassidout.

Les premiers succès et l’entrée dans l’univers Habad

Après ses études, David fonde Aster and Black en 2004, révolutionnant le marché des vêtements sur mesure pour hommes alors dominé par une seule entreprise. Sept années plus tard, il revend l’entreprise avec ses 150 vendeurs pour une somme considérable, avant de diversifier ses investissements dans des entreprises comme Mizzen and Main, OneWheel et Privé Revaux avec Jamie Foxx.

Sa relation avec Rav Sholom Ber Lipskar, figure légendaire du mouvement Habad et fondateur de l’Institut Aleph, débute en 2007. « Chaque fois qu’un problème surgissait dans ma vie, grand ou petit, je savais toujours que j’avais un endroit où aller pour des conseils, de l’amour, des orientations et du réconfort », témoigne-t-il.

L’influence de Rav Lipskar se manifeste concrètement en 2021 lors d’une crise familiale. Un proche reçoit un diagnostic inquiétant : soit une maladie traitable, soit une condition terminale. David se tourne vers son mentor spirituel avec une demande directe : « Tu es un Chalia’h du Rabbi, et ‘Chlou’ho chel adam kemoto’ – un émissaire est comme la personne elle-même – donne-moi une bénédiction au nom du Rabbi pour que ce soit l’autre diagnostic, celui qui se soigne. »

La réponse de Rav Lipskar incarne la Hassidout sur l’étude de la Torah : « Je vais faire un marché avec toi au nom du Rabbi. Si tu commences à étudier un cours de Torah avec un ami qui ne rejoindrait pas normalement un cours chaque semaine, ce sera le bon diagnostic. » David appelle immédiatement son ami Zalmi Duchman, et ils entament un cours hebdomadaire qui perdure encore aujourd’hui, quatre ans plus tard. « Deux semaines plus tard, le diagnostic est revenu – et c’était, bien sûr, le meilleur diagnostic. »

La tentation et la chute : l’abandon temporaire de la Hassidout

Paradoxalement, c’est pendant cette période de réussite entrepreneuriale qu’il s’écarte des enseignements fondamentaux de la Hassidout sur le Bita’hon et la providence divine. En 2017, il rencontre un investisseur par l’intermédiaire d’un ami. « J’avais été autour d’informations privilégiées pendant des années et je n’avais jamais rien fait avec », explique-t-il.

Détenteur d’informations privilégiées sur les entreprises familiales, il cède à la tentation du délit d’initié. « Je me justifiais en me disant que ce n’était pas vraiment de l’information privilégiée, que c’était une zone grise », avoue-t-il. Cette rationalisation contredit directement les enseignements du Tanya qu’il cite lui-même : « Il est écrit dans le Tanya que quand une personne pèche, à ce moment-là, elle nie l’existence d’Hachem. »

David admet avec une franchise brutale : « Je ne dirais pas que c’était une erreur. Une erreur, c’est quand nous faisons quelque chose que nous ne savons pas être mal. Dans cette situation, je savais que ce que je faisais était mal. Je savais certainement que c’était dans une zone grise et je me suis convaincu, je me suis auto-justifié. » Sa femme, imprégnée de la Hassidout, tente de le raisonner : « Si tu fais quelque chose dont tu n’es pas à l’aise de parler au téléphone, qu’est-ce que tu penses ? »

Les montants en jeu révèlent l’absurdité de la situation : « Le gouvernement a calculé que j’avais gagné environ 600 000 dollars, mais cette année-là, ma femme et moi avions donné trois fois ce montant en tsedaka », souligne-t-il. « À ce moment-là, en 2017-2018, je n’étudiais aucun de ces enseignements, je n’étais pas du tout connecté à l’idée de Bita’hon. J’allais au minyan mais je passais par les mouvements sans vraie connexion spirituelle. »

L’épreuve judiciaire et la désintégration communautaire

Trois ans plus tard, les autorités fédérales frappent à sa porte dans une opération qui bouleverse sa vie. « Je n’avais plus fait de transactions, c’était sorti de mon radar », se remémore-t-il avec amertume. L’enquête révèle que le gouvernement surveillait ses communications depuis deux ans, ayant obtenu des mandats de perquisition sur ses emails et son iCloud.

Les procureurs lui proposent un marché : coopérer contre l’investisseur principal en échange d’une peine réduite. Cette coopération déclenche une tempête dans sa communauté. Quand les autorités arrêtent ses co-accusés en décembre 2021, David est perçu comme un « moser » – un délateur. « Nous avons subi des moqueries et une humiliation prolongées au sein de notre communauté », témoigne son avocat. La famille est « désinvitée » d’événements, ses enfants subissent l’ostracisme lors de fêtes de Pourim, et David lui-même se voit refuser l’honneur de monter à la Torah.

La pression psychologique devient insoutenable. David traverse une crise de santé mentale si grave qu’il tente de mettre fin à ses jours. Face à cette détresse, Rav Lipskar reste inébranlable : « Son soutien pour moi était inébranlable et constant, du début à la fin de l’épreuve. » Quand le gouvernement exige finalement qu’il témoigne aussi contre son ami, David refuse catégoriquement : « Je ne pouvais pas coopérer contre cette personne. J’ai précisé que je savais que faire quelque chose comme ça me mènerait – ce n’est pas une question de si, c’est une question de quand – à sauter de mon balcon. »

Cette décision courageuse lui coûte cher : les procureurs réclament alors quatre ans de prison au lieu de la probation initialement envisagée. Mais le juge Douglas P. Woodlock, impressionné par les 277 lettres de soutien et l’engagement charitable de David, ne lui inflige qu’un an et un jour, sans amende.

L’épreuve carcérale : entre brutalité et révélation spirituelle

David purge sa peine à Otisville, camp fédéral dans les Catskills de New York, où « physiquement, ce n’est pas horrible. Il y a un terrain de basket, il y a même une synagogue pleine de livres ». Mais psychologiquement, l’épreuve est dévastatrice : « Chaque jour où tu es là, tu as l’impression d’être enterré vivant. Mentalement, j’étais très proche de ma femme et de mes enfants, et avoir 15 minutes par jour au téléphone, c’est tout ce qu’on a, et des emails qui prennent une heure et vingt minutes pour arriver. »

L’expérience se complique quand David perd ses privilèges de visite pendant deux mois pour un incident kafkaïen. « J’avais cinq amandes dans ma poche dans la salle de visite. J’avais pris cinq amandes de mon sac de commissaire, et une des personnes de la prison était très désireuse d’essayer de me punir. Elle m’a fouillé et a dit : ‘Je vais te donner une citation pour ça, c’est un objet non autorisé dans la salle de visite.’ »

Cette sanction injuste le plonge dans le désespoir : « Je me sentais comme si chaque jour où j’étais là, c’était comme mourir lentement. C’est comme si quelqu’un vous étranglait lentement. » Il explique pourquoi la Torah ne prescrit pas l’emprisonnement : « Il y a une raison pour laquelle la Torah n’a pas la prison comme punition. Ce n’est pas une punition que la Torah prescrit parce que c’est vraiment de la torture. »

L’épreuve s’intensifie quand, dix jours avant sa libération programmée, les autorités annulent sa sortie pour un témoignage devant un grand jury. Le transfert vers une prison de sécurité maximale devient un calvaire. « Ils m’ont mis des menottes et des chaînes aux jambes, aux bras, à la taille et m’ont mis dans le bus. Je ne pouvais pas utiliser les toilettes pendant tout le trajet parce que le garde était particulièrement… ce garde en particulier m’a dit qu’il prenait sa retraite ce jour-là, c’était son dernier jour comme garde, et il a serré les menottes à mes poignets très fort. »

Quand David se plaint de douleur, le garde répond avec une cruauté choquante : « Il m’a dit : ‘Je vais revenir là-bas et regarder tes poignets et si je ne vois pas de sang sortir, je vais appuyer plus fort.’ Il est revenu, a regardé mon poignet, a arrêté le bus et a dit : ‘Non, pas de sang’ et il a appuyé plus fort. » Le voyage dure cinq heures dans ces conditions.

En prison de sécurité maximale, David vit seize heures par jour en cellule avec trois criminels violents. Un détenu le menace avec une arme improvisée : « Il m’a dit : ‘J’ai entendu dire que tu as de l’argent. Dis à ta fille d’envoyer 400 dollars à ma fille sinon je vais te couper.’ » C’est alors qu’intervient une protection inattendue : « Trois grands gars noirs, des musulmans, sont entrés dans ma cellule et ont dit à ce type : ‘Tu t’éloignes de Frère David. Frère David est un homme de la Torah et tu ne touches pas à Frère David ou tu as un problème avec nous.’ »

Sans nourriture cachère disponible, David survit avec « des pommes, du beurre de cacahuète et de l’avoine Quaker ». Pour Pessa’h, l’organisation Aleph parvient à lui faire parvenir « une boîte de Matsot et quatre petites bouteilles de jus de raisin pour que je puisse faire kiddouch et havdalah ». Ses codétenus respectent ses pratiques religieuses : « Mes trois compagnons de cellule se sont tous inclinés, ont fermé les yeux et sont restés là pendant que je faisais kiddouch. »

Pendant le Chabbat, dans sa cellule, il vit une expérience spirituelle profonde qui rappelle les récits des grands maîtres hassidiques emprisonnés. « J’ai commencé à chanter Haaderet Veaemouna Le’haï Olamim avec la mélodie Habad et j’ai éclaté en sanglots. Je me suis assis par terre dans mon talith en pleurant et j’ai commencé à parler, plutôt à crier vers Hachem : ‘Qu’est-ce que Tu veux de moi ?’ C’était le moment où je me suis senti le plus proche d’Hachem de toute ma vie. »

Le soutien extraordinaire d’un mentor spirituel

Le geste le plus marquant survient quand Rav Lipskar lui-même, alors âgé et malade, prend l’avion pour lui rendre visite en prison. « Ce n’est pas un voyage facile à faire, mais bien sûr, cela ne l’a pas arrêté. Il s’est assis avec moi pendant une longue période pendant que je pleurais avec lui et qu’il me réconfortait. Il m’a littéralement tenu dans ses bras, comme un père tiendrait son enfant. Quand il est parti, j’étais comme une personne différente. »

Exactement un mois plus tard, David se retrouve dans le bureau de Rav Lipskar à Miami, libre, pleurant cette fois des larmes de joie et de gratitude. Cette libération prématurée après seulement 84 jours survient symboliquement le soir de Guimel Tamouz, date de la Hilloula du Rabbi de Loubavitch.

Les signes divins et la providence selon la Hassidout

L’histoire la plus extraordinaire de son parcours illustre parfaitement la conception de la Hassidout de la providence divine. Son ami Zalmi Duchman, qui le soutient publiquement malgré les critiques féroces, se rend au Ohel pour demander un signe au Rabbi de Loubavitch. « Il m’a dit : ‘J’ai besoin que tu m’envoies ton nom hébraïque et les noms de ta famille. Je vais au Ohel et je vais demander au Rabbi un signe pour savoir si je fais la bonne chose.»

En sortant du Ohel, Zalmi découvre au centre d’accueil une vidéo du philanthrope Sami Rohr parlant au Rabbi lors d’une yehidout, remerciant le Rabbi pour son conseil de donner des cours de Torah sur l’encouragement de Rav Lipskar. « Zalmi était complètement bouleversé par ce double signe », explique David.

Mais l’histoire prend une dimension encore plus miraculeuse. En visionnant la vidéo, David se reconnaît dans l’arrière-plan : « Je me suis reconnu, âgé de neuf ans, visible derrière le Rabbi. » Cette découverte renforce sa conviction que le Rabbi veille sur lui. Quand Rav Lipskar voit cette révélation, sa réaction n’exprime aucune surprise : « Bien sûr, le Rabbi te porte. Qu’est-ce que tu pensais ? »

La renaissance et l’engagement pour la réforme

Sa libération marque un nouveau départ profondément transformateur. « L’appréciation que j’ai pour passer du temps avec ma femme, mes enfants, pour Chabbat, pour toutes ces choses est à un niveau différent, multiplié par mille », confie-t-il. « C’est presque comme si j’avais commencé à vivre après être sorti. »

Désormais, David prêche une éthique absolue basée sur la Hassidout : « Si tu vis en considérant que c’est soit 100% correct, soit 100% incorrect, sans zone grise, tu n’auras jamais de problèmes. » Il explique cette philosophie en termes de émounah et Bita’hon : « Si je crois qu’Hachem dirige le monde et que je vais recevoir exactement ce que je suis censé recevoir, pas un dollar de moins, pas un dollar de plus, puis-je vraiment me dire qu’en faisant quelque chose dans une zone grise, Hachem va décider que je devrais gagner plus parce que j’ai agi comme un malin ? »

Cette expérience l’amène à développer le projet 432 avec l’Institut Aleph, une initiative éducative révolutionnaire. « Le projet 432 vise à mettre un programme d’études dans les écoles orthodoxes pour commencer à enseigner aux enfants l’importance du respect total des lois ici aux États-Unis. Nous parlons de vouloir être des Juifs craignant Dieu, nous parlons de Bita’hon, mais une partie de cela, c’est se comporter de manière 100% conforme aux lois du pays où nous vivons, surtout quand nous vivons dans ce qu’on appelle une Medina shel Hesed – un pays de bonté. »

Les succès entrepreneuriaux nés de l’observance

Son entreprise Seventh Heaven Chocolate naît ironiquement de son retour à la cacheroute stricte. « Pendant mon épreuve juridique, je suis allé voir un rabbin qui m’a dit : ‘Quelles sont les deux choses les plus difficiles pour toi ?’ J’ai dit : ‘Je n’aime vraiment pas porter les tsitsit et je ne peux pas garder cashère.’ Il m’a dit : ‘Quand tu quitteras ma maison, tu vas aller à Kingston Avenue acheter cinq paires de tsitsit, les mettre tout de suite et toujours les porter dehors, et tu vas commencer à garder cashère immédiatement.’ »

Cette recherche de chocolat cachère de qualité le mène à découvrir une marque israélienne révolutionnaire qui produit du « chocolat au lait » végétal. « Ces gars israéliens ont découvert comment faire du chocolat qui a le goût du chocolat au lait sans lait, en utilisant certains processus, certaines techniques de rotation, certaines températures. » L’investissement se révèle être un succès phénoménal : « Seventh Heaven cartonne. C’est énorme dans le monde juif, c’est encore plus grand dans le monde non-juif. Chez Wegmans, c’est dans le top sept des chocolats et ils ont plus de 100 chocolats. »

David développe aussi un fonds d’investissement innovant destiné aux entrepreneurs ayant un passé judiciaire pour des crimes sans victimes. « Ces personnes sont intelligentes, bonnes, de bons hommes d’affaires. J’étais avec des frères jumeaux de Baltimore, des gars merveilleux qui sont vraiment devenus comme des frères pour moi. Ils étaient là pour quelque chose lié aux certificats de santé du bétail. Ces gars devraient pouvoir obtenir des investissements, mais le monde traditionnel de l’investissement ne le fera pas. »

Un message de rédemption et d’espoir

Son engagement envers l’Institut Aleph s’intensifie également. « Notre soutien s’étend maintenant au-delà du simple soutien financier, ma femme et moi sommes activement impliqués dans le plaidoyer et d’autres projets », explique-t-il. « Aleph aide tout le monde. À Otisville, il y avait 90 prisonniers quand j’y étais, 20 étaient juifs, 70 ne l’étaient pas. Les 90, ou presque tous les 90, étaient en contact avec Aleph et Aleph les aidait. »

David plaide passionnément pour la réforme carcérale : « Nous incarcérons plus de personnes que l’Europe et la plupart des pays. Nous incarcérons 769 personnes pour 100 000 citoyens dans ce pays, et le pays le plus proche de nous incarcère environ 312 pour 100 000. C’est la Russie. Nous incarcérons plus de deux fois plus que la Russie de Poutine. C’est un problème, un vrai problème. »

Son message final résonne comme un enseignement de la Hassidout moderne : « Tes erreurs ne vont pas te définir. Ce qui va te définir, c’est ce que tu fais après. » Cette philosophie, profondément enracinée dans les enseignements du Rabbi de Loubavitch sur la téchouva et la transformation spirituelle, guide désormais chaque aspect de sa vie.

« Je suis plus actif maintenant dans les diverses entreprises dans lesquelles nous sommes impliqués que je ne l’ai jamais été. Je fais des affaires maintenant à un niveau beaucoup plus élevé qu’avant », confie-t-il. « Il ne s’agit pas de l’erreur, il ne s’agit pas nécessairement de votre erreur. Vous pouvez en faire quelque chose sur la façon dont vous vous êtes relevé de l’erreur. »

Cette transformation illustre parfaitement comment un parcours de chute et de rédemption peut devenir un véhicule de croissance spirituelle et d’impact positif sur la communauté, incarnant l’essence de la émounah selon la Hassidout : la certitude absolue que la providence divine orchestre chaque détail de l’existence, transformant même les épreuves les plus douloureuses en opportunités de service divin.