3 Tamouz 5784 : 30 ans de flamme, un héritage en mouvement, par le Rav Its'hak Naparstek

À l’approche des 30 ans, le débat s’intensifie : faut-il être nostalgique du passé ou célébrer le présent ? Souvent, la division se fait entre la génération plus âgée et la plus jeune. Qui a raison ? Le Rav Yitzhak Naparstek de Fort Lauderdale, Floride, dans une chronique spéciale, à la veille du 3 Tamouz

Par le Rav Its’hak Naparstek (Fort Lauderdale, Floride)

À l’approche du 3 Tamouz, jour de la Hilloula du Rabbi, le chef de notre génération, cela nous émeut et nous secoue, particulièrement alors que nous marquons trente ans.

Chaque année, ce jour grand et saint offre des opportunités uniques. Certaines années, ce jour a peut-être suscité un sentiment de nostalgie, amenant quelqu’un à consacrer plus de temps à l’étude d’un des discours du Rabbi, tandis que d’autres années l’accent était mis sur l’action, comme s’engager dans des campagnes ou organiser un événement pour le 3 Tamouz. Parfois, une attention particulière était accordée aux coutumes établies par le Rabbi pour ce jour.

De même, en attendant dans la file pour visiter le Ohel sacré, certaines années font surgir des souvenirs et réflexions différents des jours de lumière, tandis que d’autres années, la projection vidéo capte l’attention, rendant chaque visite unique. Une constante chaque année est l’écoute des paroles du Rabbi concernant le jour de la Hilloula du Rabbi précédent, correspondant à l’année en cours.

Les paroles du Rabbi sur les 30 ans

En réfléchissant aux paroles du Rabbi lors de la trentième Hilloula du Rabbi précédent, en 1980, sur la signification et l’importance des trente ans, une phrase en particulier a attiré mon attention, offrant un message non seulement pour moi personnellement mais aussi pour nous collectivement à l’approche des trente ans.

Le Rabbi a expliqué : Chaque année, le jour de l’anniversaire, l’âme du Rabbi s’élève à un niveau supérieur, et « tout le travail que son âme a accompli durant sa vie » se révèle et brille du haut vers le bas, comme une révélation telle qu’elle est en haut dans sa source et son origine, « et opère des délivrances au sein de la terre ». Le terme « année » symbolise le changement et la répétition, un cycle complet de changements se produit chaque année. Ainsi, chaque année répète le cycle précédent, mais avec des étapes plus élevées. Cependant, après trente ans, l’élévation de l’âme et son action dans ce monde se font d’une manière différente et merveilleuse et sans comparaison, car alors s’ajoutent des aspects entièrement nouveaux, et une nouvelle période merveilleuse commence.

Le Rabbi a cité l’explication du Tsemach Tsedek sur le verset d’Ézéchiel : « Et il arriva la trentième année », se référant aux visions divines d’Ézéchiel en relation avec le char céleste, que trente inclut « dix lumières intérieures, dix récipients, et dix lumières englobantes », et mentionne plusieurs autres aspects qui se produisent après trente ans, tout cela descendant et brillant aussi en bas jusqu’à agir même dans la pensée, la parole et l’action.

Dans la suite de ses propos, le Rabbi a développé des points si significatifs, particulièrement aujourd’hui. Dans le Talmud, il est expliqué « De même que là-bas pendant la vie de Moïse il se tenait et servait, de même ici même des milliers d’années après son départ il se tient et sert ». Bien que trente ans se soient écoulés, et que certains puissent penser selon le dicton que « à trente ans on atteint la force » que nous avons mûri, et donc que nous pouvons maintenant nous tenir sur nos propres jambes, on lui dit que non ; car « le berger d’Israël n’abandonnera pas son troupeau ». Notre lien avec le Rabbi maintenant est exactement comme il l’était au premier moment du premier jour après son départ ! Nous devons seulement nous accrocher à la « poignée » de la porte, et plus encore – à la porte ouverte : aller au tombeau avec des questions et des requêtes, écrire des pidyonot, et demander que le Rabbi éveille la miséricorde sur nous et nous accorde ses bénédictions.

Le Rabbi a conclu par un appel à l’action : Conformément à ce qui précède, les élévations sublimes et élevées qui existent chez le leader en relation avec les trente ans, et son action dans ce monde, doivent se traduire concrètement aussi dans le travail de « sa descendance dans la vie », son troupeau. Cela signifie que chez ses disciples, et les disciples de ses disciples, et ceux qui deviendront à partir de maintenant disciples de ses disciples, s’ajoutent dans tous les aspects liés à « tout le travail que son âme a accompli durant sa vie » d’une manière merveilleuse et élevée.

Il convient de proposer et d’expliquer comment les paroles du Rabbi concernant l’explication du Tsemah Tsedek sur « dix lumières intérieures, dix récipients, et dix lumières englobantes » pourraient s’exprimer dans notre propre travail, et comment cette connaissance peut renforcer notre lien avec le Rabbi, puisqu’il est « vivant » et plus présent « même dans ce monde » ?

Application pratique : les deux types de travail

Notre dévouement aux affaires du Rabbi comprend deux aspects :

Premièrement, il faut étudier et vivre avec « toutes ses actions, sa Torah et son service qu’il a servi tous les jours de sa vie », étudier et s’efforcer dans la Torah du Rabbi et suivre ses instructions, se réunir et partager des souvenirs, maintenir le cadre des hassidim et renforcer ses institutions saintes. C’est l’aspect des « dix lumières intérieures » (de haut en bas).
Deuxièmement, nous devons traduire et transmettre la Torah du Rabbi à des publics plus larges, initier et mettre en œuvre ses instructions, investir dans de nouveaux projets et établir de nouvelles institutions gérées dans son esprit selon sa Torah et sa méthode. C’est l’aspect des « dix récipients » (de bas en haut).

Ces deux composantes correspondent à l’explication du Rabbi sur deux types de service divin représentés par Menaché et Éphraïm, les deux fils de Joseph nés en Égypte avant l’arrivée de Jacob, comme indiqué dans leurs noms :

Joseph a appelé son premier-né Menaché « car D.ieu m’a fait oublier toute ma peine et toute la maison de mon père », cela souligne le désir, la détermination et la persévérance à se souvenir et à maintenir un lien personnel avec la « maison de mon père », et à ne pas être influencé par l’atmosphère étrangère de l’exil égyptien.

Le second fils a été nommé Éphraïm « car D.ieu m’a fait fructifier dans le pays de ma souffrance », cela exprime la louange et la gratitude pour la croissance spirituelle, « m’a fait fructifier », dans les conditions difficiles de l’exil, en illuminant et transformant l’obscurité en lumière de sainteté.

Les deux types de travail sont essentiels. La manière de travailler de Menaché, malgré son excellence en fidélité et dévouement au travail du Rabbi (« lumières intérieures »), peut néanmoins présenter un manque et une négligence dans l’explication efficace aux jeunes ou à des publics plus larges. En revanche, le style de travail d’Éphraïm met l’accent sur l’innovation et des méthodes d’action uniques (« récipients »), mais nécessite une prudence accrue pour ne pas perdre le lien avec la « maison de mon père », pour assurer la précision et une traduction correcte, et maintenir l’identité Loubavitch. En fin de compte, le rôle d’Éphraïm porte plus d’importance (« il sera plus grand que lui »), car il met en œuvre et accomplit l’intention supérieure de faire de ce monde une demeure pour D.ieu. Cet avantage est souligné dans la bénédiction de Jacob lorsqu’il place sa main droite sur la tête d’Éphraïm en particulier. Néanmoins, Menaché est né en premier, car ce n’est qu’après la reconnaissance et le lien avec la « maison de mon père » qu’on peut croître et influencer (« m’a fait fructifier ») de manière souhaitée et réussie.

Chacun d’entre nous doit s’engager dans les deux types de travail. Cependant, à une échelle plus large, on peut dire que la génération plus âgée, qui a eu le mérite de voir le Rabbi, etc., se concentre davantage sur le style de travail de Menaché, tandis que la jeune génération, née après le 3 Tamouz 5754, reflète davantage le style de travail d’Éphraïm.

La promesse de la continuation de l’action de « sa descendance dans la vie » oblige la génération plus âgée, et ceux qui sont versés dans le travail de Menaché, à soutenir sincèrement et à guider la jeune génération, à l’encourager à exceller en tant que hassidim et émissaires, et à lui permettre d’assumer des rôles de direction. Parallèlement, la jeune génération, et ceux qui sont habiles dans le travail d’Éphraïm, doivent développer une appréciation et demander conseil et guidance à la génération plus âgée afin de pouvoir continuer le travail du Rabbi de manière bénéfique. Et c’est l’aspect des « dix lumières englobantes », car ces lumières ont leur source très haut, au-dessus des dix lumières intérieures (le travail de Menaché) et au-dessus des dix récipients (le travail d’Éphraïm), et ont donc le pouvoir de les unifier tous dans une harmonie complète.

Vers une nouvelle période

Alors que nous nous tenons à la fin de la période de trente ans, au cours de laquelle nous avons tous pris part à l’accomplissement des demandes et des instructions du Rabbi, nous avons vécu des épreuves et des enseignements, allons vers le début d’une nouvelle période merveilleuse. Inspirés par la trentième Hilloula du Rabbi, leader de notre génération, c’est un moment approprié pour tous les hassidim – disciples, étudiants, émissaires et directeurs d’institutions – de maximiser les deux types de travail, et le plus important, que cela se fasse dans une véritable unité, car c’est seulement ainsi que nous pourrons continuer à traverser l’obscurité et la dissimulation et aller « dans le chemin droit qu’il nous a enseigné de ses voies ; et nous marcherons sur ses sentiers pour toujours ».

En priant que cet éveil et cette décision en eux-mêmes agissent déjà pour que nous méritions la plénitude de l’élévation – « la seule élévation qui reste » – de la rédemption véritable et complète, encore avant le 3 Tamouz, et que s’accomplisse la promesse « Réveillez-vous et chantez, vous qui demeurez dans la poussière », et que le Rabbi nous sorte de l’exil, et qu’il nous rachète.

Résumé :

À l’approche du 30e anniversaire de la Hilloula du Rabbi de Loubavitch, l’auteur réfléchit sur la signification de cette date. Il rappelle les paroles du Rabbi lors du 30e anniversaire du Rabbi précédent, 10 Chevat 5740-1980, soulignant l’importance particulière de cette période.
Le texte explique que chaque année, l’âme du Rabbi s’élève et son travail se révèle davantage. Après 30 ans, une nouvelle période commence, marquée par des aspects entièrement nouveaux.
L’auteur développe deux types de travail essentiels pour les disciples :
1. Étudier et vivre selon les enseignements du Rabbi (représenté par Menaché).
2. Transmettre et appliquer ces enseignements à un public plus large (représenté par Éphraïm).
Ces deux approches sont comparées aux fils de Joseph, Menaché et Éphraïm, chacun symbolisant un aspect différent du service divin.
Le texte souligne l’importance de l’équilibre entre ces deux approches et encourage la collaboration entre les générations plus âgées (qui ont connu le Rabbi) et les plus jeunes.
L’auteur conclut en appelant à l’unité et à l’action, espérant que cet anniversaire marque le début d’une nouvelle période merveilleuse et mène à la rédemption finale.

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